環境哲学は、 自然環境 と、その中における人間の位置づけに関心を寄せる哲学 の一分野です。[ 1 ] 価値を持っているのか？」「 環境悪化 、汚染、気候変動といった環境問題にどのように対応すべきか？」「自然界と人間の技術・開発との関係をどのように理解するのが最適か？」「自然界における私たちの位置づけとは何か？」といった、人間と環境の関係に関する重要な問いを投げかけます。環境哲学には、環境倫理 、環境美学 、エコフェミニズム 、環境解釈学 、環境神学 が含まれます。[ 2 ]
マルコ・カサグランデ 「サンドワーム」
現代の諸問題 環境哲学における現代の課題には、環境活動家の懸念、科学技術によって提起された問題、環境正義 、気候変動 などが含まれますが、これらに限定されません。これらには、有限資源の枯渇や人間が環境にもたらすその他の有害で永続的な影響に関連する問題、および環境保全、修復、政策全般の哲学と実践によって提起される倫理的および実際的な問題が含まれます。現代の環境哲学者の心に留まっているもう1つの質問は、「川には権利があるのか？」です。[ 3 ] 先住民 に細心の注意を払いながら文化間でどのように異なるかを扱います。
近代史 環境哲学は1970年代に哲学の一分野として出現した。初期の環境哲学者には、セイエド・ホセイン・ナスル 、リチャード・ラウトリー 、アルネ・ネス 、J・ベアード・カリコット などがいる。この運動は、歴史を通じて継続的に人類が自然から疎外されているという感覚と結びつこうとする試みであった。[ 4 ] エコフェミニズム という交差する学問分野と非常に密接に関連していた。それ以来、その関心領域は大きく拡大している。
この分野は今日、人間と環境の関係に対するスタイル、哲学、文化のアプローチの著しい多様性によって特徴づけられており、環境体験に関する個人的かつ詩的な考察や汎心論 の議論から、ゲーム理論のマルサス的応用、あるいは自然のサービスに経済的価値をどのように付けるかという問題まで多岐にわたる。1970年代と80年代には、自然は人間の価値観とは無関係にそれ自体に内在的価値を持つのか、それともその価値は単なる道具に過ぎないのかという大きな議論が起こり、一方では生態中心主義的または深層生態学的なアプローチが、他方では結果主義的または実用主義的な人間中心主義的な アプローチが出現した。[ 5 ]
この時期に生じたもう一つの議論は、荒野というものが本当に存在するのか、それともウィリアム・クロノン が示唆するように植民地主義的な意味合いを持つ単なる文化的構築物 なのか、という議論であった。それ以来、環境史と環境言説の解釈はより批判的かつ洗練されたものになった。この継続的な議論の中で、世界中のさまざまな文化から、西洋の前提の優位性に疑問を呈する多様な異論が生まれ、この分野をグローバルな思考領域へと変貌させるのに貢献した。[ 6 ]
近年の数十年間、ディープエコロジーとその根底にある自然の概念に対して大きな挑戦があり、私たちの世界と生活を形作る現実の人間と環境の相互作用を無視した、自己矛盾的で政治的に疑わしい理想的な他者の構築物以外に、自然というものは実際には存在しないと主張する人もいる。[ 7 ] [ 8 ]
社会生態学運動 1982年、マレー・ブックチンは、自然、自然との関係、そして人間同士の関係を理解するための枠組みを提供する社会生態学の哲学[ 9 ]
この前提に基づき、ブックチンは「生態学的危機は社会的な危機である」と主張する。
生物多様性を単純化し、自然を支配するような行為（単作、乱獲、皆伐など）は、人間を単純化し支配しようとする社会的な傾向と結びついている。 こうした社会は、物事を単純化し支配したいという同じ欲求から、貧困、人種差別、家父長制、同性愛嫌悪、そして大量虐殺といった文化的制度を生み出す。 一方、社会生態学は、環境悪化の根本原因に対処するには、利益の搾取ではなく、分権化、相互依存、直接民主主義を促進する社会を構築する必要があると提唱している。
ディープエコロジー運動 1984年、ジョージ・セッションズとアルネ・ネスは、新しいディープエコロジー運動の原則を明確にした。[ 10 ]
人間と非人間の生命の幸福と繁栄には価値がある。 生命体の豊かさと多様性は、これらの価値観の実現に貢献するだけでなく、それ自体が価値でもある。 人間は、生命維持に必要な場合を除き、この豊かさと多様性を縮小する権利を持たない。 人間の生活と文化の繁栄は、人口の大幅な減少と両立し得る。 現在、人間が非人間世界に対して行っている干渉は過剰であり、状況は急速に悪化している。 したがって、政策を変更しなければならない。これらの政策は、経済、技術、イデオロギーといった基本的な構造に影響を与える。その結果として生じる状況は、現状とは大きく異なるものとなるだろう。 思想的な変化は、ひいては生活水準の 向上に固執するのではなく、生活の質（本来的に価値のある状況に身を置くこと）を重視するようになるという点にある。大きいことと素晴らしいことの違いを深く認識するようになるだろう。上記の点に賛同する者は、直接的または間接的に、必要な変更を実施しようと努める義務を負う。
自然の価値 自然 の価値は、社会が非人間世界を認識し、重要性を付与するさまざまな方法を包含し、外在的、内在的、関係的次元に及びます。内在的価値 はそれ自体が目的として価値があるものであり、外在的価値は手段として、または他の何かのために価値があるものとして特徴付けられます。[ 11 ] [ 12 ] 生態学的危機 に対応して、環境哲学と政策においてますます中心的なものとなっています。[ 13 ] [ 14 ]ミレニアム生態系評価 [ 15 ] IPBES ）[ 16 ] [ 17 ] [ 18 ]
外在的（手段的）価値： 木材の提供、水や空気の浄化、炭素隔離 [ 19 ] 、受粉 など、人間にとっての自然の有用性を指し、これらはしばしば生態系サービス[ 20 ] [ 21 ] [ 22 ] [ 23 ] 、環境影響評価 、費用便益分析 、国民経済計算体系[ 24 ]
内在的価値： すべての生物および自然システムは、人間にとっての有用性に関係なく、価値または固有の価値を持つという哲学的立場。[ 11 ] [ 25 ]
生物の存在、例えばシュヴァイツァーの すべての生命に対する畏敬の念の哲学[ 26 ] アルネ・ネスの すべての「生命形態」に価値を認めること[ 27 ]など。 生物の属性、例えばトム・リーガンの 「生命を経験する主体」[ 28 ] [ 29 ]など。 生態系全体は、「生物群集の完全性、安定性、美しさを維持する」ことができる、とアルド・レオポルドは述べている [ 30 ] [ 31 ] 関係的価値： 人間と自然の間の多様で意味のある関係、責任、文化的つながり[ 12 ]
こうした価値観を明確にするには、地球上の多様な文化的背景を持つ人々の意見を支持し、取り入れることが不可欠です。このような視点は既にIPBES（生物多様性および生態系サービスに関する政府間科学政策プラットフォーム）によって支持されていますが、計画策定や政策立案において、さらなる発展と実施が求められます。最終的に、こうした多様な価値観を地球規模および地域レベルの計画策定と政策に織り込むことが、現在進行中の生態系危機に対する包括的かつ持続可能な対応に不可欠です。
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