フェミニストテクノサイエンス

フェミニストテクノサイエンスは、科学とテクノロジーの複合分野でジェンダーやその他のアイデンティティマーカーが絡み合っている様子に対するフェミニストの数十年にわたる批判から生まれた、科学研究の学際的な一分野です。^[1]テクノサイエンスという用語は、特にフェミニストテクノサイエンス研究の分野に関しては、科学が社会の共通の利益と絡み合っていると想定しながら、科学研究と技術の応用との区別をなくそうとしています。^[2]その結果、科学は、そこから発展する技術と同じレベルの政治的および倫理的説明責任を負わされるよう示唆されています。^[1]フェミニストテクノサイエンス研究は、ジェンダーやその他のアイデンティティマーカーの政治が、結果として生じる技術変化のプロセスや、グローバル化された物質世界の権力関係とどのように相互に関連しているかについて、新しい理論を展開し続けています。^[3]

フェミニストテクノサイエンスは、男性と女性の間の人間関係よりも、知識の生産や身体が社会の中でどのように現れ、認識されるかというより広範な問題に焦点を当てています。^[4]

フェミニストテクノサイエンス研究は、ジェンダー、セックス、インターセクショナリティ、科学・技術・社会（STS）に対する社会構成主義的なアプローチに触発されています。フェミニストサイエンス研究、フェミニストSTS、 ^[5]フェミニスト科学文化研究、フェミニスト科学技術研究、ジェンダーと科学とも呼ばれます。 ^[1]

歴史

ジュディ・ワイクマンによると、テクノロジーの概念は歴史的に先住民族の女性と結びついている。これらの女性が担っていた収穫者、あるいは家庭経済の世話人という役割から、ワイクマンは、彼女たちが鎌や杵などの道具を発明し、最初の技術者となったと結論付けている。^[6]^{: 15} 18世紀には、産業工学がテクノロジーの現代的な定義を構成し始めた。これにより、その意味は、裁縫、金属細工、織物、採鉱などの有用な芸術技術を含むものから、厳密に応用科学へと変化した。^[6]^{: 16} その結果、エンジニアリングが男性の職業と見なされるようになったとき、現代のテクノロジーの識別子として「女性用の織物」に代わって「男性用の機械」が使われるようになった。^[6]^{: 16} 1960年代から70年代初頭の政治運動により、科学技術は産業、政府、および/または軍事に基づく実践とみなされ、男性らしさに関連付けられたため、フェミニストの言説が欠如しました。^[7]フェミニストの研究は、教育における性別の固定観念の使用や労働力における性差別、および男性的な概念としての技術の発展により、技術と科学の領域に女性が存在しないことを特定しました。^[6]^{: 16}これらのカテゴリの男性的なコード化された技術の例には、米国防総省が開発したインターネットの前身であるARPANETやマンハッタン計画が含まれます。^[7]

1970年代の米国と英国における女性の健康運動は、科学的知識をめぐるフェミニスト政治の台頭に弾みをつけた。^[6]第二波フェミニズムの初期段階では、避妊や中絶の権利の改善を求める運動が、女性の健康を犠牲にして男性優位の科学技術を強化することに異議を唱える最前線にあった。^[6]体外受精技術を使って初めて子供が生まれた後、生殖技術に対する批判が急速に高まった。^[7] 1970年代と1980年代には、男性が技術を使って女性の生殖能力を奪う可能性があるため、抑圧的な人口政策が施行されるのではないかとの懸念があった。^{[7]ジーナ・コリアや}マリア・ミースなど多くのフェミニスト活動家にとって、そのような技術は女性の身体をより多くの人間を生産するための工業化された工場に変え、社会における女性の抑圧を継続するもう一つの方法であるとみなした。^[7]女性の身体に関する知識とコントロールを取り戻す行為が女性解放の重要な要素であるとみなす者もいた。^[6]^{: 17}生殖技術のさらなる進歩により、異性愛者の家族単位を超えた新しい家族形態やライフスタイルを形成する可能性が生まれた。^[1]

科学はもともと、女性の利益に反する異質な存在とみなされていた。^[8]科学と技術は、女性のニーズは普遍的で男性のニーズより劣るという誤解のもとに発展し、女性を硬直した決まった性役割に押し込んだ。^[6]^{: 18} 1980年代に変化が起こった。サンドラ・ハーディングは「科学における女性問題」を提唱し、「フェミニズムにおける科学の問題」を提起し、科学は中立的で客観的なだけでなく、男性の利益と強く結びついたプロジェクトに関わっていると主張した。^[6]^{: 18}科学と技術の概念化は、日常生活で技術に遭遇するあらゆる方法を反映するように拡大され、^[7]科学技術の専門職における女性の立場を懸念するフェミニストの注目を集めた。フェミニスト批評家は、科学の中で、また科学によって女性をより良く扱うにはどうすればよいかを問うのではなく、男性らしさや男性的なプロジェクトに深く関わっている科学を女性の解放にどう活用できるかに焦点を当てることを選んだ。^[6]^{: 18}

今日のフェミニスト批評は、リベラルフェミニズムからポストモダンフェミニズムへの進歩の物語を語る出発点として、かつての技術の悪魔学をよく用いている。ジュディ・ワイクマンによれば、リベラルフェミニストもマルクス主義フェミニストも科学技術の分析に失敗した。なぜなら、彼らは技術を中立的なものとみなし、テクノサイエンスの象徴的な側面に注意を払わなかったからである。^[9]

フェミニスト技術とテクノサイエンス研究

フェミニストテクノサイエンス研究は、テクノフェミニズムの実践や、文化的・批評的な言葉遣いにおけるフェミニスト技術の発展と本質的に結びついている。フェミニストテクノサイエンス研究は、科学技術が社会の発展に及ぼすコード化された社会的・歴史的影響、およびこれらの技術によってアイデンティティがどのように構築され、構築されるかを探求する。テクノフェミニズムは、さまざまなフェミニスト運動に支えられ、1980年代初頭に出現した。フェミニスト学者は科学革命を再分析し、その結果生じた科学は、地球を搾取し支配するという男性的なイデオロギーに基づいていると述べた。この時期、自然と科学的探究は、女性に対する女性蔑視的な関係をモデルにしていた。女性らしさは自然と結び付けられ、客体化される受動的なものと考えられていた。これは、男性らしさを客体化することで表現された文化とは対照的であった。この分析は、ジェンダーイメージを使用して、テクノサイエンス的な男性的イデオロギーの性質を概念化することに依存していた。^[6]^{: 85}

ジュディ・ワジマンは、ジュディス・バトラーのジェンダー・パフォーマティビティ理論とテクノロジーの構築との類似点を指摘している。バトラーは、ジェンダーを、生まれながらに備わった自然な状態ではなく、パフォーマティブな行為と捉えている。^{[10]ジェンダー・アイデンティティは、日々の社会的交流の中で生じる変動的なプロセスを通じて、関係行動を通じて演じられ、構築される。つまり、流動的な概念である。バトラーと}ドナ・ハラウェイの研究を参考に、アマデ・マチャレクは、物体が別の物体や記号と結びつくと、人間の想像力を使ってアイデンティティが構築される仕組みを分析している。^[11]

相違点と類似点は、それらを生み出す関係性に投入されるメンテナンス作業に応じて、安定するかしないかが決まります。それらは、常に具体化される基礎でも性質でもありません。相違点は関係性です。それらは必ずしも身体（肉体、遺伝子、ホルモン、脳、皮膚）に具体化するわけではありません。むしろ、それらは、それらを実現する関係性そのものに具体化します。

この理論では、アイデンティティは遺伝子の副産物ではなく、階層的な差異関係の絶え間ない維持である。^[11]アイデンティティの差異は干渉、実行、実行、実行されることの結果である。ワイクマンが提唱するように、テクノロジーもまた相互同盟の産物であり、客観的に与えられるものではなく、反復のプロセスで集合的に作成される。^[6] この目的のために、テクノロジーはアイデンティティ関係の源泉であると同時に一致点として存在する。

西洋の技術と科学は、男性的な投影と女性と自然に対する家父長制的な支配に深く関わっている。^[6]^{: 85} フェミニスト理論がテクノサイエンスに重点を置くようになった後、男性優位の技術開発ではなく、女性のニーズと価値観に基づいた新しい技術を求める声が上がった。女性と男性のニーズの違いはフェミニスト運動によって主張され、現在の技術が女性を排除していることに注目が集まった。^[6]^{: 22} 特に生殖技術はこの運動の影響を受けた。この間、家庭用技術、新しいメディア、新しいテクノサイエンスは、ほとんど無視された。^[12]

フェミニストテクノロジー

フェミニストテクノロジーはフェミニストの社会関係から形成されるものですが、多様な定義とフェミニズムの層がその定義を複雑にしています。デボラ・ジョンソン^[13]はフェミニストテクノロジーの候補として4つを提案しています。

女性に良いテクノロジー
男女平等の社会関係を築く技術
女性に有利なテクノロジー
以前の技術によって形成されたものや、より広い社会で普及しているものよりも公平な社会関係を形成する技術

子宮頸がん検査のためのパップスメアなどの特定の技術の成功は、技術者の仕事の女性化に依存していました。 ^[6] 女性の健康運動のメンバーや公衆衛生活動家など、技術分野以外の女性の介入も、ツールの開発を助けました。^[14] しかし、避妊などの他のフェミニスト技術は、支配的な男性性によって部分的に形成されたフェミニスト技術の例です。

複合経口避妊薬は、女性解放運動の時代であった1960年に米国で初めて使用が承認されました。この経口避妊薬は、女性に自身の生殖能力をコントロールする能力を与えることで、より多くの女性が労働力に加わることを可能にしました。その数十年前、マーガレット・サンガーやキャサリン・マコーミックなどの活動家は、女性解放に必要であると考えて、女性用避妊薬を求めて戦いました。^[15] しかし、1970年代にフェミニストは、医療および製薬業界における男性の支配を批判しました。これらの分野における男性の支配により、経口避妊薬などの技術は、男性が女性の普遍的で定義的な特徴と見なすもの（性と生殖能力）を中心に開発されました。^[16] 経口避妊薬自体も、この普遍性を実行し、作り出すことに成功しました。自然な身体に対する道徳的配慮によって形作られ、月経周期の長さを設計することができました。^[16]

工業デザイン、グラフィックデザイン、ファッションデザインなどの分野を含むデザインにおけるフェミニストの取り組みは、フェミニストテクノサイエンスやフェミニストテクノロジーの取り組みと並行しています。イザベル・プロクナーは、フェミニストデザインのプロセスとフェミニストの工芸品やテクノロジーの開発を検証し、プロセスが次の点に留意すべきであると強調しています。

生産量や成長よりも人間の生活と繁栄を重視する
労働、国際生産、貿易におけるベストプラクティスに従う
力を与えるワークスペースで開催
非階層的、学際的、共同作業を伴う
喜び、楽しみ、幸福のサポートを含む、複数のレベルでユーザーのニーズに対応します。
女性ユーザーのために考え抜かれた製品を作る
デザインソリューションの制作、実行、販売を通じて良い雇用を創出する^[17]

生命倫理と資本主義

生殖技術の発達により、自然と技術の境界があいまいになり、生命そのものの再構成が可能になった。遺伝子技術の進歩により、妊娠、出産、母性は、侵入的な手段でますます制御可能になった。バイオテクノロジーのこれらの進歩は、生命を商品として発展させ、金銭的不平等を深める役割を果たしている。これは、ドナ・ハラウェイなどのフェミニスト理論家によって指摘された。^[18] 遺伝子工学は優生学にも疑問を投げかけ、初期の急進的フェミニスト分析では、母性を女性のアイデンティティの基礎として宣言し、取り戻そうとした。^[6]^{: 79}環境に優しく自然な母性という考え方は、女性と自然、そして自然な生命との同一性を称賛したエコフェミニストによって普及した。 ^[6]^{: 79}

ハラウェイは、この自然な女性らしさという考えに戻るのではなく、テクノロジーをフェミニストとして受け入れることを選びました。人間/動物でも機械でもない融合体であるサイボーグのイメージを受け入れることで、ハラウェイはテクノサイエンスとジェンダーの考えを探求し、ジェンダーが恣意的で不必要な構成概念である空間を概念化しました。^[6]^{: 80}

技術による自然の改変による生物学の企業化も、ハラウェイが探求したテーマである。オンコマウスは、特定の遺伝子を運ぶように遺伝子操作された実験用マウスであり、この遺伝子によって生物のがん発症の可能性が高まる。2005 年まで、アメリカの複合企業デュポイントがオンコマウスの特許を所有し、生命を再構成して商品に格下げした。^[6]^{: 89}この遺伝子工学の発展は、実験動物の扱いに関する疑問や、階級や人種に関する倫理的問題を提起する。黒人女性の乳がん発症率の上昇は、実験動物の改変に関するエコフェミニストの分析で議論され、乳がん研究から倫理的に曖昧な領域への議論へと移っている。特にハラウェイは、オンコマウスのような生きた商品を改変して消費することが、乳がんの治療法の開発につながるのであれば倫理的であるかどうかという疑問を提起している。^[6]^{: 91}

バイオテクノロジーや遺伝子工学における生命の再構成は、先例を設定することを可能にし、資本主義的な文化的影響をもたらす。これらの技術を通じてテクノサイエンスは自然化され、また、多国籍資本主義企業における商品化と資本蓄積のプロセスにますます従うようになる。^[6]^{: 89}マルクス主義や新マルクス主義の科学分析と同様に、バイオテクノロジーは、遺伝子が使用価値以外の金銭的価値を持つように具体化されるため、商品の概念がフェティッシュ化することを可能にする。これにより、生命と自然も資本主義によって搾取されるものとして位置付けられる。^[6]^{: 90}

参照

さらに読む

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参考文献

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外部リンク

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