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ネクロポリティクスは、社会政治権力を用いて一部の人々の生き方や死に方を規定する社会政治理論である。ネクロポリティクスの展開は、アキレ・ムベンベが「死の世界」と呼ぶもの、すなわち「膨大な人口が、生ける屍の地位を与えられるような生活条件に晒される、新しく独特な社会存在の形態」を生み出す。[ 1 ]『ポストコロニーについて』の著者であるムベンベは、2003年の論文[ 2 ] 、そして後に2019年の同名の著書[ 1 ]で、この用語を深く掘り下げた最初の学者である。ムベンベは、人種差別がネクロポリティクスの主要な原動力であると指摘し、人種差別を受けた人々の命は体系的に軽んじられ、喪失に慣れさせられていると述べている。[ 1 ]
ネクロポリティクスは、フーコーが提唱した、人々の生活を支配するために社会的・政治的権力を用いることを指すバイオパワーの延長として議論されることが多い。フーコーは、1976年の著書『知への意志：性の歴史 第1巻』で初めてバイオパワーとバイオポリティクスの概念について論じた。 [ 3 ]フーコーはバイオパワーを「保護」のメカニズムとして提示するが、この保護はしばしば非規範的な集団の服従という形で現れることを認めている。[ 3 ]フーコーによれば、特定の集団をより価値あるものとして優先する制度の創設と維持こそが、人口統制が正常化されてきた方法である。[ 3 ]
ムベンベのネクロポリティクスの概念は、現代の国家主導の死はバイオパワーやバイオポリティクスの理論では説明できないことを認めており、「ネクロパワーの状況下では、抵抗と自殺、犠牲と救済、殉教と自由の境界線は曖昧になる」と述べている。[ 2 ]ジャスビル・プアールは、バイオポリティクスとネクロポリティクスの議論は絡み合わなければならないと想定している。なぜなら、「後者は前者の限界と過剰を通してその存在を知らせる一方、前者は死と殺戮との関係の多様性を覆い隠し、後者の増殖を可能にするからである」[ 4 ] 。
ムベンベは、ネクロポリティクスは単なる殺す権利（フーコーのdroit de glaive）以上のものだと明言した。彼のネクロポリティクスの見解には、社会的または市民的死を課す権利や他者を奴隷にする権利など、さまざまな形態の政治的暴力が含まれるが、それはまた、他の人々（自国民を含む）を致命的な危険や死にさらす権利でもある。[ 2 ]文化理論家のローレン・バーラントは、この漸進的で持続的な排除の過程を「緩慢な死」と呼んでいる。[ 5 ] [ 6 ]バーラントによれば、特定の集団だけが「消耗するように指定」され[ 7 ]、消耗して死ぬという状況は「（日常の）生活の通常の再生産」と密接に結びついている。[ 8 ]
ネクロポリティクスは、特定の身体が生と死の中間のどこかに位置する宙吊りの状態に留まることを強いられる、歩く死者の理論である。ムベンベは、これらの「現代における生の死の力への服従の形態」を分析する方法を提供した。[ 2 ]彼は、奴隷制、アパルトヘイト、パレスチナの植民地化、自爆テロ犯の人物像を例に挙げ、身体に対するネクロパワーのさまざまな形態（国家主義的、人種的、例外状態、緊急性、殉教）と、それが人々を不安定な生活状態に陥れる様子を示した。 [ 2 ] [ 9 ]
マリーナ・グルジニッチによれば、ネクロポリティクスは、公衆衛生、社会、教育構造に対する財政支援の削減という新自由主義的なグローバル資本主義の形態を的確に定義している。彼女にとって、これらの極端な削減は、集中的な新自由主義的な「合理化」と「文明化」の手続きである。[ 10 ]
ムベンベの主権に関する理解によれば、生きている者は「自由で平等な男女」として特徴づけられ、死を経験する個人だけでなく、社会的または政治的な死を経験する個人も含むようにネクロポリティクスの定義を拡張する方法に影響を与えている。[ 2 ]社会的または政治的な干渉により、自分の制限を設定できない個人は、もはや自分の身体に対する主権を持たないため、真に生きているとは言えないとムベンベは考えている。[ 2 ]国家が住民を支配し、生活に対する自治の自由を奪う能力は、ネクロポリティクスの例である。これは、もはや自分の身体に対する主権を持たない生ける屍の存在領域を作り出す。 [ 1 ] R・ガイ・エマーソンは、ネクロポリティクスは身体に課せられる行政権力や国家権力の限界を超えて存在し、内面化され、死への恐怖や死の世界への暴露への恐怖に対する行動を制御するようになると書いている。[ 11 ]
フレデリック・ル・マルシスは、現代アフリカの刑務所制度がネクロポリティクスの一例としてどのように機能しているかを論じている。[ 12 ]生ける死の概念を「行き詰まり」と呼び、ル・マルシスは刑務所生活を国家が支援する死の創造として詳細に述べている。彼が挙げている例としては、受刑者への食事提供の拒否による栄養失調、適切な医療の欠如、受刑者間の特定の暴力行為の容認などがある。[ 12 ]フーコーがバイオパワーを行使する不可欠な要素として論じた人種差別も、ル・マルシスのネクロポリティクス的な刑務所制度に関する議論の中に存在しており、特に受刑者の間で殺人や自殺がしばしば見過ごされている点に関係している。[ 12 ]ムベンベもまた、ネクロエコノミーの「価値の低い」メンバーを収容する国家管理下の施設内での殺人や自殺の問題は、単に社会的または政治的な死の別の例にすぎないと主張している。[ 2 ]
イラナ・フェルドマンは、長期にわたる避難生活を送るパレスチナ難民の経験を例に挙げている。彼女の民族誌的研究では、多くのインタビュー対象者が、劣悪なリーダーシップ、難民キャンプでの不十分なサービス、そして国際的な支援の欠如が、集団的な絶望感を生み出した経緯を語っている。[ 13 ]
ジャスビル・プアールは、 9.11後の同性愛者への暴力とイスラム嫌悪への同性愛者の同時加担に関するクィアの怒りを分析するために、クィア・ネクロポリティクスという用語を作り出した。[ 4 ]プアールは、ムベンベの議論を通して、 LGBTQ+コミュニティ内での人種差別の否定を、同化の一形態であり、一般的にネクロポリティクスの影響を受ける非規範的な集団から距離を置くこととして取り上げている。[ 4 ]プアールの研究は特に、「同性愛者の他者は白人であり、人種的な他者は異性愛者である」という概念に焦点を当てており、これは有色人種のクィアの人々とその集団としての価値を軽視し、彼らに対する危害の容認を強化している。[ 4 ]この好例として、プアールはイスラエルによるパレスチナ植民地化を挙げ、イスラエルは非パレスチナ人のLGBTQ+人口を利用して「寛容で多様性に富んだ民主的な社会」というイメージを投影し、人々がイスラエルの「悲惨な人権記録」を検証するのをそらそうとしていると述べている（ピンクウォッシング（LGBTQ））。[ 4 ]
多くの学者は、プアールのクィア・ネクロポリティクスをジュディス・バトラーの悲しむべき人生の概念と併せて用いている。 [ 14 ]バトラーのHIV/AIDS流行に関する議論は、特にフーコーのバイオパワーの概念が、他者性の複数の交差を経験する非規範的な集団に対して不十分であることを指摘している。 [ 14 ]バトラーは、クィアの人々の人生を「米国が引き起こす戦争犠牲者」の人生と結びつけ、加害者が犠牲者を注目に値するとみなさない限り、これらの死は公に悲しむことができないと述べている。[ 14 ]バトラーは、死亡記事がクィアの人々と有色人種の人生におけるネクロポリティクスを正常化していると主張している。[ 14 ]
「トランスネクロポリティクス：暴力、死、そして有色人種のトランスの死後の世界に関する国境を越えた考察」の中で、スノートンとハリタウォーンは、有色人種のトランスの人々の人生のネクロポリティクス的な性質を調査し、有色人種のトランスの人々、特に有色人種のトランス女性を「死なせる」ことを、意図的な暴力的な政治戦略として検証している。[ 15 ]
学術論文「ネクロポリティクスとトランスジェンダーのアイデンティティ：構造的暴力としての言語使用」の中で、著者キンジー・スチュワートとトーマス・デルガドは、言語は死者にも害を及ぼす可能性があり、法医学的死亡調査における言語の使用は、トランスジェンダーやジェンダー多様性のある人々に対する構造的暴力を反映し、強化すると主張している。[ 16 ]
『国際法、ネクロポリティクス、アラブ人の生活』[ 17 ]の著者であるハーリド・アル＝カシミは最近、西洋近代が存在論的・認識論的整合性のために「ネクロパワー」を展開する必要がある哲学的・神学的理由を解体する認識論的探究を行うことで、ネクロポリティクスの理論的枠組みを拡張した。[ 18 ]その際、アル＝カシミは、人種差別はネクロポリティクスの行使に対する物質的説明であるが、「精神的なアラビア」と「世俗的なヨーロッパ」の間の認識論的分裂こそが、後者が前者を法秩序から「追放」し、「生ける屍」にすることを要求するのだと述べている。[ 18 ]
アル＝カシミは、15世紀のラテン・ヨーロッパのスコラ学、啓蒙時代とその後の実証主義的な法学の転換を考察することで、「物質的なものだけでなく精神的なものを強調するアラブの認識論」[ 18 ]が、「世俗的な」西洋近代にアラブの人々を例外的な存在へと高め、人種差別や本質主義的な物語の技術を通して彼らを「剥き出しの生」、「ムゼルマン」、あるいは「生ける屍」、すなわち主権的な死の権力の対象として扱うことを要求すると結論づけている。[ 18 ]
2025年10月に発表された最近の論文で、ハレド・アル＝カシミはガザ戦争に自身のテーゼを適用することでそれを具体化した[ 19 ]。この論文は、第二次世界大戦後の国際秩序はネクロポリティクスの一形態によって構築されており、「近代」社会と「前近代」社会の区別がグローバルな政治システムにおける集団の包含と排除を形作っていると主張している[ 20 ]。ハマスの行為は国際人道法に明白に違反し、イスラエルとの和解を遅らせていると明確に非難している一方で、この枠組みの中でアラブ人が疎外されてきたと主張し、ネクロパワーの概念を通して2023年10月7日の攻撃後のイスラエルの主権行使を検証している[ 21 ]。この研究はさらに、国際司法裁判所における南アフリカ対イスラエル事件を、国際秩序の一般的な前提に対する挑戦として解釈している。最後に、ガザ戦争をより広範な地政学的変革の中に位置づけ、アラブ連盟、国連総会、欧州連合、BRICSなどの組織による外交的取り組みの成功を強調し、イスラエル・パレスチナ紛争を倫理的な観点から扱うには不十分であった社会科学的アプローチ（ポストモダン理論や批判理論など）の再評価を求めている[ 22 ]。
{{cite book}}: CS1メンテナンス: 場所の発行元が見つかりません (リンク)緩慢な死
という表現は
、人口の肉体的衰弱と、その人口に属する人々の衰退を指し、それは彼らの経験と歴史的存在をほぼ決定づける条件となっている。