ダルビッシュ

イスラム教におけるダルヴィーシュ、ダルヴェシュ、あるいはダルウィーシュ（ペルシャ語：درویش、ローマ字：  Darvīshから）^{[1]は、広義には}スーフィーの友愛団体（タリーカ）のメンバー、^{[2] [3] [4]}、より狭義には物質的な貧困を選択または受け入れた宗教的な托鉢僧を指す。^{[2] [4] [5]}後者の用法は、特にペルシャ語とトルコ語（derviş）のほか、タマジグト語（Aderwic）で見られ、アラビア語のfaqīrに該当する。^{[2] [4]}彼らの焦点は愛と奉仕という普遍的な価値にあり、神に到達するために自我の幻想（ nafs）を捨てることである。ほとんどのスーフィー教団では、ダルヴィーシュは神に到達するために恍惚としたトランス状態に達するために、肉体的な努力や宗教的実践を通してズィクルを実践することが知られている。 ^[3]彼らの最も人気のある実践はサマであり、13世紀の神秘主義者ルミに関連しています。民間伝承やスーフィズムの信奉者の間では、ダルヴィーシュは奇跡を起こしたり超自然的な力を持つと信じられています。^[6]歴史的には、ダルヴィーシュという用語は、さまざまなイスラムの政治運動や軍事組織の呼称として、より緩く使用されていました。

ペルシア語のダルヴィーシュ（درویش）は古代に由来し、アヴェスター語のdrigu-（「貧しい、物乞い」）から派生した原イラン語で、中期ペルシア語のdriyoshを経てきた。^[5]これはアラビア語のfaqīrと同じ意味であり、^{[2] [4]}神への依存と偶然性は、彼らの行うすべてのことと彼らが吸うすべての息に表れている人々を意味する。^[7]

修道僧は、宗教的な学問ではなく、徳と個人的な経験によって神に近づこうとします。^{[8]多くの修道僧は、}ムッラー とは異なり、清貧の誓いを立てた托鉢修行僧です。彼らが物乞いをする主な理由は謙虚さを学ぶことですが、修道僧は自分の利益のために物乞いをすることは禁じられています。彼らは集めたお金を他の貧しい人々に与えなければなりません。他の人々は一般的な職業に就いています。例えば、エジプトのカディリヤ（トルコではカディリとして知られています）は漁師です。

古典作家の中には、修道僧の貧困は単に経済的な問題だけではないことを指摘する者もいる。例えば、修道僧として広く旅をし、修道僧について多くの著作を残したサアディは、著書『グリスタン』の中で次のように述べている。

フロックやロザリオは何の役に立つのか

それとも布で覆われた衣服か？悪行から身を守りなさい、
そうすればフェルトの帽子を被る必要はない。

心の中ではタタール人の帽子をかぶっている。^[9]

ルミーはマスナヴィーの第1巻で次のように書いている。^[10]

船内に水を入れると沈没する

下の水がそれを浮かせている。
純粋なまま保つために心から富を追い出す
ソロモン王は「貧乏人」という称号を好んだ。
嵐の海に浮かぶ密封された壺は
空気で満たされているため波に浮かぶ。
中に修道僧の空気があるとき

あなたは世界の上に浮かび、そこに留まるでしょう...

旋回ダンス、あるいはスーフィーの旋回は、俗に修道僧と結び付けられているが、西洋ではトルコのメヴレヴィー教団の慣習（パフォーマンス）として最もよく知られており、サマとして知られる正式な儀式の一部である。しかし、他の教団でも行われている。サマは、宗教的エクスタシー（マジュドブ、ファナ）に達するために行われる多くのスーフィーの儀式のうちの1つに過ぎない。メヴレヴィーという名前は、自身も修道僧であったペルシャの詩人ルーミーに由来する。この慣習は娯楽を目的としたものではないが、トルコでは観光名所となっている。^{[11] [12] [13]}

ダルヴィーシュには様々な教団があり、そのほとんど全てはイスラム教の聖者や教師、特にイマーム・アリーに起源を遡ることができます。何世紀にもわたって、様々な教団や下位教団が現れては消えていきました。ダルヴィーシュは北アフリカ、アフリカの角、トルコ、アナトリア、バルカン半島、コーカサス、中央アジア、イラン、パキスタン、インド、アフガニスタン、タジキスタンに広まりました。

その他の修道僧集団には、イェニチェリとつながりのあるベクタシ派や、信仰がかなり正統派であるセヌシ派などがある。他の友愛会やサブグループは、コーランの詩を唱えたり、グループで太鼓を演奏したり、旋回したりなど、すべてそれぞれの伝統に従っている。彼らは瞑想を実践しており、これは南アジアのスーフィー教団のほとんどがそうであるように、その多くがチシュティ教団に忠誠を誓っているか、その影響を受けている。各友愛会は独自の服装や、入会や入会の儀式の方法を使用しており、かなり厳しいものもある。17世紀に実践されたスーフィーの修道僧の形態は、秘教主義、忍耐、平和主義を中心としていた。^[14]

西洋の歴史作家の中には、ダルヴィーシュという用語を、スーダンのマフディー戦争やイスラム軍指導者によるその他の紛争などと関連づけて、かなり緩く使用している者もいる。そのような場合、「ダルヴィーシュ」という用語は、敵対するイスラム組織とその軍事、政治、宗教組織の全構成員を指す一般的な（そしてしばしば軽蔑的な）用語として使用されている可能性がある。これには、厳密な意味では「ダルヴィーシュ」と見なされない人々も含まれる。^[要出典]

マフディー戦争中、ムハンマド・アフマド・アル＝マフディーは、彼に加わった者はすべて、預言者の初期の信奉者にちなんでアンサールと呼ばれるべきであると布告した。彼は、信奉者を「ダルヴィーシュ」と呼ぶことを禁じた。それにもかかわらず、イギリス軍や植民地当局は、アンサールに関してこの用語を使い続けた。一部のイギリス人はこの用語をマフディーの信奉者を軽蔑するために使用したが、軽武装の「ダルヴィーシュ」の恐れ知らずと勇敢さを描写したイギリス軍の記述では、この用語は賞賛の意味で使用された。^{[15]そのため、この言葉は}アンサールと密接に結び付けられ、今日でもマフディーの信奉者に関して不正確に使用されることが多い。

たとえば、スーダンでの戦闘を描いた当時のイギリスの絵には、「トスキでのダルヴィーシュの敗北」という題が付けられていた（「スーダンの歴史（1884年 - 1898年）#イギリスの対応」を参照）。

トルコ文学には、ダルヴィシュの生活について論じた様々な本がある。メシャ・セリモヴィッチの『死とダルヴィシュ』やフランシス・カザンの『ダルヴィシュ』では、ダルヴィシュの生活について広範囲に論じられている。^{[16] [17]} この主題に関する同様の著作は、ロバート・アーウィンの『あるダルヴィシュの回想録：スーフィー、神秘主義者、そして60年代』などにも見られる。^[18]マジュデディン・アリ・バゲル・ネマトッラーヒは、スーフィズムは存在の核心であり、宗教と科学の架け橋であると述べた。^[要出典]

ダルヴィーシュとそのスーフィーの慣習は伝統的なスンニ派イスラム教徒には受け入れられているが、デオバンド派やサラフィー派などの異なるグループはダルヴィーシュのさまざまな慣習を非イスラム的として無視している。^[19]

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  ダルヴィシュ アゼルバイジャン ラグ、19 世紀タブリーズ派、アゼルバイジャン カーペットおよび応用美術国立博物館
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  アメデオ・プレツィオージがイスタンブールで描いたオスマン帝国のダルヴィッシュ、1857年
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  1873年に描かれたテヘランのグランドバザールの絵に描かれた、ガージャール朝時代のペルシャの修道僧。
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  イスタンブールのオスマン帝国の修道僧、1878年
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  ウィリアム・H・ラウがダマスカス近郊で撮影した修道僧たち、 1903年頃
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  1913 年のパレスチナの修道僧
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  スーダンのダルヴィーシュの指導者、ムハンマド・アフマド・アル・マフディ
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  スーフィーのカシュクルは、普通の物乞いが見つけるのが難しいココナッツから作られることが多かった。
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  カシュクル、または乞食の鉢、修道僧と騎乗した鷹匠の肖像、AH 1280。ブルックリン美術館
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  ムガル帝国における修道僧の集まり
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  おそらくアントワン・セヴルギャン作のダルヴィーシュ一家（1876年から1925年の間）
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  アテネの修道僧の踊り
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  スーダン、オムドゥルマンのスーフィー教団
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  サイイド・モハメッド・アブドラ・ハッサン、ダラウィシュ首長
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  リファーイ・スーフィー教団のシェイク

ウィキソースには、ブリタニカ百科事典(第 9 版) の記事 Dervishのテキストがあります。

Wikisource には、 1905 年の新国際百科事典の記事「Dervish 」のテキストがあります。

ウィキメディア・コモンズには、 Dervishesに関連するメディアがあります。

• デルヴィシュ（綴りの異形）
• ファキール
• カランダリヤ
• 4人の修道僧の物語 キッサ・チャハル・デルヴィッシュ
• 死とダルヴィシュ、ユーゴスラビアの作家メシャ・セリモヴィッチの小説（1966年出版）
• 元寇（三部作）

• ザビエル、メリン・ショバナ。『北のダルヴィーシュ：ルーミー、旋回、そしてカナダにおけるスーフィズムの形成』トロント大学出版局。2023年。