ベンドレ博士

ダッタトレヤ・ラマチャンドラ・ベンドレ
生まれる	( 1896-01-31 )1896年1月31日インド、ボンベイ管区、 ダルワド（現在はカルナータカ州）
死亡	1981年10月26日(1981-10-26)（享年85歳）インド、マハラシュトラ州 ムンバイ
職業	詩人、教師
期間	20世紀
ジャンル	詩
文学運動	ナヴォダヤ
主な作品	サキーギータ、ナーダリーレ、カンナダ語メガドゥータ、ガンガーヴァタラナ、アルル マラル、ナーク タンティ

ダッタトレヤ・ラーマチャンドラ・ベンドレ（1896年1月31日 - 1981年10月26日）は、通称ダ・ラー・ベンドレとして知られ、 20世紀最大のカンナダ語抒情詩人^{[1] [2] [3]であり、}カンナダ語文学史上最も偉大な詩人の一人であると一般に考えられています。^{[1]カンナダ語の}ナヴォーダヤ運動の先駆的な詩人であり、北カルナタカ州（当時はボンベイ管区の一部）におけるカンナダ語の言語的復興の主要人物であるベンドレは、独自のデシ・カンナダ語、特に北カルナタカ州のダルワド地方で話されているカンナダ語であるダルワド・カンナダ語の使用を通じて、カンナダ語文学と現代カンナダ語詩に新しい道を切り開きました。彼の詩の豊かさ、独創性、響き、カンナダ語に対する並外れた感覚、そしてカリスマ的な性格により、彼はカンナダ人からバラカヴィ（文字通り「恵みに恵まれた詩人・予言者」）として称賛されることになった。約70年にわたる詩の旅（約1914年～1981年）の中で、ベンドレは彼が「カヴィョーディョーガ」または「詩の高次のヨガ」と呼ぶものに継続的に取り組んでいた。

多方面にわたる天才であった彼の蔵書には、量子物理学、数学、生理学など102の分野にわたる書籍が収蔵されていたと言われている。ベンドレは、かなり早い時期から、アンビカタナヤダッタ（直訳すると「アンビカの息子、ダッタ」）として詩を出版していた。これはしばしばペンネームや（西洋的な意味での）ペンネームと間違われるが、ベンドレは、アンビカタナヤダッタを、彼がカンナダ語で世界に発表したものを指示する、彼の中の「普遍的な内なる声」であると説明した。^[4] 

1973 年、ベンドルは1964 年の詩集Naaku Tanti (ನಾಕು ತಂತಿ) (直訳「4 つの弦」 )でインド最高の文学賞であるジュナナピタを受賞しました。 ^[5]ウドゥピのアダマル・マータによってカルナータカ州のカビクラ・ティラカ（「カンナダ語詩人の中の王冠の宝石」）として認められた彼は、魔法の詩を創作する能力によりカーヴィヤ・ガルダガ（〜詩人・魔術師）とも呼ばれる^[6]。彼は1968 年にパドマ シュリ賞を授与され^[7] 、 1969 年にはサヒティア アカデミのフェローになりました^[8]。 

ダッタトレヤ・ラマチャンドラ・ベンドレは、カルナータカ州ダルワドのチットパヴァン・バラモンの家庭に生まれました。^[2]彼はラマチャンドラバッタとパールヴァテ​​ィバイ（旧姓アンバヴァ）の長男でした。しばらくの間トーサールとも呼ばれたベンドレ家は、もともとマハラシュトラ州コラバ地区のクンバル村に属していましたが、カラシ、ナシク、タスガオンへの一連の移住の後、最終的に彼らのパトロンであるラグ家とともに、かつてはサングリ王国の一部で現在はカルナータカ州ガダグ地区の一部であるシラハッティの町に定住しました。

ベンドレの父方の祖父アパシャストリ（アッパバッタとも呼ばれた）（1840年 - 1914年）は、マラーティー語でいくつかのキルタンを作曲したダシャグランティ（「10巻の聖なる伝承の達人」）であった。^[2]彼はまた、アーリア韻律に関する論文「チャンドダラナ」を書いたヴェーダ学者でもあった。アッパバッタは老年になってサンニャーサ・ディークシャを受け、後にシラハッティで亡くなったが、彼のサマーディはシラハッティのキラ・オニ（砦の地域）にある。ベンドレの父ラマチャンドラ・ベンドレ（？ - 1907年）はサンスクリット語の学者で、ベンドレがまだ12歳のときに瘡蓋炎で亡くなった。ベンドレの母パールヴァテ​​ィバイ（結婚前の姓はアンバヴァ）は1924年に亡くなったが、ラマチャンドラ・ベンドレの2番目の妻であった。彼女は母親のゴドゥバイの末っ子でした。

ベンドレの母方の祖母ゴドゥバイは、父方のナラグンドのディクシット家、夫方のムラガンドのナトゥ家と血縁関係にあった。並外れて強い意志の持ち主だった彼女は、夫の死後（1887～88年）、義理の両親から追い出されたが、生まれたばかりの子供（ベンドレの母アンバヴァ）と2人の年上の娘を連れて単身ダルワドに移り住んだ。そこで彼女はカナヴァリ（食堂）を開業し、自分と3人の娘を養った。後年、義理の息子ラマチャンドラ・ベンドレが病気で早世したため、彼女は（ラマチャンドラ・ベンドレの兄弟とともに）娘の4人の息子たちの養い手としても大きくなった。その結果、ベンドレは母と祖母の保護の下で育った。ベンドレは自伝的エッセイ『詩の高尚なヨガ』の中で、「運命によって父とその家族との親密さを奪われた私は、母と祖母の行動を直接観察することで自分の男らしさを悟った」と述べている。^[9] 70代に書いた詩の中で、ベンドレはゴドゥバイを「虎の乳を飲ませてくれた」人として思い出し、彼女の勇気に敬意を表している。

4人兄弟の長男であるベンドレは、ダールワッドで小学校と高校を修了した。1913年に入学し、プネーのファーガソン大学に入学し、1918年にサンスクリット語と英語の学士号を取得して卒業した。プネーにいる間、彼は父の弟であるバンドパント・ベンドレと一緒に住んでいた。バンドパントには自分の子供がいなかったため、人生の終わりまで兄の妻と子供たちの大きな支えとなった。学士号を取得すると、ベンドレはすぐにダールワッドに戻り、ビクトリア高校の教師になり、「ベンドレ・マースタル」（ಬೇಂದ್ರೆ ಮಾಸ್ತರ）となり、その後生涯その称号を保持した。

ベンドレは1913年にファーガソン大学に入学するためプネーに向かった。彼と一緒にいたのは小学校の初日からの同級生であるシュリダル・カノルカルだった。詩人でもあるカノルカルも文学士課程を修了後ダルワドに戻り、ビクトリア高校でベンドレと共に働くことになる。ベンドレは1938年の詩集『ಉಯ್ಯಾಲೆ (Uyyaale)』をカノルカルとの友情と励ましに「愛情を込めて」捧げており、2人の温かい関係はカノルカルが1965年に亡くなるまで続いた。^[10]

プネーにいた頃、ベンドレはBVパトワルダン教授と知り合った。パトワルダンはダルワドのバーゼルミッション高校で教鞭をとっていた人物で、プネーの文学界では影響力のある人物だった。ベンドレはパトワルダンのいとこであるKRパランジャペを通じて、現代マラーティー文学の先駆的詩人であるラム・ガネーシュ・ガドカリ（ゴヴィンダグラジャ）と知り合うことになった。大学在学中、ベンドレはプラバカール・ハリ・カドリカルとその友人らが設立した「シャラダ・マンダル」にも深く関わるようになった。マンダルは国民的アイデンティティと母国語の促進に尽力していた。この『シャラダ・マンダル』は、ベンドレがダルワッドに帰国した後の数年間に結成した「文学サークル」である有名な「ಗೆಳೆಯರ ಗುಂಪು (ゲレヤラ・グンプ)」のモデルとなり、その種を蒔いた。^[10]

ベンドレが最初に出版した詩は「トゥトゥオリ」（トランペット）である。この詩はおそらくマラーティー語の詩人ケーシャヴァスタの「トゥターリ」に触発されたものと思われるが、両者の間には重要な違いがある。ベンドレの詩はずっと短く、ケーシャヴァスタの詩のような革命的な熱意に欠けている。ベンドレがケーシャヴァスタに親近感を感じたのは、キーツに対する共通の尊敬に基づいていた可能性がある。ゴヴィンダグラジャもベンドレに影響を与えた可能性がある。「ラートリゲ（夜に）」と「マナタリ・ディヴァサ・ラトラ」のテーマの類似性から、これはもっともらしい推測である。しかし、ベンドレの詩の全体的な文脈において、現代のマラーティー語詩の影響は限られている。ベンドレ自身は、現代のカンナダ語詩に対するマラーティー語詩の影響はごくわずかであると考えていた。実際、ベンドレは「影響」について独自の見解を持っていた。彼の意見では、「詩人やその詩を高めるのは、テーマやスタイルの模倣ではない。[詩人は]偉大な魂の人生について絶えず瞑想しなければならない」。シュリ・オーロビンドの「四重の美」の考えに深く惹かれたベンドレは、世界と宇宙を数字の4の観点から見るようになった。（詩集を「Four Strings 」と名付けたことがその証拠である。）この「4つの考え」には、ベンドレが「グルチャトゥルムカ」または「グルの4つの顔」と呼ぶものが含まれていた。ベンドレにとって、この4人のグルとは、アイルランドの神秘主義者で詩人のAE、レバノンの詩人で哲学者のカリル・ジブラン、「グルデーヴァ」ラビンドラナート・タゴール、そしてインドの革命家で予言者のシュリ・オーロビンドであった。ベンドレによると、AEは彼に自然を体験する新しい方法を示し、ジブランはアヴァターラ概念の比喩的な深さに対する彼の認識を深めた。タゴールは、AEやジブランよりも早く、そしてはるかに広範囲に影響を与えた人物であり、ベンドレが「母を愛することを教えた」だけでなく、「三日月」コレクションの絶妙な詩を通して「母を愛すること」をベンドレに教え、強い共同体意識を育むのを助けた。「グルデーヴァ」と題された初期の賛美詩で、ベンドレはタゴールを「世界の目」と呼んでいる。しかし、最も大きく、最も長く続いた影響はシュリ・オーロビンドの影響である。ベンドレがシュリ・オーロビンドと出会ったのは、アーリア誌の「未来の詩」に関する記事を通じてだった。^{[11]これらの記事は、ベンドレが}マントラのような詩を自ら創作するきっかけとなった。後年、シュリ・オーロビンドと母のダルシャナのためにポンディシェリ・アシュラムを訪れたことは、ベンドレの1956年以降の詩の軌跡に深い印象を与え、影響を与えた。^[10]

タゴールやイェイツ、そしてもちろんキーツ、シェリー、ランボーのような詩人とは違い、ベンドレが詩人として認められたのは30代前半とかなり遅かった。10代後半に詩を書き始め、20歳の時に最初の詩を出版し^[12]、1922年に最初の本（中編の物語詩『クリシュナクマアリ』）を出版したが、1929年にベラガヴィ・ サヒティヤ・サンメラナで詩「ハッキ・ハルティデ・ノディディラー」を朗読して初めて、彼はほぼ一夜にして有名になった。マスティ・ベンカテシュ・アイアンガーが後に述べたように、「...その日、聴衆が感じた恍惚を今となっては説明することができません。詩が示唆するさまざまな意味を理解するには、一度の朗読では到底足りませんでしたが、1000人の聴衆を驚かせるには十分でした。詩の世界にいる者なら誰でも、詩のシャクティ（力）を自らのものに持つ新しい詩人がここにいると分かりました。」^{[1] [13]}この公演の後、1932年にベンドレの詩集『ガリ』が出版されました。シャンカール・モカシ・プネカールがベンドレの詩についての素晴らしいエッセイで述べているように、『ガリ』コレクションの詩を読むことは、「クリシュナクマーリ[の出版]以来10年間でベンドレがどれだけ進歩したか」を知ることです。^[14]

ベンドレの詩におけるこの大きな変化は、批評家たちも見逃さなかった。ベンドレが『ガリ』で使っていたダルワド方言（ベンドレはすぐにこの方言を完全に習得することになる）に馴染みがなかったにもかかわらず、V. シータラマヤやティ. ナム. スリなどの批評家たちはこの詩集を賞賛し、ティ. ナム. スリは、この詩集のいくつかの詩は「世界文学に位置づけられるに値する」とさえ言った。『ガリ』の出版は、いわば水門を開けさせ、流れ出した抒情詩の川は、詩集『ムールティ マットゥ カアマカストーリ』（1934 年）、『サキーギータ』（1937 年）、『ウイヤール』（1938 年）、『ナーダレーレ』（1938 年）の形で、その新しさ、革新性、独創性でカンナダ語文学界を圧倒した。同時に、その固有のナダ（〜美音）と音楽性によって、一般大衆にアピールするだろう。ナダレレの序文を書いたマスティは、鋭い批評感覚で1926年に早くもベンドレの作品に注目し、1929年のベラガビ公演以降は積極的に支援するようになったが、ベンドレの詩は「単に有望なだけでなく、実現も果たしている」と述べている。^[1]

ベンドレの「詩学」を検証したエッセイの中で^{[14] 、シャンカール・モカシは}ヴァラカヴィという概念を非常にうまく表現している。彼は言う、「...これは重要な経験の重要な記述です！必要な言葉と韻が同時に開花し、同時に詩人の心の中にアイデアが開花するという経験は、ごく少数の詩人しか経験していません。...しかし、これが詩の創造の一部であることは、ヴァルミーキやシェリーの詩によって証明され、イタリアの哲学者クローチェが提唱した「表現主義」の理論によって裏付けられています。また、ベンドレの詩や他の詩人の経験を通して、この[内なる経験]を理解しようとすることもできます。基本的に、私たちが言っているのは、感情と言葉が詩人の心に入るとすぐに、韻、リズム、そして音色が同時に降りてくるということです。...これは非常に興味深いことです。この経験は、古代の詩学におけるナラカビとヴァラカビ（地上の詩人と天に触れた詩人）の区別の根底にあります。ヴァラカビでは、感情は詩人の心の中に入り、同時に韻、リズム、そして音色が降りてきます。...これは非常に興味深いことです。この経験は、古代の詩学におけるナラカビとヴァラカビ（地上の詩人と天に触れた詩人）の区別の根底にあります。ヴァラカビでは、感情は詩人の心の中に入り、同時に韻、リズム、そして音色が降りてきます。-ユーフォニー-言葉は楽々と同時に降りてきて、一重、二重、三重に形をとります。"

GS アムール^[10]によると、ベンドレの詩の進化は3つの段階を経て起こったと見ることができる。アムールは最初の段階を「初期の実験段階」と呼び、1917年から1923年頃まで続いたと主張する。2番目の段階は彼が「最初の開花」と呼ぶもので、1923年に始まり1956年まで続いた。アムールによると、3番目の段階は1956年に始まり、ベンドレが亡くなる1981年まで続いた。アムールはこの段階を「第二の開花」と呼んでいる。ベンドレがあらゆるものに貪欲な関心を持っていたことを考えると、これらの段階が継続と変化の混合として現れるのは驚くことではない。

ベンドレの詩における成長と変化の要素は、テーマ、形式、イメージの観点から理解することができます。初期の段階は実験の段階でしたが、それでもベンドレの中心的な詩的関心のいくつかを参照しており、その後の詩の基礎を築いたと考えられます。たとえば、この段階の詩には「野心的な」性質があります。いくつかの詩は、地域的および国家的な覚醒と詩的なインスピレーションを望む理想主義に満ちています。ベンドレの初期の詩（クリシュナクマーリを含む）の形式と言語は、かなり慣習的です。しかし、ガリの詩には、ベンドレがダルワドの「素朴な」流布詩で実験し、ナダまたはユーフォニーにこだわった最初の兆候が見られます。この最初の開花期の詩を支配するテーマは、数え切れないほど多様で、人間の経験に及びます。除外されるものは何もありません。すべての人生はリーレ（神の遊び）であり、その中で「何も実りのないことはない」^[15] 。あるいは、モカシ・プネカルが言うように、ベンドレは「真のバーヴァギータカーラ（抒情詩の作者）」だった。つまり、あらゆるものがバーヴァギータ、つまり抒情詩の「素材」だったという意味である。この段階は果てしない実験を伴い、現代カンナダ語文学で最も優れた抒情詩がいくつか生まれた。最終段階の詩は「幻想の段階」と呼ぶことができる。この段階では、ベンドレは言語（またはヴァク）のルーツと、インドの詩学で説明されているその4つの段階（または顕現）であるヴァイカリ、マドゥヤマ、パシヤンティ、パラを探求し、彼のビジョンを明確に表現できる新しい詩形式を作ろうとしていたことがわかる。マントラの質を達成するために、ベンドレはヴェーダの韻律を含むさまざまな韻律を試した。

アンビカタナヤダッタ^[4]の現象は特に興味深いものですが、ベンドレと彼の詩に関する批評的な評価ではほとんど議論されていません。ベンドレは自伝的エッセイの中で、「この名前 [アンビカタナヤダッタ] は、ベンドレという名前を隠すためのあだ名ではありません。その名前の詩の中に、[この現象の] 辛辣さを明らかにする手がかりが見つかります。この詩のすぐ隣には、詩「ನಾನು (I)」があります。^[4]「詩「ನಾನು (I)」の最後の2行は、「蓮華の心のナーラヤナは、自ら死すべき者のダッタに変身しました/アンビカタナヤとして、彼はカンナダ語で宇宙の内なる声を映し出します」と述べています。ベンドレの母親の名前はアンビカ (愛称はアンバヴァ) で、「アンビカ・タナヤ・ダッタ」は「アンビカの息子、ダッタ」を意味します。

おそらく、アンビカタナヤダッタ現象を真剣に理解しようとした唯一の批評家は、シャンカール・モカシ・プネカールだろう。ベンドレの死後、彼はエッセイの中でこう書いている。「ベンドレは天国に旅立ったか？ そうだ。だが、『アンビカタナヤダッタ』がこの地球、この言語、このサダナケリの町を離れることはあり得ない。ベンドレの言葉を言い換えると、彼の詩は『アンビカタナヤダッタ』の感触を受けた生き生きとした例である。時折、この感触は[ベンドレの]夢の中で起こった。[ベンドレ]は詩の中で、そのような行[夢の中で思い浮かんだ]を引用符で囲んでいる。時折、多大な努力の末に数節が出来上がると、[内に]ひらめいた『アンビカタナヤダッタ』が現れ、ベンドレの重荷を軽くし、確かな足取りで前進する。」同エッセイの結論部分で、プネカルは「ベンドレの母国語はマラーティー語だった。しかし、彼のマラーティー語の詩は、カンナダ語の詩の「膝の高さ」にも達していない。しかし、マラーティー人はこれらの言葉を「侮辱」とみなしてはならない。なぜなら、ベンドレの母国語はマラーティー語だったが、アンビカタナヤダッタの母国語はカンナダ語だったからだ。彼はカンナダ人だったのだ。[これは説明できない]私の言っていることを理解できる人だけが理解するだろう」と述べている。^[14]

プネーカルの記述は、ベンドレ自身のアンビカタナヤダッタに対する評価と、それが彼の「普遍的な内なる声」であるという確信とよく一致している。たとえば、最初の詩集『ガリ』の序文で、彼はこう述べている。「私はこれまで自分の詩について語ってきた。これは単に習慣の問題だ。実のところ、これらは私の詩ではなく、カンナダの詩だ。カンナダ語の無形の声が、千の喉を通して現実化している。私の喉がこの千の喉の 1 つであること自体が、私にとっての祝福である。カンナダの復興の夜明けに歌う詩人の 1 人であること自体が、私の誇りである。そうでなければ、私の詩を気にかける人がいるだろうか。『私の詩』や『彼の詩』と言うのは誤りである。カンナダがこれらの詩を主張するのは真実である。」^{[16]後に、彼が}ヴァラカヴィの尊称を得て現代カンナダ語詩の第一人者としての地位を固めた何年も後、彼は『ナーク・タンティ』の序文でこう述べている。「... 『アンビカタナヤダッタ』の詩を歓迎し続けてくれたすべてのサルダヤに、『ベンドレー』は感謝の意を伝えている。彼の筆写術は単なる無駄ではなく、彼の楽しく奔放な歌唱はまったくの無駄ではなかった」。^[17]これらの著作に加えて、ベンドレーが舞台に上がり、「偉大な詩人アンビカタナヤダッタへのベンドレーの挨拶」を伝えたという話も広まっている。

ベンドレは1919年にラネベンヌールでラクシュミバイ（旧姓ランゴバイ）（1906年 - 1966年）と結婚した。^[18]当時ベンドレは23歳、ラクシュミバイは13歳だった。2人は9人の子供をもうけ、1966年にラクシュミバイが亡くなるまで47年間結婚生活を続けた。

ベンドレにとって、結婚はそれ自体が一種のサーダナであった。ベンドレは1924年から1942年まで長期間失業していたため、家族と財政を管理する重荷は、ストイックにそれを担ったラクシュミバーイにのしかかった。ベンドレが「ジャンガマ生活」と呼んだこの生活の主な理由は、彼がイギリス政府によって扇動罪で投獄されたこと（1932年）であった。彼の詩「ナラバリ（人身御供）」は、暴力を扇動する可能性のある詩であるという言い訳が与えられた。刑務所に3か月しかいなくて（さらに9か月間自宅軟禁されなければならなかった）、イギリス政府の「釈放後8年間は誰もベンドレを雇用してはならない」という命令は、その期間中に正社員として働く希望をあきらめることを意味した。^[1]こうした不運のせいで、ラクシュミバーイはベンドレが家に持ち帰ることができるわずかなお金で家族の食事と衣服を賄うという重荷を背負わされた。この時期、マスティが友人としても経済的にもベンドレを大いに助けたことは特筆に値する。彼はベンドレを自身の雑誌「ジーヴァナ」の（非公式の）編集者に任命し、この時期を乗り切るための資金を毎月支払った。ベンドレはマスティの寛大さに常に感謝し、マスティのことを「アナ（兄）」と呼び慕うようになった。 ^[10]

ベンドレは4年生までしか教育を受けていなかったが、ラクシュミバーイを詩作に引き入れ、彼女はいつもベンドレの詩を真っ先に聞いた。^[18] 1937年、ベンドレは、その時点までの結婚生活を描写した有名な『サキーギータ』を書いた。その中で、彼は妻のラクシュミバーイを自分のサキーと呼んでいるが、これはカンナダ語文学（そしておそらくインド文学）で初めてのことである。この詩の序文で、ベンドレは「普通の結婚生活の喜びと悲しみの蔓を[自分の]個人的経験という格子垣に広げた」と述べている。^[19]彼自身の発明した韻律で書かれたこの詩は、その（根付いた）普遍性と、サンスクリット化されていないカンナダ語の多用で特に印象的である。

ベンドレ夫妻の結婚生活は困難なものでした。9人の子供のうち6人を失うという不幸に見舞われました。その1人、詩人として新進気鋭だったラマチャンドラは、20歳で感染症で亡くなりました。成人期の瀬戸際で、両親が求めていた頼りになる支えになり始めた頃でした。ベンドレがラーマ（彼の愛称）のために書いた哀歌は、カンナダ語の同種の詩の中でも最も優れた詩の1つと考えられています。^[1]娘ラリタの死を悼んで書かれた別の詩「ನೀ ಹೀಂಗ ನೋಡಬ್ಯಾಡ ನನ್ನ（私をこんな風に見ないで））」は、20世紀のカンナダ文学で最も人気があり、批評家からも高く評価されている歌詩の1つです。^[20]

ラクシュミバーイは体質が強くなく、定期的に病気にかかっていた。生き残った2人のうち、下の息子であるヴァマナ・ベンドレ博士によると、ラマチャンドラを失ったことで彼女は絶望に陥り、それを克服することはできなかったという。ベンドレの仕事は決して高給ではなかったため、ラクシュミバーイは苦難の人生をストイックに耐えた。しかし、彼女の思い出はベンドレの「愛の詩」の数々に永遠に刻まれている。特に感動的な行為として、ベンドレはカリダサのメガドゥータの見事なカンナダ語訳をラクシュミバーイに捧げ、彼女を「幸運のラクシュミ」と呼び、「カリダサの海から拾った真珠で作ったこの花輪を受け取って」、そして「彼の繁栄のパートナーになってください」と願った。^[21]

ある意味、この発言の根底にある西洋の文化的 慣習にもかかわらず、ベンドレは芸術を通じて、エリオットの「芸術家が完璧であればあるほど、苦しむ人間と創造する心はより完全に分離され、心はその素材である情熱をより完璧に消化し、変容させる」という主張を生き生きと表現したと言っても間違いではないだろう。ベンドレという人間が苦しんでいる間に、創造的な心 (アンビカタナヤダッタ?) がベンドレの苦しみを消化し、現代カンナダ語で最も優れた抒情詩へと変容させたことは間違いない。あるいは、ベンドレ自身の言葉を使って言うなら、「ラシカ、私の悩みは私のままにしておいてください / 私は彼らの歌だけをあなたに捧げます! / そしてそれがあなたの甘い心を溶かすなら / 甘さのしずくを送り返してください!」

ラクシュミバーイは、再び病気にかかり、1966 年 8 月 17 日に亡くなりました。ラクシュミバーイの死に深く悲しみ (経済的にようやく好転し始めた頃でした)、ベンドレはヴァジュレシュヴァリのスワミ・ニティアナンダと会うことで慰めを得ました。数年後、ベンドレは、亡くなったサキーについて、マッテ・シュラヴァナ・バントゥ語集 (1973 年)の中で語り、サキーギータの韻律に戻って、サキーと結婚するまでの少年時代と青年時代の物語を語りました。

ベンドレの子供のうち成人まで生きたのは、ヴァマナ・ベンドレ博士（1935年～2017年）、パンドゥランガ・ベンドレ（1929年～2004年）、マンガラ（1939年生まれ）の3人だけだった。1981年にベンドレが亡くなると、ヴァマナ・ベンドレ博士が彼の「遺産相続人」を引き継ぎ、ベンドレの詩と散文のすべてをまとめた全18巻の『アウドゥムバラガーテ』を編集した。ヴァマナ・ベンドレ博士は、兄弟のパンドゥランガ・ベンドレとマンガラ、同僚のKSシャルマとともに、ベンドレの作品を宣伝するプラットフォームである『アンビカタナヤダッタ・ヴェディケ』の創設にも尽力した。カルナタカ州政府の助成金の援助により、ベンドレの「シュリマータ」邸宅の一部が、詩人アンビカタナヤダッタを記念する「ベンドレ・バヴァナ」の建設に使用されました。

ベンドレ自身によると、彼とダルワドの関係は臍の緒のようなものだった。彼のダルワドとその人々への愛情、そしてそこから得たインスピレーションは、ワーズワースに湖水地方が与えたインスピレーションと比較されてきた。より身近なところでは、それはアディカヴィのパンパが愛するバナヴァシに抱いた愛情と比較されてきた（パンパはある詩の中で、たとえ小さな蜂であっても、そこに生まれ変わりたいと願っている）。「母なる原理」を固く信じていたベンドレは、ダルワドの地を「母なるダラワダ」と呼び、仕事でしばらく離れなければならないときには、自分の帰りを待つように待っていてほしいと頼んだ。^[22]ダルワドのさまざまな家庭で育った彼は、ダルワドのサダナケリ地区にある家（叔父のバンドパント・ベンドレから贈られた）に定住し、有名な歌詩「バアロ・サダナケリゲ」でこの地域を有名にした。^[23]

以下は、シャンカール・モカシ、GS アムールとともにベンドレの詩の最も優れた三人の批評家の一人とされるキールティナート・クルタコティによる、ベンドレとダルワドおよびその人々との関係についての記述です。 「ベンドレとダルワッドの関係について、突然思いついたのは、私がベンドレのドキュメンタリーを撮影していたときでした。[つまり]ダルワッドの発展のスタイルは、ベンドレの詩のスタイルです。ダルワッドの文化は、民俗文化と都市文化が混ざり合ったものです。ベンドレはかつて、ダルワッドの自然の美しさ、特に雨と豊かな緑は、そこに住む人を誰でも詩人にすることができると誰かが言っているのを聞いたことがあります。ベンドレは、チェンナヴィーラ・カナヴィのネラ・ムギル詩集に書いた序文で、この問いに「ダンデリの深い森はダルワッドよりも雨が多く緑が豊かであるにもかかわらず、この地域からは詩人が一人も生まれていない」と答えています。ダルワッドの美しい風景を詩に不滅のものにしてきた詩人が、この地域の自然の美しさの持つ感動的な力にほとんど信頼を置いていないのは、驚くべきことかもしれません。しかし、ベンドレが信じているのは、ダルワド族の「神の力」だけである。彼は、今世紀初頭に荒廃していたカンナダ語（言語と文化）をダルワドがどのように回復し、再建したかを自分の目で見てきた。彼自身もこの再建に参加した。「…ダルワドの土地の隅々まで、ベンドレにその歴史を明らかにしてきた。彼にとって、古典と現代の両方は、ダルワド（のみ）を通じて現れなければならない。」

1956年にソラプルのDAVカレッジを退職したベンドレはサダナケリに戻った。彼にとって幸運なことに、彼は戻るやいなやアカシュヴァニのダルワド支部の顧問に任命された。これは主に、当時インド情報放送省の事務次官であったラド首相の寛大さと先見の明によるものだった。そこでの在職中、ベンドレはAIRのために多くの作品を書き、その中にはラジオドラマもいくつか含まれていたが、そのうちのほんの数作がこれまでに出版されている。一方、出版仲間のバラチャンドラ・ガネカールとの交流により、5冊の新しい詩集が出版された。これらの本はすぐに1冊にまとめられ、1957年に『Aralu-Maralu』というタイトルで出版された。この詩集は1958年にサヒティヤ・アカデミー賞を受賞した。^[2]

1965年、マラーティー語で詩や散文も書いていたベンドレは、マラーティー語の散文作品集『サムヴァダ』でケルカール賞を受賞した。1966年、ベンドレは70歳になった。これを記念して、彼の先祖の故郷である シラハッティで盛大な祝賀会が開かれた。

この時期、ベンドレは数々の名誉を受けた。 1966年にマイソール大学から名誉博士号を授与され、 1968年にはカルナタク大学もそれに続いた。1968年にはインド政府からパドマ・シュリー賞を受賞した。 ^{[7] 1969年に}サヒティヤ・アカデミーの会員に選出され、 1974年にはインド最高の文学賞であるジュナピタを受賞。1976年にはカーシ・ヴィディヤピタから3度目の名誉博士号を授与された。

こうした状況下でも、ベンドレの「詩の高尚なヨガ」は衰えることなく続き、1957年から1978年の間に11冊の詩集を出版した。当初からの習慣どおり、彼はあらゆる種類の人々と交流を続け、各地からの講演の招待を受け入れ、何時間も途切れることなく語り続けた。

ベンドレは晩年、数字にのめり込むようになった。早くから数字とその表現、サンキヤ理論、カタパヤディ体系に興味を持っていたが、今ではこれらが彼の中心的な関心事となった。実際、彼は不運な旅行者を待ち伏せして、思いついた数字に関するあれこれの新しい考えについて何時間もしゃべり続けることで知られていた。^[24] 1976年にドム・モラエスがベンドレを訪れた時、彼は完全に数字に没頭していた。彼はまだガルディガであったが、ガルディは計算機に取って代わられていた。^[6]「偉大な詩人だけが、ベンドレ博士のような興味や考えを持っている」とモラエスは書いている。^[2]

ベンドレは1981年10月26日、85歳でムンバイのハルキシャンダス病院で亡くなった。その日の夕方、ヒンズー教の葬儀の儀式に従って火葬された。遺灰はその後、カルナータカ州とダルワドで愛された詩人を悼み、称える行列が集まったダルワドに運ばれた。

ベンドレは、ナヴォダヤ時代の同時代人、若い同時代人、そしてナヴィヤ、バンダヤ、ダリット、その他の運動の後継詩人たちによって、20世紀で最も偉大で影響力のあるカンナダ語詩人として広く認められている。ベンドレの詩には「社会的な関心」が欠けていると批判する者もいるが^{[25] 、}ナアク・タンティ以降の詩は理解不能で「意味のない言葉遊び」だと言う者もいるが^[26]、彼の詩の独創性と創意工夫、現代カンナダ語詩の先駆者としての地位、そしてカンナダ語の優れた使用法についてはほぼ全員が同意している。^[27]著名な批評家であるLSセシャギリ・ラオは、「カンナダ文学史上、ベンドレほど包括的にカンナダ語を探求した人物はいないのではないか」と書いている。^[28]ベンドレが亡くなる数年前に書いたエッセイの中で、カンナダ語のナヴィヤ運動の指導者と呼ばれることが多いゴパルクリシュナ・アディガは、「パンパとナラナッパ以降、カンナダ語の根幹をつかみ、その言語の生命の弦そのものをかき鳴らして、ベンドレのように詩を書いた人は誰もいなかった」と述べています。^[29]彼は同じエッセイの中で、ベンドレとどんな意見の違いがあっても、「彼は現在（カンナダ語で）書いているすべての詩人の師である。…直接的または間接的に彼の影響を受けていない詩人はいない。彼が模倣者だけでなく、優れた才能を持つ詩人たちに道を示し、彼らの詩を（自分の詩で）育てたことは重要なことだ。ベンドレは今世紀で最も重要な詩人であり創造者だ。現在書いているすべての詩人は、ベンドレの詩の子供、孫、またはひ孫である。…ベンドレの詩は私たちの文化の一部になっただけでなく、私たちの本質と一体になった。」と付け加えている。

ベンドレの若い同時代人で、ベンドレの「ゲレヤラ・グンプ」のメンバーの一人であり、自身もジナピタ賞を受賞したVKゴカクは、著書『ベンドレ：詩人と予言者』^[30]の中で、 「[ゴカクの]ミューズがインド＝アングリア語の詩の砂漠で滅びなかった」のはベンドレとの知り合いのおかげだと告白し、さらに「ベンドレの詩は、現代のカンナダ語文学に独自の伝統をもたらした... [彼の]詩のスタイルには、独自の複雑なパターンがある... [彼の]叙事詩的なスタイルは、叙情詩の使用に結びついている... すべての偉大な現代の作家は、独自の方法で[インドとヨーロッパ、古代と現代の文化、科学と芸術の統合]を描写している...そして、これこそがベンドレが行っていることであり[それが彼を]現代世界が生んだ最高の作家の一人にしている」と述べている。

興味深いことに、ベンドレの素晴らしい詩は、キールティナート・クルタコティ、シャンカール・モカシ、GS アムールという、カンナダ語で最もよく知られている 3 人の思想家の批評的発展に寄与しました。ベンドレより一世代若いこれらの同時代人は、それぞれベンドレの詩を砥石として使い、批評的洞察力を磨きました。そうすることで、彼らはそれぞれ現代のカンナダ語批評に顕著な貢献をしました。特に、ベンドレに関する彼らの洞察には、モカシの「一生をかけて研究できる [カンナダ語] 詩人の中で、シュリ・ベンドレは最も現代的です... 彼の詩は「卓越した知識」と考えられるかもしれません」という発言が含まれています。^[14]

一方、GS アムールは、サヒティヤ アカデミー賞を受賞した著書「ブヴァナダ バーギャ」の中で、「ベンドレの詩を評価する基準が何であろうと、つまり、ビジョン、言語の豊かさ、イメージを創り出す能力、韻律の巧みな使用、詩のスタイルの多様性など、彼の詩が、これまでに生きたどの叙事詩人の詩にもひけをとらないことは明らかだ」と書いている。サヒティヤ アカデミーのために書いた本^[2]で、アムールは次のように結論づけている。「バーヴァギータは[ベンドレの] 主な表現手段だったが、彼の手によって、民謡からマントラまで、さまざまな形をとった。さまざまなリズムと驚くほど幅広い象徴的イメージで表現された。彼は間違いなく今世紀最大の叙情詩の天才だった」

一方、1962 年に書かれたクルタコティのエッセイは、ベンドレの詩が 20 世紀のカンナダ語詩以降に与えた影響を理解する助けとなります。クルタコティは次のように述べている。「あらゆる観点から見て、ベンドレは当代を代表する詩人である。後世の批評家は、ベンドレ自身の詩の長所とその美しいスタイルについてより詳細に論じることができるだろう。当面、我々に言えることは、ベンドレの詩は、カンナダ語の自然なリズム、現代の感性、カンナダ文学の伝統の本質にふさわしい豊かなものであるということである。このように、彼のカンナダ語の詩的創作は、カンナダ語の詩的伝統に新たな生命を与えた。ベンドレが最初に詩を書き始めたとき、彼の前には [彼の詩のモデルとなる] ものは何もなかった。しかし、将来の詩人たちは、ベンドレの詩を [参考に] するだろう...これだけでも、ベンドレの詩の重要性がはっきりとわかる。」^[31]

ベンドレ自身も、彼の詩の深さ、幅広さ、そして素晴らしさに気づいていた。『ナーク・タンティ』の序文で、彼は「世俗的な努力の詩とヨガ的な努力の詩」について語り、「平凡さの無知と利己主義に固執して、それを石化の呪いに委ねてはならない」と述べ、さらに「複雑さと理解不能は、人の自然な感受性の結果である。包括的な学習を通じてのみ、古い絆を振り払い、新しい関係を築くことができる」と付け加えている。彼は別のエッセイで、「文学を理解するプロセスは、生きた、呼吸するプロセスです。何世紀もかかるかもしれません。私を理解するのは未来に委ねられています」と述べている。こう述べた上で、彼は1972年の詩集『ヴィナヤ』の序文でバヴァブーティの有名な「時間は無限であり、世界は広い」という言葉を引用し、その言葉は読者が詩の理解に必要な「文化的資本」を獲得するまで詩人が従わなければならない格言であると述べている。「生まれながらの詩人の作品を批評的に検討できるのは、生まれながらの[文学]批評家だけだ。」^[32]

ベンドレの人気詩人としての地位は、カンナダ語のバヴァギーテ伝統の絶大な人気と、カンナダ語の音の遊びのおかげで、今も揺るぎないものである。ナアク・タンティ以降の作品を含む彼の詩もまた、新しい作家や批評家を惹きつけ続けている。シャンカール・モカシがかつてアンビカタナヤダッタについて言ったように、「[彼は] シュリ・ベンドレの作品の中で永遠に生き続けるだろう。彼はこれからも世の寵児であり続けるだろう。シュリ・ベンドレ自身がかつて詩について言ったように、「ああ、神の民が見たビジョンよ！」このような神の人を知ることができたのは幸運です。彼を理解しようとするのは無駄です。ゴマタのように、「彼は私たち全員より10アングラ上に存在する」（अत्यतಿಷ್ಠತ್ ದಶಾಂಗುಲಂ） – 彼は私たち全員より10アングラ上に存在するのです。」^[33]

1972年、映画監督で劇作家のギリッシュ・カルナドは、カルナタカ州政府のためにカンナダ語のドキュメンタリー映画『Da Ra Bendre 』を監督した。脚本はキールティナス・クルタコティが書いた。^[34]ベンドレは、 NKクルカルニの半フィクション小説『Dharawadada Dattu Master』の主人公でもある。 ^[35]

• 第 27 回カンナダ サヒティヤ サンメラナ会長(1943 年にシモガで開催)
• サヒティヤアカデミー賞 – 1958年
• ケルカー賞 – 1965年
• パドマ・シュリー賞 – 1968年^[36]
• サヒティヤアカデミー会員 – 1968年
• ジュナンピタ賞 – 1973年 (詩集『ナーク・タンティ』に対して)

詩集

演劇

• ティルカラ・ピドゥグ（1930年）
• ウッダーラ（1930）
• 名毛屋保下（1931）
• フッチャタアガル（1935）
• ホサ サムサラ マトゥ イタラ エカーンカガル(1950)
• アンビカタナヤダッタ ナタカ サンプタ(1982)

ストーリーコレクション

• ニラバラナスンダリ（1940）

批評作品

• サーヒティヤ・マットゥ・ヴィマルシェ(1937)
• サアヒティヤサンショダナ（1940）
• ヴィチャアラマンジャリ（1945）
• カビ ラクシュミシャナ ジャイミニ バーラタッケ ムンヌディ(1954)
• マハラシュトラ・サアヒティヤ（1959）
• カンナダ語 サーヒチャダリ ナールク ナヤカラトナガル(1968)
• マアテラ・ジョトゥ（1972）
• サーヒチャダ ヴィラツヴァルーパ(1974)
• クマアラヴィヤサ（1979）
• マタダルマ・マットゥ・アードゥニカ・マーナヴァ(1979)

編集作品

• ナンナドゥ イー カンナダ ナドゥ(1928)
• ハッキ・ハールティデ（1930年）
• チャンドラハーサ（1948）
• ホサガンナダ・カーヴィヤシュリー(1957)
• カナカダサ チャトゥルシャタマノツァヴァ サムスマラナ – サンプタ(1965)

翻訳

• ヴィッタラ・サンプラダーヤ（1984）
• ホサガンナダ・カーヴィヤシュリー(1957)
• シャンタラ（1972）
• ウパニシャドラハシャ、RD ラナデ著 (1923)
• バーラティヤ ナヴァジャンマ(1936 年、シュリ オーロビンド著「インド ルネッサンス」)
• シュリ アラヴィンダラ ヨガ アシュラマ マトゥ タットヴォパデシャ(1947)
• カビラ・ヴァチャナヴァリ（1968）
• バグナムーティ（1972）
• グル・ゴビンダシン
• ヌーロンドゥ・カヴァナガル(タゴールの詩集より、フマユーン・カビール編)

他の言語でも動作します

• 不死の理論（1977）

• 英語のダ・ラ・ベンドレ – カンナダ語のヴァラカビの詩の翻訳
• ダッタトレーヤ・ラマチャンドラ・ベンドレ – 現代インド文学の創造者
• ナ・カンダ・ベンドル – ジーヴィ・クルカルニ博士
• Kamit.com – カルナータカ州の指導者 – ダッタトレヤ・ラマチャンドラ・ベンドル。
• ベンドル: 詩人と予言者、VK ゴカク、
• 孔雀の微笑、K. ラガヴェンドラ・ラオ
• Shravana Pratibhe、Keertinath Kurtakoti、Vamana Bendre、
• ブヴァナダ・バグヤ、GS アムール

クヴェンプ

DV グンダッパ