ウィットビー教会会議

ウィットビー教会会議は 、 664年にノーサンブリアで開催されたキリスト教の行政集会であり、オスウィー王は、アイオナ島とその衛星施設のアイルランドの修道士が実践していた慣習ではなく、ローマの慣習に従って王国がイースターを計算し、修道士の剃髪を行うことを定めました。この教会会議は、後にウィットビー修道院と呼ばれるようになった、ヒルダのストレオンシャル（ストレアンエシャル）の二重修道院で招集されました。

シノドスには2つの主要な資料がある。1つ目の資料である『ウィルフリッドの生涯』は、エディウス・ステファヌスとよく特定されるリポンのステファンによって書かれた聖人伝で、おそらく710年直後に書かれたものである。 ^{[1] 2つ目の資料は、731年に書かれた}ベーダ神父による『アングロ教会史』である。ベーダの情報源の1つは『ウィルフリッドの生涯』そのものであるが、彼はシノドスの参加者を知る人物とも交流があった。例えば、ベーダはヘクサムのアッカと知り合いで、神学に関する多くの著作をアッカに捧げている。アッカはウィルフリッドがローマへ旅する際に何度か同行した人物である。

どちらの記述も基本的には一致しているが、ベーダの方がこの議論についてずっと長い論説をしている。オスウィー王が議長を務め統治するが聖職者らの議論には参加しないという議事進行の記述は、他の資料にある他の教会会議の例、例えばウィリバルドの『聖者の生涯』にあるもの（ウェセックスのイネ王がオスウィー王と同じ役割を果たした）と類似している。^[2]とはいえ、著者らは教会会議に関する資料に比較的容易にアクセスできたにもかかわらず、やはり距離を置いて執筆しており、記述、特に参加者に帰せられる引用は、真の引用というよりも、ベーダとステファンが問題をどのように理解したかを要約したものである可能性が高いことを指摘しておくことが重要である。さらに、著者らの動機が資料の提示方法に影響を与えていた。ベーダは、この出来事の記述を物語の中心に据えており、復活祭の計算が彼にとって特別な関心事であったことと、英国教会の統一を強調したかったことから、教会会議の歴史的意義を過度に強調していると認識されている。^[3]しかし、歴史家としてのベーダの正確さはアングロサクソンの学者に高く評価されており、歴史家は一般的にベーダの教会会議の基本的な説明に満足している。スティーブンのテキストはより多くの批判を受けており、レジナルド・プールは彼の不正確な点の多くを指摘したが、スティーブンの教会会議の記述は彼の作品の他の部分ほどの批判を受けなかった。^[4]

7 世紀の英国では、ローマのキリスト教とケルトのキリスト教の間にはいくつかの違いがあった。その 1 つは、イースターの日付を計算する方法であった。ケルトの慣習は、アイオナ島とその広大な娘修道院ネットワークに関連するゲール語の修道士の慣習であり、そこでは修道士たちは依然として 84 年周期のイースターを守っていた (これはガリアとローマで以前に行われていた規則である)。一方、この頃までにローマで守られていた新しい伝統は、アレクサンドリアの教会から取り入れられた 19 年周期であった。ノーサンブリア王国では、これら 2 つの伝統が共存し、それぞれ異なる王家によって奨励されていた。ノーサンブリアのエドウィンは、ローマから教皇グレゴリウス 1 世が派遣した宣教師の影響を受けてキリスト教に改宗し、こうして彼の領土に 19 年周期のイースターを確立した。しかし、彼の死後 1 年間の政情不安の後、ノーサンブリアのオスワルドが王位に就いた。彼はアイオナ島滞在中（若い頃の政治亡命中）に同島の修道士からキリスト教の慣習を学び、アイオナ島の宣教師、特に有名なエイダン司教にノーサンブリアのキリスト教化を進めるよう奨励した。

ウィットビー会議は、イースターの日付を計算する正しい方法についての論争を解決するために召集された。初期のキリスト教徒はおそらくもともと、ユダヤ教の過越祭（キリスト教の祝日、過越祭を参照）と同時にイースターを祝っていた。過越祭は、ユダヤ暦の最初の太陰月の14日、ニサンと呼ばれるユダヤ暦の14日目、ヨハネ19:14によれば十字架刑の日であった。しかし、325年の第1ニカイア公会議は、キリスト教徒はもはやユダヤ暦を使用せず、ローマとアレクサンドリアで慣習となっていたように、復活の日である日曜日に普遍的にイースターを祝うべきであると布告した。^[5]適切な日付（コンピュトゥス）を計算することは複雑なプロセス（太陰太陽暦を含む）であり、イースターを祝うための異なる日付をもたらす異なる計算表が作成された。

660年代、イオニアの信奉者たちは、410年頃にスルピキウス・セウェルスが考案した84年周期のラテルクス暦を引き続き使うことを選んだ。一方、教皇庁は、ローマ式とアレクサンドリア教会のより科学的な方法との間の相違を解決するために、アキテーヌのヴィクトリウス（西暦457年）と後にディオニュシウス・エクシグス（525年）に新しい計算法の作成を委託していた。3つの計算法では、イースターを祝う日付がしばしば異なっていた。ヴィクトリア式とディオニュシウス式のどちらも問題がなかったわけではない。ディオニュシウスは、アレクサンドリアのシステムを理解せずにラテン語に翻訳しただけだった。ヴィクトリア式のシステムは、混乱を招くことに、日付を2重に生成し、どちらの日付を使用するかを教皇に任せていた。それでも、ヴィクトリア式の表はアイルランドの影響下以外では広く受け入れられていた。 602年頃、アイルランドの宣教師、聖コルンバヌスは、フランスの聖職者会議で、彼らの権威を無視し、祖国のイースターの計算法に従ったとしてすでに非難されていた（ヴィクトリアの表は541年にガリアで公式と宣言された）。600年頃、コルンバヌスは教皇グレゴリウス1世に次のように書いている。「ヴィクトリアスは、私たちの教師や昔のアイルランドの専門家、コンピュトゥスの計算に最も長けた数学者には受け入れられず、権威よりも嘲笑と哀れみに値すると考えられていたことを知っておくべきです。」^[6]しかしアイルランドでも、イースターの日付を計算するための最良の選択肢をめぐって激しい議論が巻き起こった。

キリスト教で最も重要な祝祭日を祝う適切な日付は、すでにノーサンブリアの宮廷内で目に見える不一致を招いていた。ベルニシアのエアンフレッド女王と彼女の宮廷は、オスウィー王とは異なる日にイースターを祝っていた。一方の王族派閥がイースターを祝っている間、もう一方の王族派閥は依然として四旬節の間断食を続けていた。とはいえ、尊敬を集めていたエイダンが生きている限り、この不一致は問題にはならなかった。彼の死後、後継者フィナンは、ローマで修行し、ローマのイースターの確立を望んでいたアイルランド人修道士、ロナンから異議を唱えられた。この対立が王の注意と解決を必要としたのは、ノーサンブリアの司教に選出された3人目のイオニア人修道士、 コルマンの時代にだけだった。

教会会議招集における重要な人物は、オスウィウの息子でデイラの副王であったアルクフリスであった。ヘンリー・マイヤー＝ハーティングは、彼を「教会会議を招集するに至った主な原因」とみなした。^[7] 660年代初頭、彼はリポン修道院からイオニアの修道士を追放し、ローマから戻ったばかりのノーサンブリアの聖職者ウィルフリッドにその修道院を与えた。アルクフリスの王室における地位と、ウィルフリッド（教会会議でローマの立場を代弁する人物となる）の昇進は、彼が父の教会会議招集を手配する上で重要な役割を果たしたという見方につながっている。^[8]

教会会議は、ストレアンエシャルクという場所、ノーサンブリアの有力貴族でイオニアの復活祭を信奉していたヒルダの修道院で行われた。この場所は後にウィットビーと呼ばれるようになった場所と一般的に考えられているが、絶対的な確証はない。ヨーク近郊のストレンサルも候補地の1つである。^[9]

イオニアの立場は、ノーサンブリアの司教コルマンによって支持された。ローマの立場を支持するために、エアンフレッドは彼女の牧師ロマヌスを派遣し、イングランドでも役職に就いていたフランクの司教アギルバートもその立場に就いた。アギルバートは、彼にとって外国語である古英語で複雑な議論を表現できなかったため、ウィルフリッドがローマ側の第一擁護者に選ばれた。オスウィー王は会議を主宰し、どちらかの側を支持するために王権を与える最終裁判官として行動した。

コルマン司教は、イオニアのイースターの計算は、彼らの修道院ネットワークの創設者であり、疑いの余地のない聖人であるコルンバの慣習であり、彼自身も使徒であり福音伝道者である聖ヨハネの伝統に従っていたという理由で擁護した。

ウィルフリッドは、以下の理由でローマの立場を擁護した（ベーダの物語によると）：

1. それは、使徒 聖ペテロと聖パウロが「生き、教え、苦しみ、そして埋葬された」ローマでの慣習でした。
2. それは、エジプトにまで及ぶ教会の普遍的な慣習でした。
3. 使徒ヨハネの慣習は、そのコミュニティと時代のニーズに特有のものであり、それ以来、ニカイア公会議は異なる慣習を確立しました。
4. コルンバは自分の知識を考慮して最善を尽くしていたので、彼の不規則な実践は許されるが、当時のイオニアの修道士たちには無知という言い訳はなかった。
5. いずれにせよ、ペテロ（そしてその後継者であるローマの司教たち）に対して権威を持つ者は誰もいません。

オスウィウはその後、両者に、ペテロはキリストによって天国の鍵を与えられ、教会が建てられる「岩」であると宣言された（マタイ伝16:18-19 に述べられている）ことに同意するかどうかを尋ね、両者は同意しました。その後、オスウィウは鍵の保持者、つまりローマ（およびペトロ）の慣習を支持する判決を下しました。

しかし、ウィルフリッドの復活祭の日付を計算する方法は、ローマではなくアレクサンドリアで使用されていた方法であった。ベーダは、ローマでその方法が使用されたかどうか疑問を抱いていたにもかかわらず、この会議をローマ側の勝利として発表した。彼は、ディオニュシオスによって修正されたアレクサンドリアの表に基づいて独自の計算を作成し、彼の著書『時間論』（703年）で自身の計算に使用し、より詳細な著書『時間論』 （716年 - 725年）で使用した。ベーダの表は、9世紀にはブリテン諸島とカロリング帝国で、10世紀にはローマで受け入れられるようになった。^[10]

ウィットビー教会会議は、ローマの慣習をノーサンブリアの標準として確立し、こうして「ノーサンブリア教会をローマ文化の主流に組み入れた」^[11] 。ノーサンブリアの司教座はリンディスファーンからヨークに移された。ローマの立場を主に主張したウィルフリッドは後にノーサンブリアの司教となり、コルマンと慣習を変えなかったアイオナの支持者はアイオナに撤退した。コルマンは、ノーサンブリアでアイオナの伝統に基づくキリスト教を確立する上で中心的存在であったエイダンの聖遺物の一部をアイオナに持ち帰ることを許可された。去る聖職者の代わりに、オスウィーは主にアイルランド人を選び、彼らはローマのイースターを守っていたアイルランドの地域から来た人々であった（アイルランドのほとんどの地域では660年代までしばらくそうしていた）。

ウィットビー会議は、中世初期にラテンキリスト教世界全体でイースターの正しい計算について開催された多くの会議のうちの1つに過ぎなかった。^[12]この会議ではイースターの計算と修道士の適切な剃髪の問題が取り上げられ、^[13]リンディスファーン司教区に従うイングランド教会の一部にのみ関係していた。^[13]つまり、これはノーサンブリアの問題だった。^[8]ウィルフリッドによるローマのイースターの擁護は「開かれた扉に対する勝利の押し出し」と呼ばれた。なぜなら、アイルランド人のほとんどがすでにローマのイースターを受け入れており、そのためアイオナは「すでにアイルランドのライバルたちによって片隅に追いやられる危険にさらされていた」からである。^[14]

ウィットビーの焦点は、剃髪と復活祭の日付に関する決定にあるが、この教会会議は、イングランドの教会の最終的なローマ化において重要な一歩であった。このローマ化は、ウィットビー教会会議がなくてもいずれにせよ起こったかもしれない。とはいえ、プロテスタント改革以来、教会会議の出来事は「ケルト教会」が「ローマ教会」に対抗する象徴として解釈され、オスウィーの決定は「英国教会」のローマへの「服従」として解釈された。ウィットビー以前の「ケルト」教会とウィットビー以後の「ローマ」教会の区別が実際にあったかどうかについては議論がある。（つい最近まで、スコットランド神学部の教会史のコースは、使徒言行録から664年までを扱い、1560年に再開した。）^[13]パトリック・ウォーマルドの言葉：^[15]

スコットランド教会の設立者たちに最初の宣伝資料を提供したジョージ・ブキャナンの時代から、驚くほど最近まで、コロンバン派、つまり「ケルト」教会には、反ローマ、反司教、そして 19 世紀には反体制の立場をとる正当性がありました。...宗教改革後の意味で「ケルト教会」があったという考えは、いまだに学生たちの心から消えることのないほどです。

アングロサクソン時代のイングランドの歴史家たちは、シノドスを適切な歴史的文脈に置くにあたり、当時の政治的緊張の文脈におけるシノドスの位置づけにも注目した。ヘンリー・マイヤー＝ハーティングは、アルクフリスがシノドスの招集に関心を持ったのは、ベルニシアにおける父の地位が揺らぎ、コルマン司教が自分とより一致する別の司教に交代することを望んでいたためだと考えた。^[8]

• ベーダ、Historia Ecclesiastica Gentis Anglorum、Venerabilis Baedae Opera Historicaに掲載。編C. プラマー (オックスフォード、1896 年)
• スティーブン・オブ・リポン『ウィルフリッド司教の生涯』、バートラム・コルグレイブ編・訳（ケンブリッジ：ケンブリッジ大学出版局、1985年）

• アベルズ、リチャード。「ウィットビー会議：初期アングロサクソン政治の研究」、英国研究ジャーナル、23（1984年）
• ブラウン、ピーター.西洋キリスト教の台頭：勝利と多様性、第 2 版 (オックスフォード：ブラックウェル出版、2003 年)
• キュービット、キャサリン『アングロサクソン教会会議 650-850 年頃』（ロンドン：レスター大学出版局、1995 年）
• ハイアム、ニュージャージー州ノーサンブリア王国 西暦 350～1100 年(アラン サットン、1993 年)
• マイヤー・ハーティング、ヘンリー『アングロサクソン時代のイングランドへのキリスト教の到来』第 3 版 (ロンドン: BT Batsford Ltd、1991 年)
• ステントン、FM 『アングロサクソン時代のイングランド』第 3 版 (オックスフォード: クラレンドン プレス、1971 年)
• スティーブンス、ウェスリー M. (2014)。「イースター論争」。マイケル・ラピッジ、ジョン・ブレア、サイモン・ケインズ、ドナルド・スクラッグ (編)。ワイリー・ブラックウェル百科事典『アングロサクソン・イングランド』（第 2 版）。英国チチェスター: ブラックウェル出版。160～161 ページ。ISBN 978-0-470-65632-7。
• ウォーマルド、パトリック、『ベーダの時代：初期英国キリスト教社会とその歴史家に関する研究』、スティーブン・バクスター編（オックスフォード：ブラックウェル出版、2006年）

• ハーバート・サーストン(1913)。「ウィットビー教会会議」 。ハーバーマン、チャールズ (編)。カトリック百科事典。ニューヨーク: ロバート・アップルトン社。