カラプヤ

カラプヤ
	カラプヤ族の長老であるエスター・スタッツマンが、娘たちを率いてカラプヤ族の歓迎の歌を歌っている（2009年）。
総人口
	推定4,000
人口の多い地域
	アメリカ合衆国 (オレゴン州);
言語
	英語、旧カラプヤ語

カラプヤ族はアメリカ先住民族で、8つの独立したグループがあり、互いに理解できる3つの方言を話していた。カラプヤ族の伝統的な故郷は、現在のアメリカ合衆国オレゴン州西部のウィラメット渓谷で、東はカスケード山脈、西はオレゴン海岸山脈、北はコロンビア川、南はアンプクア川のカラプーヤ山脈に囲まれた地域であった。

現在、カラプヤ族の大半は、連邦政府が認めるオレゴン州グランドロンドコミュニティ連合部族に登録されている。さらに、一部はシレツ連合部族のメンバーである。どちらの場合も、子孫は連合部族内の他の部族の人々と結婚することが多く、個別にではなく部族全体の数に数えられている。カラプヤ族の子孫のほとんどは、ヤムヒル郡とポーク郡にあるグランドロンド保留地に居住している。

名前

この部族の名前は、「Calapooia」、「Calapuya」、「Calapooya」、「Kalapooia」、「Kalapooya」など、さまざまな綴りで英語に翻訳されています。

言語

カラプヤン族はカラプヤン語の方言を話していた。ジョン・ウェスリー・パウエルはカラプヤン語をタケルマン語族に分類した。21世紀初頭にはオレゴン・ペヌーティ語族として知られている。^[2]

カラプヤ族は単一の均質な部族集団ではなく、8つの自治区から構成されており、3つの言語方言によって緩やかに関連しており、相互に理解可能であった。^[3]^[4]カラプヤ族を構成する8つの関連グループは、オレゴン・ペヌティ語族の3つの異なる方言、すなわち北部カラプヤ語、中央カラプヤ語、ヨンカラ語（南部カラプヤ語とも呼ばれる）を話していた。^[4]

カトリック宣教師フランソワ・ブランシェは「これらの部族は14か15の異なる方言を話していたが、本質的にはそれほど異なっているわけではなく、お互いに理解できる程度である。さらに、カラプーイア族の間ではチヌーク方言が話されている」と述べた。 ^[5]チヌーク方言は、ネイティブアメリカンの間で自分たちが使用したり、ヨーロッパ人と取引したりするために発達した貿易言語である。グランド・ロンド保留地で人気を博した。グランド・ロンド・コミュニティの連合部族はそれをチヌーク・ワワと改名し、新しい世代のネイティブスピーカーを育成するために子供たちのための言語浸透プログラムを開発した。

社会構造

カラプヤ族の集団は、一般的に血縁関係のある男性とその妻、子供たちからなる大家族で構成されていた。^[6]彼らには父系の血縁関係があった。これらの集団は一年中村に住み、冬の間はそこで生活していた。春と夏の間、一部のメンバーは小さなグループに分かれて他の地域へ旅し、季節の食べ物や籠細工の原料を集めた。^{[6]集団にはたいてい一人のリーダーまたは首長（通常は最も裕福な男性）がいて、口論を解決したり、}ギャンブルなどで生じた共同体の負債を清算したり、宴会の食べ物を用意したりしていた。^[6]

太平洋岸北西部の多くの部族と同様、カラプヤ族も奴隷制を実践していた。彼らは通常、交易や贈り物としてインディアン奴隷を手に入れた。奴隷は通常、襲撃の際に敵の部族に捕らえられた。^[7]トゥアラティン族やヤムヒル族などの北部カラプヤ族は、征服や、海岸沿いやウィラメット渓谷のさらに南に位置する部族の襲撃によって奴隷を手に入れた。^[7]奴隷は富の一形態とみなされ、ビーズ、毛布、カヌーなどの望ましい商品を得るために売買された。^[7]女性や子供は比較的管理しやすいため、奴隷として好まれた。^[7]

奴隷は所有者の家族と一緒に暮らし、性別に応じた日常の仕事を家族と並んで行い、薪や水を集めるなどの雑用をこなした。^[8]奴隷は結婚の自由を持つことが多かった。彼らは自分の財産を蓄積するか、将来の配偶者が所有者に十分な支払いをすることで自由を買うことができた。^[8]

家父長制のカラプヤン社会は富と個人財産によって区分されていた。特別な宗教指導者もまた、独自の階級として認識されていた。これらの人々は超自然的な予言力や治癒力を持っていると信じられており、男性でも女性でも、自由人でも奴隷でも、どんな集団にでも起源を持つ可能性がある。^[8]

カラプヤン社会では、多くのネイティブアメリカンの部族と同様に、性別によって労働が区別されていました。男性は漁業、狩猟、戦争に従事しました。また、道具を作ったり、カヌーを作ったりしました。^[8]女性はカラプヤンの食生活の基本となる主要な植物性食品の収集と準備、一時的なキャンプの設営、バスケットやその他の工芸品の作成に従事しました。^[8]夏の間、部族の女性は冬の貯蔵のために食品を加工して準備し、通常はメインの村に留まって作業を完了し、他の女性は遠くから食品を集めました。^[8]

歴史的なカラプヤン族の集団

カラプヤ族の男性の彫刻。アルフレッド・T・アゲートによるイラストより。1840年代

カラプヤン族のグループ（言語によって識別）は以下のとおりです。

-北カラプヤ：

トゥアラティン川沿いのトゥアラティン（アトファラティとも呼ばれる）
ヤムヒル、ヤムヒル川沿い

-中央カラプヤ：

アハンチュユク、プディング川沿い
ラキアミュート、ラキアミュート川沿い
サンティアム、現在のレバノン付近のサンティアム川下流沿い
チェペネファ、現在のコーバリス付近のメアリーズ川沿い
チェマフォ、マディ・クリーク沿い（カラプヤ中央部）
カラプーイア川沿いのツァンクピ
モホーク、モホーク川沿い（注：これらは、ニューヨークとカナダのイロコイ語を話すモホーク族とは関係ありません）
チャファン^[9]
チェラメラ、ロングトム川沿い
ワインフェリー、モホーク川、マッケンジー川、コーストフォークウィラメット川沿い。

-ヨンカラ:

ヨンカラ、アンプクア川沿い。

1849 年にウィラメット渓谷のインディアンについて記述した際、ジョセフ・レーン知事は部族の人口を次のように推定しました。「カリポア」: 60 人、「テュアラティン」: 60 人、「ヤム・ヒル」: 90 人、「ルッカ・ミューズ」: 15 人。

歴史

カラプヤ族は、ウィラメット渓谷の南から北へ移住し、先住民を追い出して、この渓谷の歴史的な故郷に入ったと考えられている。 ^[2]

これらの部族はそれぞれ、ウィラメット川、アンプクア川、マッケンジー川沿いの特定の地域を占領していました。 ^[2]カラプヤン族のさまざまな部族は狩猟採集民であり、男性は釣りや狩りで食料を得、女性は木の実、ベリー類、その他の果物や根菜類を集めていました。^[2]部族は東の火山地帯から採取した黒曜石を利用して、矢じりや槍の穂先など、鋭く効果的な投射物の先端を作りました。^[10]

白人の探検家、貿易商、宣教師と接触する前、カラプヤ族の人口は15,000人ほどだったと考えられています。^[3]ロバート・ボイドは、1805年から1820年代の終わりまでの期間のカラプヤ族の総人口を8,780人から9,200人と推定しています。^[11]

マラリア、天然痘、その他の風土病などの伝染病の壊滅的な流行は、この地域に入った白人の探検家、貿易商、宣教師から原住民が病気に感染した後に起こった。 ^[13]これらの病気はヨーロッパ人やアメリカ人の間で流行していたが、原住民は免疫を持たず、結果として高い割合で死亡した。^[14]いくつかの記録では、住民のいない村が残っており、これらの伝染病の死亡率の高さを悲惨に物語っている。ブランシェットは1839年に、病気によって「[原住民]の人口はますます減少する恐れがあるほど非常に少なくなった」と報告した。^[5]

1849年、オレゴン準州知事ジョセフ・レーンは、カラプヤ族の残存人口はわずか60人であると見積もっており、生存者たちは最も悲惨な状況で暮らしていた。^[2]現代の研究では、この期間のカラプヤ族の総数は600人近くと推定されている。^[3]

アメリカとの条約

アメリカ合衆国はオレゴン州でカラプヤ族に影響を及ぼす条約締結の2つの主要なサイクルを実施した。1851年と1854年から1855年にかけてである。1851年の条約はオレゴン州のインディアン担当長官アンソン・ダートが交渉し、1855年の条約はダートの後継者ジョエル・パーマーが交渉した。1851年の条約は上院で批准されなかったため実施されなかったが、1854年から1855年の条約は実施された。^[15]

1851 年 4 月 12 日、オレゴン準州シャンポエグのサンティアム条約会議で、サンティアムカラプヤ族の指導者たちは、自分たちの居住地について強い意見を表明しました。サンティアム族の指導者であるアルケマとティアカンは、サンティアム川の分岐点の間にある自分たちの伝統的な領土を維持したいと考えていました。

1854年のカラプーイア・クリーク条約で、オレゴン州、アンプクア渓谷のアンプクア族とカラプヤン族はアメリカに土地を譲渡した。

オレゴン州デイトン（1855年1月22日）におけるカラプヤ族等との条約において、カラプヤ族とウィラメット渓谷の他の部族はウィラメット川の流域全体をアメリカ合衆国に譲渡した。

保留地時代

カラプヤ族インディアンの大半はグランドロンド管理局と保留地に移された。一部はオレゴン州中央太平洋岸のシレッツ保留地（当時はコースト・インディアン保留地と呼ばれていた）、カスケード山脈東側の現在のワスコ郡とジェファーソン郡にあるウォームスプリングス保留地、またはワシントン州南部のヤカマ保留地に割り当てられた。1855年に臨時保留地として入植されたグランドロンド保留地は、当初はヤムヒル川保留地またはヤムヒル渓谷保留地と呼ばれていた。 1857年に行政命令により正式にグランドロンド保留地に改名され、設立された。

少なくとも 27 の部族がグランドロンドに移住させられたため、保留地での生活は困難を極めた。これらの部族の中には、歴史的に敵対関係にあったものもあった。初期の保留地は、米国陸軍省によって管理されていた。同省は以前に部族と戦争をしていたため、国中のインディアン問題を監督していた。インディアンを監視するためにフォートヤムヒルが設立された。後にインディアンの管理はインディアン担当長官に引き継がれ、最終的には内務省内のインディアン局に引き継がれた。

ベルギーのアドリアン・クロケット牧師はグランド・ロンドのローマカトリック宣教師で、聖ミカエル教会を設立した。ローマカトリック教会は19世紀後半、米国の承認を得てこの地に学校も設立した。この学校は居留地内の寄宿学校で、他の場所から来た子どもたちが強制的に移送され、学年を通して学校に居続けさせられることもあった。後に多くの子どもたちがセイラムのチェマワ・インディアン・スクールなど、居留地外のインディアン寄宿学校に送られた。ほとんどの子どもたちは、居留地での将来の生活に重要だと考えられていた鍛冶、農業、裁縫などの田舎の技術を教えられた。

保留地の衛生状態や医療は劣悪で、死亡率が高かった。1850 年代には合計 1,000 人がそこへ移住した。1900 年までに生き残ったのはわずか 300 人ほどだった。

終了と復元

20 世紀半ば、連邦政府の政策は引き続きネイティブアメリカンの同化に向けられました。議会は、一部の部族が主流社会に参入し、政府との特別な関係を終わらせる準備ができていると考えました。カラプヤ族の子孫であるすべてのバンドと部族は、 1954 年のオレゴン西部インディアン終結法により、他のすべてのオレゴン西部部族とともに 1954 年に終結しました。これにより、連邦政府との特別な関係は終了しました。最終的な終結措置の下、政府は保留地のほとんどを売却し、そのサービスを廃止し、1956 年に 議会記録に部族の最終名簿を公表しました。

20 世紀後半、カラプヤ族と連合部族のその他の人々は、自分たちのネイティブアメリカン文化を主張するために再編成されました。米国は 1977 年にシレッツ連合部族を、1983 年にオレゴンのグランドロンドコミュニティ連合部族の一部であった人々を連邦公認に復帰させました。

カラプヤ族は近隣部族の子孫と頻繁に結婚しています。現在、推定 4,000 人のカラプヤ族の子孫の大半は、オレゴン州グランドロンドコミュニティの連合部族に所属しています。このコミュニティは、さまざまな部族間の貿易に長く使用され、現在はチヌークワワとして知られる、共通のクレオールネイティブアメリカン言語を復活させるべく、子供たちのためのイマージョンプログラムを開発しています。彼らはネイティブスピーカーの育成に成功しており、このプログラムを 8 年生まで拡大しています。

参照

参考文献

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^ 「Kalapuyan」Wayback Machineで2010年6月14日にアーカイブ（1997年2月7日）。オレゴン大学。

さらに読む

Robert T. Boyd、「西オレゴンの『熱病』に関する新たな考察」、Ethnohistory、第 22 巻、第 2 号 (1975 年春)、pp. 135–154。JSTOR に掲載。
ロバート・T・ボイド『疫病の精霊の到来：北西海岸インディアンに伝染した病気と人口減少』シアトル、ワシントン州：ワシントン大学出版局、1999年。
CF Coan、「太平洋岸北西部における保留地政策の採用、1853-1855」、オレゴン歴史協会季刊誌、第23巻第1号（1922年3月）、1-38ページ。JSTORに掲載。
Leo J. Frachtenberg、「オレゴン州北西部のアルシー・インディアンの神話」、International Journal of American Linguistics、第 1 巻、第 1 号 (1917 年 7 月)、64 ～ 75 ページ。JSTOR に掲載。
Melinda Marie Jetté、「『ビーバーは多数いるが、原住民は... ビーバーを狩らない』：ウィラメット渓谷における原住民と毛皮商人の関係、1812～1814年」、Pacific Northwest Quarterly、第98巻、第1号（2006/2007年冬）、3～17ページ。JSTORに掲載。
トレイシー・ニール・リーヴェル、「『私たちはそれを自分たちの場所にする』：グランド・ロンド保留地での農業と適応、1856～1887年」、アメリカン・インディアン・クォータリー、第22巻、第4号（1998年秋）、pp. 433～456。JSTORに掲載。
デイビッド・ジーン・ルイス、「オレゴン州グランド・ロンド・コミュニティの連合部族の終焉：政治、コミュニティ、アイデンティティ」。博士論文。オレゴン大学、2009 年。
ハロルド・マッキー『カラプヤン族：ウィラメット渓谷のインディアンに関する資料集』オレゴン州セイラム：ミッション・ミル博物館協会、1974年。
ロナルド・スポーレス、「小さすぎる場所：ウィラメットバレーインディアンの移住、1850-1856」、American Indian Quarterly、第 17 巻、第 2 号 (1993 年春)、pp. 171-191。JSTOR に掲載。

外部リンク

グランドロンド連合部族
シレッツインディアン連合部族
カラプヤンズ、オレゴン大学
オレゴン百科事典に掲載された、トゥアラティン・カラプヤン族の言語と伝統の保存に関する記事

[1] 「Kalapuya」. Ethnologue . 2016年7月22日閲覧。

[R&B10-2] ロバート・H・ルビーとジョン・A・ブラウン、「太平洋岸北西部のインディアン部族ガイド」（ノーマン：オクラホマ大学出版局、1992年）：10。

[Junt13-3] Judy Rycraft Juntunen、May D. Dasch、Ann Bennett Rogers、「The World of the Kalapuya: A Native People of Western Oregon」、オレゴン州フィロマス：ベントン郡歴史協会および博物館、2005年、13ページ。

[Leitch-4] Barbara A. Leitch、「北米インディアン部族の簡潔な辞典」。ミシガン州アルゴナック：Reference Publications、Inc.、1979年、pp. 204–205。

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[Junt17-6] ジュントゥネン、ダッシュ、ロジャース『カラプヤの世界』 17ページ。

[Junt18-7] ジュントゥネン、ダッシュ、ロジャース『カラプヤの世界』 18ページ。

[Junt19-8] ジュントゥネン、ダッシュ、ロジャース『カラプヤの世界』 19ページ。

[9] ロイ、ウィリアム G. (2001)、オレゴン州地図帳、スチュアート・アラン、アイリーン・R・バックリー、ジェームズ・E・ミーチャム、オレゴン州ユージーン：オレゴン大学出版局、ISBN 0-87114-101-9、OCLC 48147662Ferro, Jen、Macnaughtan, Don。Lewis, David G. (編)。「LCCリサーチガイド：カラプヤ：オレゴン州ウィラメットバレーのネイティブアメリカン：ホーム」。libraryguides.lanecc.edu 。 2021年3月28日閲覧。

[10] スティーブン・ダウ・ベッカム『オレゴン西部のインディアン：この土地は彼らのものだった』オレゴン州クーズベイ：アラゴ・ブックス、1977年、68ページ。

[11] Robert T. Boyd、「疫病の精霊の到来: 北西海岸インディアンに伝染病が持ち込まれ人口減少」。シアトル、ワシントン州: ワシントン大学出版局、1999 年、324 ～ 325 ページ、表 16。Melinda Marie Jetté、「ビーバーは多数いるが先住民は狩猟しない: 1812 ～ 1814 年のウィラメット渓谷における先住民と毛皮商人の関係」、Pacific Northwest Quarterly、 2006/07 年冬、3 ページに引用。

[12] ルイス、デイビッド。「カラプヤ族の男の絵」。www.oregonencyclopedia.org。オレゴン百科事典。 2021年3月28日閲覧。

[13] Ferro, Jen; Macnaughtan, Don. Lewis, David G. (ed.). 「LCCリサーチガイド：カラプヤ：オレゴン州ウィラメットバレーのネイティブアメリカン：ホーム」libraryguides.lanecc.edu . 2021年3月28日閲覧。

[14] ロバート・T・ボイド、「疫病の精霊の到来：北西海岸インディアンの間に伝染病が持ち込まれ人口減少」シアトル、ワシントン州：ワシントン大学出版局、1999年。

[15] 「Kalapuyan」Wayback Machineで2010年6月14日にアーカイブ（1997年2月7日）。オレゴン大学。