アッパー・チェハリス族

アッパー・チェハリス

人口の多い地域
ワシントン、米国
言語
アッパー・チェハリス語
宗教
先住民の宗教、キリスト教
関連民族
クイノールト族、ローワー・シェハリス族、カウリッツ族

アッパーチェハリス( / ʃ ə ˈ h eɪ l ɪ s / ^ⓘ shə-HAY-liss）は、ワシントン先住民であるサリッシュ族です。

アッパー・シェハリスは南西海岸のサリッシュ族で、近縁の言語を話す4つの近縁民族のグループである。他の3つの南西海岸のサリッシュ族には、クイノールト族、ロワー・シェハリス族、カウリッツ族が含まれる。アッパー・シェハリスはロワー・シェハリスよりもカウリッツ族とより近縁である。^[1]

「アッパー・シェハリス」という用語は、共通の言語を話し、共通の地理的地域に居住していた、歴史的に独立したいくつかの村落のグループを指します。初期のアメリカの条約締結者は、これらのグループを「部族」または「バンド」と見なしていましたが、人類学者バーバラ・レーンは、これらのラベルは「先住民社会に根拠のない架空の政治単位」であると述べました。公式の政治組織の最高レベルは村レベルでした。^[2]アッパー・シェハリスにグループ化されている歴史的なグループは次のとおりです。^[3]

• サトソップ（サトソップ川沿い）^[a]
• アッパー・チェハリス
  • sɬačáw̓am̓š (クロクアルム クリークからブラック リバーまでのチェハリス川沿い)
  • スクワティル（sq̓ʷayáɬq̓ ;ブラック川沿いとエルド入江の源流。このグループはアッパー・チェハリスとルシュートシードのバイリンガルの人々であった^[2]）
  • ɬmə́šluws (テニノ周辺)
  • ʔílawiqs（チェハリス周辺）
  • c̓ax̣ʷásnʔ (ペ・エル周辺)

カウリッツとアッパー・シェハリスの間の方言を話す別のグループは、ボイストフォート近くのシェハリス川南支流沿いに住んでいました。

「チェハリス」という名前は、下流のチェハリス川の主要村の名前である下チェハリス語の c̓x̣íl̕əš に由来しており、現在のウェストポートに位置している。[ 1 ] ^{c̓x̣íl̕əš}という名前は文字通り「砂」を意味する。上チェハリス語では、ウェストポートのチェハリス人はɬáčuqと呼ばれ、文字通り「下流の言語」を意味する。^[2]「チェハリス」は、Tsihalis、Tsihailish、Chikailish とも綴られる。また、ブリティッシュコロンビア州のセントスアイレスはかつてチェハリスと呼ばれていた。^[2]

上シェハリ族は下シェハリ族とクイノールト族からはtʔáwənと呼ばれているが、これは現在のシェハリス保留地付近の草原の名前に由来している。ルシュートシード語ではst̕aq̓tabš、「内陸の人々」と呼ばれている。 ^{[2] [5]}

19世紀前半、アッパー・チェハリ族はサトソップ川からニューオークム川の合流点までの地域を占領していた。彼らの領土は完全に内陸で、川や草原に沿って位置していた。各アッパー・チェハリ族の土地は特定のサケの生息する川を中心に広がっていた。草原は毎年の焼き畑によって維持されていた。^[6]

アッパー・シェハリスを訪れた最初のヨーロッパ人は、1824年の毛皮商人ジョン・ワークだと考えられている。ワークはピュージェット湾に行くためにアッパー・シェハリスの土地を旅した。後にハドソン湾会社がバンクーバー砦やニスクワリー砦などいくつかの砦を開設すると、貿易商や開拓者による内陸への移動が大幅に増加した。アッパー・シェハリスの領土には2つの砦を結ぶ道が通っていた。この貿易商の流入によって地域の社会秩序が変化し、アッパー・シェハリスはチヌーク族の貿易商を排除して外国の商品と直接取引できるようになった。アッパー・シェハリスはピュージェット湾の貿易ネットワークと南西海岸のサリッシュ族の貿易ネットワークをつなぐ役割を果たした。^[7]

1830年、マラリアの大流行がコロンビア川下流域の地域を壊滅させ、その地域の社会組織を根本的に変化させた。この流行は近隣のクワリオクア族を壊滅させ、最終的にアッパー・シェハリス族やその他の部族と合併した。^[8]

18 世紀半ば、アメリカ人入植者は急速に先住民族を追い出し始めた。1846 年のオレゴン条約と 1850 年の寄贈土地請求法により、アメリカ人入植者はアッパー シェハリスの土地を手に入れることができた。アッパー シェハリス族と他の内陸部の人々は下流のグループよりもひどい被害を受け、狩猟場や漁場から追い出され、村から追い出された者もいた。1855 年、準州知事のアイザック スティーブンスは、アッパー シェハリス族を含むシェハリス川沿いのいくつかのグループと会談した。アメリカ政府の政策は、入植者が人々を追い出した土地に対するインディアンの所有権を消滅させることだった。この取り組みの一環として、スティーブンスはできるだけ多くの部族をできるだけ少ない居留地に住まわせようとし、コロンビア川下流地域については、グレイ ハーバーとマカ川の間の海岸に位置する 1 つの居留地のみが提案された。アッパー・シェハリス族は他のグループとともに、故郷を離れてクイノー族と暮らすことを強いられることに反対し、スティーブンスは2つの居留地の設置を嘆願したにもかかわらず交渉を打ち切った。クイノー族には条約に署名する2度目のチャンスが与えられたが、アッパー・シェハリス族にはそのチャンスは与えられなかった。^{[8] [5]}

多くのアッパー シェハリス族は、カウリッツ族の一部とともに、シェハリス川沿いの非公式の居留地に住み始めた。この居留地は 1864 年に公式となり、シェハリス居留地と呼ばれた。この新しい居留地は、カウリッツ族だけでなく、ロワー シェハリス族とアッパー シェハリス族も対象としていたが、カウリッツ族とロワー シェハリス族の多くは、居留地職員による物資の分配さえも拒否し、そこへの移住を拒否した。居留地に移った人々は、アメリカの「文明化」プロセスの対象となり、キリスト教を受け入れ、彼らの言語を話すのをやめ、一般的に白人アメリカ人の生活様式を受け入れるよう強制された。物資は連邦政府職員によって居留地に分配されたが、インディアンの代理人はしばしばこれらの物を悪用したり、売却したりした。居留地では、多くの人々が白人の農民のために働かなければならなくなったり、地元の白人の町に分散したりした。居留地は部族全体に十分な雇用を提供することは決してなく、1985 年でさえ、シェハリス居留地の失業率は 39 パーセントだった。^[9]

1877年、民族学者ジョージ・ギブスは、部族の人口は約216人であると推定した。この頃、アッパー・チェハリ族は最も影響力のある指導者の一人、ツィニティエを失った。インディアン・エージェントはゴワヌスという男を部族の長と認めていたが、ツィニティエほどの影響力はなかった。^[5]

アッパー・シェハリスの伝統文化（19世紀初頭）は、地域的な違いはあるものの、他の南西海岸サリッシュ族の文化と密接に関連している。歴史的に主要な主食は魚であり、その中でもサケが特に重要であった。シェハリス川とその支流は、チヌークサケ、シロザケ、ギンザケを含む数種類のサケの遡上を支えていた。毎年、春のサケの遡上はファースト・サーモンの儀式で祝われる。伝統的に、アッパー・シェハリスは儀式的にサケを捕獲して調理し、それを村のメンバーが共同で食べていた。村のリーダーや医師には最初に食べる権利があった。^[10]シェハリス保留地の連合部族のメンバーはこの儀式を今も続けている。早朝、部族が捕獲した最初の春のチヌークサケを捕獲して調理し、シェハリス川に流し、部族のメンバーのために宴会が開かれる。今日、部族は儀式を利用して伝統文化を実践し、サケの遡上量の減少など部族に影響を与える問題に注意を喚起しています。^[11]

アッパー・チェハリス族は歴史的に、ベリー、ナッツ、根、カマスなどの植物資源も利用してきました。特にカマスはアッパー・チェハリス草原の主要産物であり、近隣の他のグループへの主な輸出品の一つでした。カマスは伝統的にピットで焙煎され、その後ケーキ状にされて乾燥されました。^[12]

アッパー・チェハリスにはポトラッチ文化がある。伝統的に、ポトラッチには2つの種類があった。1つは他のグループも招待される大規模な部族間ポトラッチで、もう1つは地元の人だけが参加する小規模な地域ポトラッチである。アッパー・チェハリスでは伝統的に、命名式、死者への敬意、女の子の思春期の到来を祝う、結婚式、子供の耳のピアス、争いの解決、宗教的理由など、さまざまな理由でポトラッチが行われていた。ポトラッチは社会的地位を高めるために行われ、ポトラッチを行わない村のリーダーは降格される可能性もあった。^[13]

19世紀初頭、アッパー・シェハリス族にとって水上移動は主な移動手段であり、彼らは熟練したカヌー操縦者であった。アッパー・シェハリス族は、海を中心とする近隣の住民のように典型的な西海岸のカヌーを使用せず、シャベルノーズ・カヌーのみを使用していた（内陸部に位置するため）。馬が導入された後、アッパー・シェハリス族は馬の使用を広く取り入れた。19世紀の初期の民族学者は、この地域の他の人々と比較して、彼らを「馬術家」と表現した。^[14]ギブズは、アッパー・シェハリス族とニスクワリー族をサリシャン族のサブグループに分類し、草原地帯に住み、近隣の住民よりもはるかに高い頻度で馬を利用していると述べた。^[15]

アッパー・シェハリス族は歴史的に、杉の板でできた大きな切妻屋根の家を建ててきました。家は通常、川に沿って東西に建てられ、アッパー・シェハリスの家は平均して 8 ～ 12 世帯が住んでおり、下流の近隣の家よりもかなり大きかったです。床は約 1 フィートの深さまで掘られ、壁にはマットが敷かれていました。壁に沿って長さ 4 フィート、高さ 4 フィートの寝台が走り、その下には座るための短いベンチがありました。寝台の下の空きスペースは収納用に確保されていました。^[16]

伝統的な宗教生活は、守護霊（パワーまたは霊の力とも呼ばれる）との個人的な関係を中心に展開した。霊は男性、女性、奴隷が所有していた。パワーを得るための訓練は、通常7歳か8歳という非常に幼い年齢から始まり、思春期頃に探求が行われた。人々は人生の後半でも霊を得ることができた。強力なパワーを持つ人々は通常シャーマンと呼ばれ、病気の診断と治療を任されていた。通常は霊の病気だが、「自然」な原因による病気も特定された。これらのシャーマンは非常に尊敬され、そのサービスに対して高い報酬が支払われたが、死にもそのパワーを使うことができるため、恐れられていた。^[17]

他の南西海岸のサリッシュ族と同様に、1800 年代のアッパー シェハリス社会は奴隷と自由人の 2 つの階級に分かれていた。村は裕福な男性によって率いられ、彼らはポトラッチによって富を他の人々に分配することができた。指導者は通常、長男または他の男性親族を通じて継承された。候補者が複数いる場合は、村の他のメンバーによって選出されたが、リーダーは特定の家族から選ばれる傾向があった。村のリーダーの主な役割は、村の問題を助言し、紛争を解決することであったが、罰する権限はなかった。アッパー シェハリスには、クイノールトと同様に「話し手」の地位があり、村の他のメンバーに酋長の意図を発表するために選ばれた人物であったと思われる。^[18]

奴隷は戦争捕虜か、他の集団から買われた。解放された奴隷は、奴隷であることによる社会的烙印を背負っているのが普通だった。奴隷は自由人と結婚できたが、それは推奨されなかった。奴隷は遠く離れた集団から連れてこられるのが最も理想的で、そうすればその集団の人々が救出を試みることは少なくなり、奴隷が地元の人々と家族的なつながりを持つことも少なくなる。^[18]

この時代の政治組織の最高単位は村であった。文献で論じられている「部族」とは、共通の地域に住み、共通の言語を話す集団のことであるが、このレベルではまとまった政治組織は存在しなかった。村は複数の家から成り、各家は1人以上の世帯主、通常は既婚男性、または兄弟やいとこのグループによって所有されていた。世帯は世帯主、その妻、未婚の子供、成人した息子とその妻、その子供、貧しい親戚、奴隷、訪問者から構成されていた。家の建設に貢献した各世帯主は、セクションを所有していた。これらの世帯主は、家族の活動を指揮し、堰などの家族の資源を所有していた。世帯主が死亡すると、長男が（息子がいない場合は男性の近親者が）跡を継いだ。世帯の残りのメンバーは、他の世帯と一緒に、または自分たちだけで、その家を取り壊して近くに再建することができた。^[18]

アッパー・シェハリス族の後継者は、連邦政府公認のシェハリス保留地連合部族である。1980年代、部族の人口は425人だった。シェハリス保留地は4,215エーカーで、そのうち50%未満がネイティブ・アメリカンの所有であり、1,952エーカーのみが信託財産となっている。^[19]

• ギブス、ジョージ(1877)。西ワシントン州と北西オレゴン州の部族。ワシントン：米国政府出版局。pp . 157–361。ISBN 978-0-665-14847-7. OCLC  890756790.
• ヘーバーリン、ヘルマン、グンター、エルナ（1930年9月）。「ピュージェット湾のインディアン」ワシントン大学人類学出版物。4 （1）：60。
• Hajda, Yvonne (1990)。「Southern Coast Salish」。北米インディアンハンドブック第 7 巻。スミソニアン協会。pp. 503–517。ISBN 0-16-020390-2。