マラハット・ファースト・ネーション

マラハット・ファースト・ネーションは、カナダのブリティッシュコロンビア州バンクーバー島、サーニッチ入江の西岸に2つの保留地を持ち、約350人^{[2]を代表する}W̱SÁNEĆ （サーニッチ人）のコースト・ サリッシュ・ファースト・ネーションズ・コミュニティです。マラハット・ファースト・ネーションは、伝統的な土地に住むコースタル・サリッシュ・グループ内の多くのネーションの1つです。コースタル・サリッシュは、北西部の本土、海岸、島々の先住民です。マラハット・ファースト・ネーションは、ナウツァ・マウト部族評議会のメンバーであり、カナダで9番目にファースト・ネーションズ財務管理委員会によって認定されたファースト・ネーションです。マラハット・ネーションの祖先の言語は、 Hul̓q̓umín̓um̓とSENĆOŦENです。Hul̓q̓umín̓um̓またはハルコメレム語は、ワシントン州とブリティッシュコロンビア州で話されており、コースタル・サリッシュ語族に属しています。現在、この言語はコミュニティの年長者によって主に話されており、再活性化が進められています。^[3]マラハット族の首長はジョージ・ハリーです。ジョージは2019年6月10日に首長に選出されるまで4年間評議会で務めました。

マラハット族は天然資源が豊富な土地に住み、歴史を通じて、そして現代に至るまで、枯渇した種の回復に努めてきました。自然を尊重するという彼らの精神的背景とは別に、コミュニティに対する彼らの目標の多くは、長年にわたる乱獲や18世紀から20世紀にかけての定住後の資源の強化に関係しています。彼らはまた、そのような環境問題や社会問題を取り巻く活動にも参加しています。他のカナダ先住民族や部族と同様に、寄宿学校には、影響をよりよく理解し、それと戦うための新しい情報や新しい取り組みが急増しています。この特定のコミュニティもCOVID-19で大きな打撃を受けましたが、COVID-19によって引き起こされた問題に対して、健康に関する取り組みや経済主導の解決策で対応してきました。

マラハット族はブリティッシュコロンビア州沖のバンクーバー島に住んでいます。カナダ沿岸の西側にある彼らの故郷の環境は、山、森、川、滝、そして豊富な自然資源によって特徴づけられています。2015年、マラハット族は先住民金融庁からの融資により伝統的な故郷の一部を取得しました。この土地購入にはバンバートンやオリファント湖などの場所が含まれており、彼らが所有する領土の総量は3倍になりました。元首長マイケル・ハリーは、土地を完全に購入する方が、正当な所有権をめぐって何年も法廷で争うよりもはるかに効率的であると示唆しています。この土地への投資は、住宅、雇用機会、そして潜在的な観光地として、世代を超えて富をもたらすでしょう。^[4]

これらの資源には、海洋生物、狩猟、木材、採掘可能な半貴金属/堆積岩などが含まれます。^[5]森林の材料は、過去に植民地の人々と先住民の両方によって使用されていました。^[6]バンクーバーの西側、特に南部は、農業に適した環境もあります。マラハット族は将来の世代のために土地を開発することに賛成していますが、^[7]現在、水圧破砕法の開発についても議論されています。掘削の複雑な性質上、炭素汚染や淡水の使用の大幅な増加など、地元の環境への影響については慎重に検討されています。^[8]

過去10年間、サケは先住民族の主食であるという点だけでなく、環境災害や保護の面でも重要なトピックとなっている。2011年、大量のガソリンとディーゼル燃料がマラハットハイウェイで流出し、ゴールドストリーム川に漏れた。この結果、何千もの魚が死に、周辺地域の清掃と汚染された魚の処分が必要となった。ガソリンは、その地域を保護するための集中的な取り組みとともに、自然に急速に分解されると予想された。^[9]数年後の2018年には、バンクーバー島西海岸のチヌークサーモンを復元する計画もあった。 ^[10]これらは太平洋沿岸で最大のサケ種であり、一部の地域では絶滅危惧種に指定されている。^{[11]当初はマラハット族とスティールヘッドLNG社との取引として先住民族の土地に建設される予定だったが、その後、近くの}ヒューアイアト先住民族の土地に移された。この取り組みにより、減少したサケの数が減少し、地元の先住民全員に利益がもたらされることが期待されます。^[10]

マラハット族は、コースト・サリッシュ族の小さな一派であるサーニッチ族から派生した。サリッシュ族の信仰や歴史にはさまざまなバリエーションがあるが、共通点や根底にある特徴が見られることが多い。彼らの宇宙観では、人間と自然のつながりが起源の物語であり、彼らが祖先の土地と結びついている理由となっている。^[12]物語の多くは口承で伝えられ、彼らの宇宙観とのつながりを維持するための努力を通じて言語が保存されている。例えば、山、鹿、アオカケスに関する創造物語や、人間が自然に対する義務を忘れたときに何が起こるかなどがある。^{[13]初期のサリッシュ族が行っていた精神的または宗教的な儀式は、男の子に焦点を当てた成人の儀式であったが、女の子を排除するものではなかった。}ビジョンクエストなどのこれらの儀式は、若者が個人的なガイドとの関係を築くのに役立つだろう。^[14]

先住民は何千年もの間バンクーバー島に居住しており、特に資源の豊富さからこれらの場所を選んだ。^[15]初期のコースト・サリッシュ族は魚や哺乳類の狩猟に大きく依存しており、ブリティッシュ・コロンビア州内陸部に住んでいた人々は、十分な食料が提供される海岸近くに移動したと理論づけられている。 ^[16]コースト・サリッシュ族は、豊富な資源を活用するために、夏季は半遊牧民的な生活を送る傾向があった。冬季は、生活に欠かせない板張りの家に住んでいた。 ^[12]コースト・サリッシュ族の社会構造は世帯に基づいており、各エリアはこれらの家によって区切られていた。各家には、近親者だけでなく、より遠い親戚も住んでいた。彼らは皆、1つの家に住み、これらの家は、恒久的な冬の宿舎の場合は小さな村を構成していた。^[16]

コースト・サリッシュ族の一員であったマラハット族は、1700年代にヨーロッパ人と接触したと考えられています。入植者との接触により、ブリティッシュコロンビア州全域の先住民は追い出され、伝統的な土地から追い出され、1700年代と1800年代には天然痘で多くの先住民が亡くなりました。 ^[12]

条約は、ヨーロッパ人やイギリス人入植者との接触後の交流の重要な要素でもありました。19世紀半ば、ハドソン湾会社は、ジョージ・バンクーバーにちなんで名付けられたバンクーバー島に拠点を構えようとしました。これは、ジェームズ・ダグラスを先住民の領土に派遣して条約を締結し、土地を獲得することで実現しました。 ^[15]条約は、先住民と西洋政府によって承認された現代の国家との相互関係に大きな影響を与えました。ダグラス条約は、コースト・サリッシュの人々が共有と寛大さが肯定的な属性であると信じていた時代に締結されました。その文化の中で、サアニッチの人々が資源へのアクセスや領土間の移動に関しては、その地域の他のグループと良好な関係を築くのが一般的でした。現代では、これらの条約やその他の規則は、条約に署名した人々が互いに、また先住民以外の隣人とどのように交流するかに影響を与えています。^[17]

寄宿学校は、植民地主義と先住民の価値観との接触後の関係においても重要である。バンクーバー島には5つの寄宿学校があり、最も古いものは1890年に始まり、最も新しいものは1983年に閉鎖された。これらの学校で亡くなった子供の数が最も少ないのは202人で、この数字は2021年に報告されたものである。これらの学校の歴史は、先住民の子供たちを同化させようとする試みが、その存在全体を通して抵抗に直面してきたことを示している。これは、放火により学校が再建された回数に見ることができる。カナダ政府の新しい取り組みにより、子供たちに先住民の価値観を再教育し、終わらせるために設計されたこれらの学校の背後にある性的虐待、体罰、政治について議論する意欲が高まっている。^[18]

先住民文化の大部分は物質的な物、つまり本質的には物質文化である。植民地主義の影響の1つは、先住民の物や工芸品の獲得である。ブリティッシュコロンビア州では、政府はロイヤルBC博物館を通じて返還に200万ドルを割り当てることを決定した。この取り組みには、文化財の返還だけでなく、プロセスに参加して指導する先住民の専門家の雇用も含まれます。これらの返還の範囲はまだ決定されていないが、先祖伝来の物や遺産へのアクセスを作成することは、多くのコミュニティの主な目標の1つです。^[19]このパートナーシップのもう1つの側面には、人間の遺骨を返還する試みが含まれます。これは先住民コミュニティにとって重要です。先祖の遺骨を再埋葬することは、先住民の故郷から掘り起こされ、持ち去られたことで中断された儀式と生死の旅を完了することを意味するからです。^[20]コーストサリッシュ族は、自然に触発された芸術と、周囲の世界に根付いた全体的な宇宙観で知られています。

歴史的に、ポトラッチはコースト・サリッシュ族などによって、富を見せびらかしたり、配ったりするために使われてきました。これらの行事は、人々が集まって時事問題や政治について話し合い、階級を決め、物質文化を披露する手段としても機能しました。^[12] ポトラッチでは通常、できるだけ多くの品物を配り、富を分配し、寛大に振る舞うことで、グループ内での著名なメンバーの社会的地位を固めます。これらの大規模な行事には大食も含まれ、暴力ではなく競争によって意見の不一致や内部の確執を解決する手段として機能しました。^[21]

マラハットはファースト・ネーションであり、つまり彼らは元々の人々、またはヨーロッパ人との最初の接触のときに存在していた人々である。ファースト・ネーションの人々はイヌイットやメティスではなく、カナダの先住民であると自認する多くの人々をまとめた包括的な用語であるが、彼ら自身のコミュニティに対してより具体的な称号や名前を持っている可能性がある。^[22]ファースト・ネーションは、カナダの一部の先住民が持つ自治権ではなく、主にインディアン法の下に置かれている。この法律は1876年から施行されており、独自の法律を持つある程度の自治権を認めているが、カナダ政府と連携した彼らの権力は依然として制限されている。^[23]ブリティッシュコロンビア州とカナダで可決された重要な条約には、テメックス条約協会原則合意（2015年）、マラハット部族段階的条約協定（2013年）、1850年と1854年のダグラス条約などがある。2022年現在、テメックス条約協会とカナダ政府の間では、6段階のうち5段階に達した新しい条約がある。^[24]テメックス条約協会は、マラハット部族、スナウアワス部族、ソンギー部族、ツソウケ部族、シアニュー部族の5つの沿岸サリッシュ部族から構成されている。^[25]マラハット部族も酋長制度、つまりリーダーシップの下にあり、現在はジョージ・ハリー酋長が率いている。

マラハットコミュニティでは、他の先住民コミュニティと同様に、伝統的な土地がどのように使用されているかをめぐって争いが起きることがあります。これは、カナダ政府が所有する土地だけでなく、先住民族やその他の先住民が維持している土地にも当てはまります。ブリティッシュコロンビア州南西部の人々は、環境保護団体と協力して、故郷でのパイプラインや産業建設について積極的に声を上げてきました。^[6]パイプラインだけでなく、木材の過剰使用も、2021年にマラハットを含む先住民族からの抗議を引き起こしました。抗議はフェアリークリークを取り囲み、数千年の歴史を持つ木の伐採に関係していました。主な問題は、木々を救いたいという願望と、先住民族の指導者が伐採会社と交渉し、対処する方法について計画を立てられるようにすることでした。より大きな問題を指摘しながらも、気候変動と伝統的な森林を取り巻く権利に対するこの闘いは、800人の逮捕につながりました。^[26]

2021年、寄宿学校の大量墓地が最近発見されたことを受けて、マラハット族は過去の扱いに抗議し、寄宿学校で亡くなった人々の命を称えるイベントを開催した。このイベントでは、マラハット族、近隣諸国、非先住民の同盟者による行進が行われた。その結果、マラハット族は過去の扱いに反対する団結を期待しており、現在、寄宿学校で亡くなった人々と生き残った人々の遺産を認識するためにトーテムポールを建立している。 ^[27]

COVID-19は数年にわたって先住民コミュニティに大きな変化と影響をもたらしました。マラハット・ネイションは、経済を豊かにするコミュニティプロジェクトに重点を置くことで、これらの新しい状況に適応しています。彼らはマラハット・スカイウォークに取り組んでいます。これは、COVID-19パンデミックの間も建設が続けられており、継続しても安全であると評価され、健康上の予防措置が講じられます。多くの先住民コミュニティがCOVID-19で苦労している中、衛生用品と情報の両方を提供しようという動きがあります。このプロジェクトは、森の木々のてっぺんを長さ650メートルの観光地に変えるものです。ゲストは自然の中を歩き、マラハットの土地を見渡せる螺旋状の展望台に登ることができます。^[28]

• マラハット

• マラハット・ネーションのウェブサイト
• 先住民財務管理委員会のウェブサイト
• ナウツサ・マウト部族評議会のウェブサイト