慈悲の行い

慈悲の行い（慈悲の行為とも呼ばれる）は、キリスト教倫理において功徳があるとみなされる行為である。

この行為は、カトリック教会では懺悔と慈善の両方の行為として広く行われている。さらに、メソジスト教会では、慈悲の行いは心の聖さ（完全な聖化）を証明する恵みの手段であると教えている。^{[ 1 ] [ 2 ]}

慈悲の行いは伝統的に2つのカテゴリーに分けられ、それぞれ7つの要素があります。^{[ 3 ] [ 4 ]}

1. 「身体的な慈悲の行い」とは、他者の物質的および身体的なニーズに関わる行為のことである。
2. 他者の霊的なニーズに関わる「霊的な慈悲の行い」。

教皇ヨハネ・パウロ2世は、 1980年11月30日に「Dives in misericordia 」として知られる教皇回勅を発布し、「イエス・キリストは、人間は神の慈悲を受け、経験するだけでなく、他者に対して『慈悲を実践する』ようにも求められていると教えた」と宣言した。^{[ 5 ]}慈悲の業に関連するもう1つの注目すべき信心は、聖ファウスティナ・コヴァルスカへのイエス・キリストの出現に由来する神の慈悲である。

イエスの羊と山羊のたとえ話や新約聖書の他の記述に基づくと、肉体的および霊的な慈悲の行いは、善行として恵みの手段であり、神に喜ばれる正義の行いでもあり、^{[ 6 ]}信者の神への礼拝の真実性のしるしでもある。^{[ 7 ]}

この戒律は積極的な義務であり、機会、事物、または適切な状況の不足により常に効力を発揮するとは限らないものの、常に拘束力を持つ。実際には、個々の事例におけるその効力は、主に個人の能力に左右される。

戒律が身体的な慈悲の行いの実践にどのように適用されるかについては、明確な制限があります。同様に、霊的な慈悲の行いを規定する法則も、個々のケースにおいて重要な条件が課せられます。一部の行為は、特別な機転、慎重さ、または知識を必要とする場合があります。たとえば、無知な人に教えたり、疑念を抱いている人に助言したり、悲しんでいる人を慰めたりすることは、誰にでもできることではありません。対照的に、その他の義務（例えば、不正を忍耐強く耐えること、罪を喜んで許すこと、生者と死者のために祈ること）は、適切に遵守するために特別な才能や賜物を必要としません。^{[ 8 ]}

フランシスコ教皇は、2016年の「被造物保護のための世界祈祷日」のメッセージの中で、「被造物への配慮」を新たな慈悲の業として提案し、既存の業への「補完」であると述べた。^{[ 9 ]}フランシスコ教皇はこの新たな業には、身体的な要素と精神的な要素の両方があると特徴づけた。身体的な面では、「暴力、搾取、利己主義の論理を打破する日々の行為」が含まれる。精神的な面では、被造物の各部分を黙想し、それらを通して神が人類に何を教えているかを見出すことが含まれる。^{[ 10 ] [ 11 ] [ 12 ] [ 13 ] [ 14 ] [ 15 ]}この宣言では回勅『ラウダート・シ』が広く引用されており、回勅の執筆に協力したピーター・タークソン枢機卿は、この慈悲の業の追加は『ラウダート・シ』におけるフランシスコ教皇の意図の一部であると明らかにした。^{[ 12 ] [ 14 ]}

身体的な慈悲の行い

身体的な慈悲の行いとは、他の被造物の身体的な必要を満たすことである。標準的なリストは、イエスがマタイによる福音書第25章の最後の審判に関する有名な説教の中で挙げている。 ^{[ 16 ]}また、イザヤ書にも言及されている。^{[ 17 ]} 7番目の慈悲の行いは、トビト記^{[ 18 ]}と埋葬のミツヴァ^{[ 19 ]}に由来するが、中世までリストには追加されなかった。^{[ 20 ]}

作品には以下が含まれる。

1. 飢えた人々に食料を与えるために^{[ 21 ]}
2. 喉の渇いた人に水を与える
3. 裸の人に服を着せる
4. ホームレスの人々を収容する
5. 病人を訪ねる
6. 囚人を訪ねたり、捕虜を身代金で解放したりすること^{[ 8 ]}
7. 死者を埋葬する^{[ 6 ]}

霊的な慈悲の行い

肉体的な慈悲の行いが肉体的な苦しみを和らげることを目的としているのと同様に、霊的な慈悲の行いの目的は霊的な苦しみを和らげることである。これらは1566年のトレント公会議の教理問答の中で、あるいはそれ以前に成文化された。 ^{[ 6 ]}

作品には以下が含まれる。

1. 無知な者を教える
2. 疑念を抱く人々に助言する
3. 罪人を戒めるために
4. 自分を害する者を忍耐強く受け入れる
5. 罪を許す
6. 苦しんでいる人々を慰めるために
7. 生者と死者のために祈る^{[ 6 ]}

芸術における表現

七つの慈悲の行いは、キリスト教図像学において重要な主題である。中世のいくつかの図像では、七つの慈悲の行いは、七つの大罪（貪欲、憤怒、嫉妬、怠惰、不貞、放蕩、傲慢）と寓意的に並置されていた。慈悲の行いを絵画で表現するようになったのは12世紀である。

アルクマールの巨匠は、オランダのアルクマールにある聖ラウレンティウス教会のために、七つの慈悲の行いを描いた多翼祭壇画（1504年頃）を制作しました。この一連の木製パネル画には、飢えた者に食べ物を与える、喉の渇いた者に飲み物を与える、裸の者に服を着せる、死者を埋葬する、旅人に宿を提供する、病人を慰める、捕虜を身請けする、という順序で、背景にイエスがそれぞれの慈悲の行いを見守っている様子が描かれています。

フランツ2世フランケンによる絵画「七つの慈悲の行い」（1605年）は、これらの行いを連作としてではなく、一つの構図の中に表現している。

慈悲の図像学における主要な作品は、ナポリにあるカラヴァッジョの祭壇画（1606/07年）で、これは慈悲の兄弟会であるコンフラテルニタ・デル・ピオ・モンテ・デッラ・ミゼリコルディアが教会のために依頼したものです。この慈善兄弟会は1601年にナポリで設立されました。画家は七つの慈悲の行いを一つの構図で描きました。絵画の明暗の鮮やかなコントラストについて、美術史家のラルフ・ファン・ビューレンは、明るい光を慈悲のメタファーとして説明し、「観衆が自分の生活の中で慈悲を探求するのに役立つ」と述べています。^{[ 22 ]}

メソジストの教えでは、慈悲深い行いは恵みを得るための賢明な手段である。^{[ 23 ] [ 24 ]}敬虔な行いとともに、慈悲深い行いは恵みの成長の証であり、キリスト教的完全性を持つ者の特徴である。^{[ 25 ] [ 26 ]}この意味で、メソジストの周縁にいる人々への関心は、その礼拝と密接に関係している。^{[ 27 ]}このように、これらの信念はメソジスト教会における社会福音の強調を生み出すのに役立ってきた。^{[ 28 ]}

メソジスト派の慈悲の行いの概念は、ジョン・ウェスレーの著作に由来しており、彼は複数の著作の中でそれを説明している。その中には、イエスの山上の垂訓を取り上げた説教も含まれている。

まず、慈悲の行いについて。「人に見られるために施しをしないように気をつけなさい。そうしなければ、天におられるあなたがたの父から報いを受けることはない。」 「施しをしないように」――これだけが挙げられているが、慈善の行いはすべて含まれており、隣人が益を得るような、与えること、話すこと、行うことすべてが含まれる。それによって、他の人が肉体的にも精神的にも何らかの利益を受けることができる。飢えた人に食べ物を与えること、裸の人に服を着せること、見知らぬ人をもてなしたり助けたりすること、病人や囚人を訪ねること、苦しんでいる人を慰めること、無知な人を教えること、悪人を叱責すること、善行を行う人を励まし励ますこと。そして、他の慈悲の行いがあれば、それも同様にこの方向に含まれる。^{[ 23 ]}

• ベラルミーノ、ロバート（1847）。「第九の戒律、または施し」  。 『安らかな死に方』 。ジョン・ダルトン訳。リチャードソン・アンド・サン社。

 この記事は、現在パブリックドメインとなっている出版物からのテキストを組み込んでいます。Herbermann , Charles 編 (1913). "身体と精神の慈悲の行い".カトリック百科事典. ニューヨーク: Robert Appleton Company. 

• ジョン・ウェスレー著『恵みの手段』
• イギリスの教会絵画に描かれた七つの慈悲の行い（中世絵画オンラインカタログ、アン・マーシャル、オープン大学）