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慈善とは、困窮している人々への自発的な援助の提供である。それは人道的な行為であり、自己利益を動機とするものではない。慈善については様々な哲学的見解が存在し、それらはしばしば宗教と関連付けられる。
charity という言葉は、古英語後期に「仲間へのキリスト教的な愛」を意味する言葉として始まり、 [ 1 ]少なくとも 20 世紀初頭までは、この意味は charity と同義語として使われていました。[ 2 ]この本来の意味とは別に、charity は語源的にキリスト教と結びついており、もともとは古フランス語のcharitéから英語に入り、これはラテン語のcaritasに由来しています。caritas は、ウルガタ新約聖書でギリシャ語のagape ( ἀγάπη ) という独特な愛の形を翻訳するためによく使われる言葉です。[ 3 ]
時を経て、慈善の意味は「キリスト教の愛」から「困っている人への援助、寛大さ、施し」（cf. offertory）へと変化してきた[ 4 ] [ 1 ] 。この変化は古フランス語のcharitéから始まった[ 3 ]。そのため、古いドゥエ・ランス訳やキング・ジェームズ訳聖書ではアガペー（コリントの信徒への手紙一13章に出てくるようなもの）を「慈善」と訳しているが、現代の英語訳聖書ではアガペーを「愛」と訳すのが一般的である[ 5 ] 。
慈善寄付とは、直接または慈善信託やその他の価値ある目的を通して、恵まれない人々に金銭、物品、または時間を寄付する行為です。 [ 6 ]宗教的行為または義務としての慈善寄付は、施しまたは施しと呼ばれます。この名前は、慈善の美徳の最も明白な表現、つまり受給者に生存に必要な手段を提供することに由来します。貧困者、特に寡婦、孤児、病人、負傷者は、一般的に慈善の適切な受給者と考えられています。自力で生活できず、外部からの支援手段を持たない人々は、時に「物乞い」となり、公共の場で見知らぬ人に直接助けを求めます。
一部のグループは、慈善は自分たちの特定のグループの他のメンバーに向けるのが最善だと考えています。自分と密接な関係にある人に与えることは、 「慈善は家庭から始まる」という諺にあるように慈善とみなされることもありますが、慈善は通常、血縁関係のない人に与えることを含みます。親孝行などの用語は、家族や友人を支援することを表しています。親戚を慈善を必要とする見知らぬ人として扱うことは、「慈善のように冷たい」という表現につながっています。これは、愛情なく、まるで他人であるかのように親戚に援助することです。[ 7 ]行動心理学では、慈善寄付の実践から得られる感情が、人々がどれだけ、どれくらいの頻度で寄付するかに影響を与えると説明しています。[ 8 ] [ 9 ]寄付の「温かい輝き」は、ジェームズ・アンドレオニによって最初に説明されたように、慈善寄付から得られる本質的な利益として説明されています。[ 10 ]寄付から得られる感情は、個人にとって肯定的または否定的になる可能性があります。[ 11 ] [ 12 ] [ 13 ] [ 14 ]
慈善活動の多くは、食料、水、衣類、医療、住居といった生活必需品の提供に重点を置いています。しかし、囚人や自宅療養者を訪問したり、人質を身代金で解放したり、孤児に教育を提供したり、社会運動を支援したりすることも、慈善活動とみなされます。がん研究への資金提供など、間接的に恵まれない人々を支援する活動への寄付も、慈善活動の範疇に含まれます。
宗教的な側面に関して言えば、慈善を受けた人々は、施主のために祈りを捧げることがある。中世ヨーロッパでは、葬儀の際に貧しい人々に食事を提供し、その見返りとして故人のために祈りを捧げてもらうのが慣習だった。施設によっては、施主の名前を掲示したり、建物や施設自体に施主の名前を付けたりして、施主を称えることもある。受贈者がそれに見合うだけの価値のあるものを提供する場合、その取引は通常、慈善行為とはみなされない。
かつては、多くの慈善団体が「慈善モデル」に従っており、寄付者は団体に寄付し、団体がそれを受取人に分配していました。例としては、メイク・ア・ウィッシュ財団や世界自然保護基金などがあります。現在では、 JustGivingなどのウェブサイトを通じてオンラインで寄付を受け付けている慈善団体もあります。元々は、慈善活動とは、寄付者が受取人に直接物品を渡すことでした。この慣習は、「CNNヒーロー」のサル・ディミチェリのような個人や、ジェイシーズのような奉仕団体によって今も続けられています。よりソーシャルなピアツーピアのプロセスが台頭するにつれ、多くの慈善団体は慈善モデルから離れ、寄付者から受取人へのより直接的なアプローチを採用しています。例としては、Global Giving（開発途上国のコミュニティ開発プロジェクトへの直接資金提供）、DonorsChoose（米国を拠点とするプロジェクト向け）、Kiva（開発途上国のマイクロファイナンス機関が管理する融資への資金提供）、Zidisha（マイクロファイナンスの個人借り手への直接資金提供）などがあります。
貧困層を支援するために設立された機関は、現在では金銭的価値の面で慈善寄付の大部分を占める慈善団体となっています。これらの機関には、孤児院、フードバンク、貧困層支援を専門とする宗教団体、病院、自宅療養者や受刑者を訪問する団体など、多岐にわたる組織が含まれます。これらの機関は、時間や意欲がなく直接貧困層の世話をすることができない個人が、他の人にその役割を担わせることを可能にします。機関は活動資金を提供し、活動を行う人々を支援します。また、機関は真のニーズと不正な慈善請求を見分ける役割も果たします。初期キリスト教徒は特に、恵まれない人々の世話を地元の司教の責任として重視していました。
さまざまな研究が、誰がより多くの慈善寄付をしているかを調べています。米国で行われた研究では、所得が減少するにつれて、所得に対する慈善寄付の割合が増加することがわかりました。たとえば、アメリカ人の最も貧しい5分の1は所得の4.3%を寄付し、最も裕福な5分の1は2.1%を寄付しました。絶対額で言えば、これは平均所得10,531ドルからの平均寄付額453ドルと、平均所得158,388ドルからの3,326ドルを比較したものです。[ 15 ]
また、調査によると、「宗教を信仰する人は慈善団体に寄付する傾向が強く」、宗教を信仰しない人よりも多く寄付する傾向があることが示されています。[ 16 ]社会政策理解研究所による調査では、アメリカの宗教コミュニティのメンバーの慈善活動と寄付について調べました。[ 17 ]この調査では、アメリカのイスラム教徒の寄付パターンは、キリスト教（プロテスタントとカトリック）やユダヤ教コミュニティなど、他のアメリカの信仰グループとほぼ一致しているものの、アメリカのイスラム教徒は宗教的義務感と困っている人を助けるという信念から寄付する傾向が強いことがわかりました。この調査では、ほとんどのアメリカの信仰グループが金銭的な寄付において、自分たちの礼拝所への慈善を優先し、次に他の目的への寄付を行っていることも明らかになりました。イスラム教徒とユダヤ教徒は、他の宗教グループよりも公民権保護団体に多く寄付しており、キリスト教徒は青少年と家族サービスへの慈善寄付を行う傾向が強く、福音派が最も多く寄付し、次いで主流派プロテスタントとローマカトリックが続きました。
2021年の研究では、潜在的な寄付者が類似した2つの寄付対象から選択しなければならない場合、寄付を全くしない方を選択する可能性が高いことが明らかになった。[ 18 ]
慈善に対する哲学的批判は、オスカー・ワイルドのエッセイ『社会主義下の人間魂』 に見られる。ワイルドはこのエッセイの中で、慈善を「不当に不十分な部分的償還の方法であり、通常は感傷主義者が（貧しい人々の）私生活を支配しようとする無礼な試みを伴う」と述べている。また、慈善は貧困という「病」を治すのではなく、永続させる治療法であるとも考えている。[ 19 ]スラヴォイ・ジジェクはワイルドの考えに賛同し、慈善が慈善する人に与える影響について独自の解釈を加えている。
飢えた子供を前にして「カプチーノ2杯分の値段で、この子の命を救えるよ！」と言われたら、本当のメッセージはこうだ。「カプチーノ2杯分の値段で、罪悪感を感じるどころか、苦しみとの闘いに参加しているという満足感さえ感じながら、無知で快楽に満ちた生活を続けることができるんだ！」
—ジジェク、スラヴォイ (2010)。終わりの時代に生きる。裏側。 p. 117.
フリードリヒ・エンゲルスは、 1845年に著したイギリスの労働者階級の状況に関する論文の中で、政府であれ個人であれ、慈善行為はしばしば不快な苦しみを覆い隠そうとする試みであると指摘している。エンゲルスは、ぼろぼろの衣服や病気を誇示して同情を誘おうとする乞食について不満を述べるイギリスの新聞編集者宛の手紙を引用している。エンゲルスはまた、慈善行為は富裕層がさらなる不便や不快感を避けるための手段と見なされていることを指摘し、ブルジョワジーの利己主義を強調している。[ 20 ]
アメリカの神学者ラインホルド・ニーバーは、慈善行為が真の正義の代わりとなることが多いと指摘している。著書『道徳的人間と不道徳な社会』の中で、黒人教育に資金を提供する慈善団体を批判し、それらが不平等の根本原因に対処できていないと主張している。ニーバーは、慈善行為は権力者が支配を維持しながら、体系的な問題への対処を避ける手段になり得ると述べている。[ 21 ]
哲学者ピーター・シンガーは、慈善寄付の多く、特に近隣の目立つ受益者を優遇する寄付を批判している。彼は、場所や市民権に関係なく、すべての個人の利益が平等に考慮されるべきだと主張している。[ 22 ]
2012年、自由市場シンクタンクである経済問題研究所は、「ソックパペット：政府はいかにして自らをロビー活動し、その理由は何か」と題する報告書を発表し、政府が慈善団体に資金を提供し、その慈善団体が政府が望む変更のためにロビー活動を行うことを批判した。[ 23 ]
教皇レオ14世は、「慈善活動を、少数の人々の執着であって、教会の使命の燃えるような核心ではないかのように、軽視したり嘲笑したりする」匿名の批判者たちに反論し、そのような批判者たちは「福音書を読み直すべきであり、さもなければ、この世の知恵で福音書を置き換えてしまう危険がある」と主張した。[ 24 ]
貧困と食料不安に対する意識の高まりは、ニーズに基づくアプローチと権利に基づくアプローチについての学者たちの間での議論を引き起こしました。ニーズに基づくアプローチは、特定の反応を期待することなく、受給者に必要なものを提供します。[ 25 ]ニーズに基づくアプローチの例としては、慈善寄付、慈善活動、その他の民間投資が挙げられます。対照的に、権利に基づくアプローチは、受給者が政策に発言権を持つなど、双方の積極的な参加を伴います。政治的には、権利に基づくアプローチには、所得再分配、最低賃金規制、現金補助金などが含まれる可能性があります。マリアナ・チルトンは、American Journal of Public Healthで、現在の政府政策はニーズに基づくアプローチを反映しており、慈善だけで基本的なニーズの不安に対処できるという誤解を永続させていると指摘しました。チルトンは、政府の説明責任、透明性、および国民の参加の強化を主張し、既存の政策によって引き起こされる脆弱性と差別を認識する必要があると述べました。彼女は、 SNAPなどの権利プログラムを通じて社会保障制度を確立するための連邦法を提唱しました。チルトンは国家計画のための4つの戦略を結論付けた。1) 食料不安の脅威を評価するためのモニタリング、2) さまざまなレベルでの調整の改善、3) 説明責任の強化、4) 政策策定への国民の参加。[ 25 ]
アメリア・バーワイズは、慈善活動の影響について論じることでチルトンの主張を支持した。[ 26 ]彼女は、慈善活動は租税回避につながり、包括的な福祉政策の機会を減少させる可能性があると指摘した。さらに、慈善活動は機関の使命を希薄化させ、寄付者に不当な権限を与える可能性があるとも指摘した。[ 26 ]バーワイズは、アメリカ人の政府に対する不信感が、慈善活動のような私的で非政治的な行動へと駆り立てることが多いと強調した。彼女の研究は慈善活動の結果を探究し、慈善資金のより効果的な使用法を提案した。彼女は福祉政策への連邦政府の資金増額を主張し、慈善活動が公的支援から資源を転用していると批判した。[ 26 ]
12世紀から13世紀にかけての中世ヨーロッパでは、ラテンキリスト教世界において慈善革命が起こった。[ 27 ]裕福な後援者たちは、病者や貧困者のための多くのハンセン病療養所や病院を設立した。新たな同胞団や修道会が、集中的な慈善活動に従事することを主な使命として出現した。歴史家たちはその原因について議論している。この運動は経済的、物質的な力、そして急成長する都市文化によって促進されたと主張する者もいる。また、精神性や信仰文化の発展が中心であったと主張する学者もいる。さらに、中世の慈善活動は主に社会的地位を高め、既存の権力階層を再確認する手段であったと主張する学者もいる。[ 28 ]
ユダヤ教の宗教では、ツェダカ（ヘブライ語で文字通りには正義を意味するが、一般的には慈善を意味する[ 29 ]）は、正しく公正なことを行う宗教的義務を指します[ 30 ] 。これはトーラーによって命じられており、自発的なものではないため、厳密には慈善行為ではありません。そのような概念はユダヤ教の伝統には事実上存在しません。ユダヤ人は、慈悲、寛大さ、慈善ではなく、「正義」と「公正」の名のもとに、お金、時間、資源などの形で困窮者にツェダカを与えます[ 30 ] 。トーラーは、受け取る側が裕福か貧乏かに関わらず、ユダヤ人の収入の10パーセントを正義の行為や目的に充てることを要求しています。しかし、ユダヤ教を現代におけるより広い意味で捉えるならば、慈善行為はツェダカ（慈善）という宗教的な規定をはるかに超え、倫理的義務というより広い概念をも超えることができる。
イスラム教には、ザカートとサダカという2つの慈善方法がある。
ザカートは、イスラム教の五つの柱の一つですイスラム暦の1年あたり、貯蓄額の2.5%をザカートとして納めることが義務付けられています。ただし、貯蓄額がニサーブと呼ばれる基準額を超えている場合に限ります。ニサーブは通常、宗教当局によって定められます。
サダカとは、自発的な慈善行為または寄付のことです。サダカは、お金、私物、時間、その他の資源を使って行うことができます。サダカには最低額や最高額の規定はありません。他の人に微笑みかけることさえもサダカとみなされます。 [ 31 ]
ヒンドゥー教、仏教、ジャイナ教では、慈善行為はダーナまたはダーナと呼ばれます。それは寛大さや与えることの美徳です。[ 32 ] [ 33 ]： 365-366クリシュナンとマノージ[ 33 ]： 361-382によると、伝統的な文献ではダーナは「自分のものだと考えたり、自分のものだと認識したりしたものの所有権を放棄し、見返りを期待せずにそれを受取人に投資する行為」と定義されています。カルナ、マハバリ、ハリシュチャンドラは慈善行為を行ったことでも知られる英雄です。
慈善を美徳として論じたインドの文献で知られている最も古いものはリグヴェーダである。[ 34 ]ヒンドゥー教の他の古代文献によると、ダーナは困窮または困窮している個人に食事を与えたり、施しを与えたりする形をとることができる。[ 35 ]また、多くの人々を力づけ、助ける慈善的な公共事業の形をとることもできる。[ 36 ]
ダーナは、波羅蜜の一つ（パーラミター）へと導きます。これは、執着のない無条件の寛大さ、与えること、手放すことによって特徴づけられます。 [ 37 ]
11世紀初頭にインドを訪れたペルシャの歴史家アブー・ライハーン・アル＝ビールーニーなどの歴史的記録は、ダーナが古代から中世にかけてインドの宗教の間で行われてきた慣習であったことを示唆している。[ 38 ]
効果的な利他主義は、証拠と推論を用いて他者に利益をもたらす最も効果的な方法を決定する哲学および社会運動です。 [ 39 ]効果的な利他主義は、個人がすべての原因と行動を考慮し、自身の価値観に基づいて最大のプラスの影響をもたらす方法で行動することを奨励します。[ 40 ]効果的な利他主義を伝統的な利他主義や慈善活動と区別するのは、広範で証拠に基づいた、原因中立的なアプローチです。[ 41 ]効果的な利他主義は、証拠に基づいた実践へのより大きな運動の一部です。
効果的な利他主義者のかなりの割合が非営利セクターに焦点を当てている一方で、効果的な利他主義の哲学は、命を救い、人々を助け、あるいはその他の方法で最大の利益をもたらすと推定される科学プロジェクト、企業、政策イニシアチブを優先することに、より広く適用されます。[ 42 ]この運動に関係する人物には、哲学者ピーター・シンガー[ 43 ]、Facebook共同創設者ダスティン・モスコヴィッツ[ 44 ] 、カリ・ツナ[ 45 ] 、オックスフォードを拠点とする研究者ウィリアム・マカスキル[ 46 ]とトビー・オード[ 47 ]、プロポーカープレイヤーのリヴ・ボリー[ 48 ]、作家のジェイシー・リース・アンティス[ 49 ]などがいます。
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