バーナード・マンデヴィル

バーナード・マンデヴィル
マンデヴィルの肖像画の可能性[1]
生まれる	( 1670-11-15 )1670年11月15日 ロッテルダム、オランダ共和国
死亡	1733年1月21日(1733-01-21)（62歳） ハックニー、イギリス王国
時代	18世紀の哲学
地域	西洋哲学
学校	古典経済学
主な関心事	政治哲学、倫理学、経済学
注目すべきアイデア	個人の無意識の協力、現代の自由市場、分業
サイン

バーナード・マンデヴィル（Bernard Mandeville、またはBernard de Mandeville 、 / ˈ m æ n d ə ˌ v ɪ l /、1670年11月15日 - 1733年1月21日）は、イギリス系オランダ人の哲学者、政治経済学者、風刺作家、作家、医師であった。ロッテルダムに生まれ、人生の大半をイギリスで過ごし、出版した作品のほとんどで英語を使用した。 『蜂の寓話』で有名になった。

マンデヴィルは1670年11月15日、オランダのロッテルダムで生まれた。彼の父はユグノー出身の著名な医師だった。 ^{[2] [3]}ロッテルダムのエラスムス学校を卒業すると、彼は『医学に関するスコラ演説』 （1685年）でその才能を発揮し、ライデン大学では1689年に『動物の自動性について』という論文を発表し、動物の自動性に関するデカルトの理論を主張した。1691年に彼は医学の学位を取得し、最初の論文『生命力について』を発表した。彼はイギリスに移住して言語を学び、^[4]非常に目覚ましい成功を収めたため、多くの人が彼が外国人だと信じなかった。彼の父は1690年10月5日のコステルマン税暴動に関与したため1693年にロッテルダムから追放されていた。バーナード自身も関与していた可能性が高い。^[5]

マンデヴィルは医師として高く評価され、文学作品も成功を収めた。彼の会話力はマクレスフィールド卿（1710-1718年首席裁判官）の友情を勝ち取り、マクレスフィールド卿は彼をジョセフ・アディソンに紹介した。マンデヴィルはアディソンを「かつらを被った牧師」と評した。彼は1733年1月21日、インフルエンザでハックニーで62歳で亡くなった。 ^[6]

マンデヴィルの肖像画は現存しているが、彼の生涯についてはまだ多くの詳細が研究されていない。マンデヴィルという名前はフランスのユグノー起源であることを証明しているが、彼の先祖は少なくとも16世紀からオランダに住んでいた。^[5]

1705年、マンデヴィルは「不平を言う蜂の巣、または正直になった悪党」 （200のダガール連句）という題名の詩を出版した。「不平を言う蜂の巣」の中で、マンデヴィルは蜂の群れが繁栄していたが、突然蜂が正直で高潔になったと描写している。個人的利益を望まなくなった蜂の経済は崩壊し、残った蜂は木の洞の中で質素な生活を送るようになる。これは、個人的な悪徳がなければ公共の利益は存在しないことを暗示している。^[7]

1714年、この詩は『蜂の寓話、あるいは私的悪徳、公益』の一部として再出版された。これは散文解説の『備考』と随筆『道徳的美徳の起源についての探求』から成っている。この本は主に、トーリー党がジョン・チャーチル（初代マールバラ公）と内閣が個人的な理由でスペイン継承戦争を主張していると非難していた1705年のイングランド情勢に対する政治風刺として書かれたものである。^[6]

1723年に、後期版が出版され、その中には『慈善と慈善学校に関する試論』と『社会の本質の探究』が含まれていた。前者の試論では、貧しい人々を教育し、そうすることで彼らに徳を植え付けることを目的とした慈善学校を批判した。マンデヴィルは、教育が徳を増すという考え方に反対した。なぜなら、邪悪な欲望は貧しい人々だけにあるとは考えず、むしろ教育を受けた裕福な人々のほうがはるかに狡猾だと考えていたからである。^[7]マンデヴィルはまた、貧しい人々を教育することは彼らの物質的欲望を増大させ、学校の目的を台無しにし、彼らを養うことを困難にすると信じていた。^[8]これには、とりわけバークレー司教や『真剣な呼びかけ』の著者ウィリアム・ローによって激しく反対され、1729年にはその不道徳な傾向を理由に訴追された。^[要出典]

マンデヴィルの哲学は当時大きな反感を招き、常に偽り、冷笑的で下劣なものとして烙印を押されてきた。彼の主な論点は、人間の行動は低級と上級に分けられないということである。人間の高級な生活は、政治と社会関係を単純化するために哲学者や統治者が持ち込んだ単なる虚構である。実際、美徳（彼はこれを「人間が自然の衝動に反して、善良であろうとする合理的な野心から、他人の利益を図ったり、自分の情熱を克服したりするために行うあらゆる行為」と定義した）は、国家の商業的および知的進歩にとって実際には有害である。なぜなら、贅沢な生活に関連する発明と資本の循環（経済）によって社会を行動と進歩へと刺激するのは、悪徳（つまり、人間の利己的な行動）だけであるからだ。^[6]

マンデヴィルは、当時の「キリスト教の美徳」とは相容れない悪徳が経済的繁栄の必要条件であると結論付けた。彼の見解は、アダム・スミスの見解と比較するとさらに厳しい。スミスとマンデヴィルはともに、個人の集団行動が公共の利益をもたらすと信じていた。^[9]しかし、彼の哲学をスミスの哲学と区別するのは、その公共の利益への触媒である。スミスは、目に見えない協力につながる高潔な利己主義を信じていた。スミスは、ほとんどの場合、その公共の利益を獲得するためのガイドは必要ないと考えていた。一方、マンデヴィルは、目に見えない協力につながるのは、適切に導かれれば、悪意のある貪欲であると信じていた。マンデヴィルが適切に導かれることを限定したことで、彼の哲学はスミスの自由放任主義的態度からさらに離れている。本質的に、マンデヴィルは政治家に、人間の情熱が公共の利益につながるようにすることを求めた。「蜂の寓話」の中で彼が述べた信念は、「有能な政治家の巧みな管理によって、個人的な悪徳が公共の利益に変わる可能性がある」というものである。 ^[10]

この寓話では、彼は「満足と誠実さに恵まれた」あらゆる美徳を備えた社会が無関心に陥り、完全に麻痺していることを描いている。自己愛の欠如（ホッブズ参照）は進歩の死である。いわゆる高次の美徳は単なる偽善であり、獣よりも優位になりたいという利己的な欲望から生じる。「道徳的美徳は、おべっかが自尊心にもたらした政治的な産物である」。同様に彼は「私的な悪徳は公益である」という大きなパラドックスに至っている。 ^[6]

マンデヴィルは、最も卑劣で下劣な行為が経済に良い影響を及ぼすと主張している。例えば、放蕩者は残忍な人物だが、彼の浪費によって仕立て屋、召使、香水職人、料理人、売春婦が雇われる。そして、これらの人々はパン職人、大工などを雇う。したがって、放蕩者の卑しい情熱の強欲さと暴力性は、社会全体に利益をもたらす。同様の風刺的な議論は、王政復古期やアウグストゥス期の風刺作家たちによってなされた。有名な例は、マンデヴィルの『公衆シチューの慎ましい擁護』で、これは公営の国家管理の売春宿の導入を主張した。1726年のこの論文は、女性の関心事を認めており、例えばクリトリスが女性の性的快楽の中心であると述べている。^[11] ジョナサン・スウィフトの1729年の風刺小説『慎ましい提案』は、おそらくマンデヴィルの題名への言及である。^{[11] [12]}

マンデヴィルは分業の初期の記述者であり、アダム・スミスは彼の例のいくつかを利用しています。

マンデヴィル氏はこう言う。

しかし、もし一人が弓矢作りに専念し、もう一人が食料を調達し、三人目が小屋を建て、四人目が衣服を作り、五人目が道具を作るなら、彼らは互いに役立つようになるだけでなく、同じ年数で、五人全員が無差別にすべてに従事した場合よりも、職業や仕事自体が大幅に改善されるだろう...

時計作り​​は、全体を一人の人間がずっと担当していた場合よりも、はるかに完成度の高いものになっています。そして、私たちが持っている時計や腕時計の多さ、そしてそれらの正確さと美しさは、主に時計作りが多くの分野に分かれたおかげだと私は確信しています。（『ミツバチの寓話』第 2 巻）

— アダム・スミス^[13]

マンデヴィルは生涯にわたる菜食主義者で、ガッサンディが提唱した、人間以外の動物にも感覚があるという概念を受け入れた。^[14] ハワード・ウィリアムズは、 1882年に菜食主義の歴史に関する著書『食事の倫理』の中でマンデヴィルに関する章を執筆し、マンデヴィルの著作『蜂の寓話』には肉食に対する真摯な批判が含まれていると主張した。「[マンデヴィルは書いている]もし我々を乗っ取っているこの暴政がなかったら、豊かな大地が野菜の珍味を豊富に与えてくれる限り、どれほど善良な人間でも、日々の食料としてこれほど多くの動物を殺すことに決して納得できないだろうと、私はよく考えた。」^[15] ヘンリー・スティーブンス・ソルトは、1892年に動物の権利に関する画期的な著書『動物の権利：社会進歩との関連で考える』の中で、「動物の権利の書誌」という章にミツバチの寓話を取り上げました。 ^[16]ミツバチの寓話は、初期の菜食主義活動家ジョセフ・リトソンに菜食主義者になるきっかけを与えました。 ^[17]

作者は道徳を転覆させる意図はなかったと思われるが、人間性に関する彼の見解は批評家から冷笑的で下劣なものとみなされた。彼の別の著作『社会の本質の探求』（1723年）は『寓話』の後のバージョンに添えられており、これもまた大衆を驚かせたが、彼の最後の著作である『宗教に関する自由思想』（1720年）と『名誉の起源とキリスト教の有用性に関する探求』（1732年）はそれをほとんど安心させることはなかった。彼が現代の見解に最も近づいた著作は、社会の起源に関する説明である。彼の演繹的理論は、法律家 ヘンリー・メインの歴史的探究（『古代法』 ）と比較されるべきである。彼は、すべての社会法が利己的な勢力拡大と弱者間の保護同盟の結晶の結果であることを示そうと努めている。彼は、いかなる形の道徳観や良心も否定し、すべての社会的美徳は、自己保存本能、防衛同盟と攻撃同盟のパートナー間のギブアンドテイクの取り決め、そして政治家が不和や混乱に対する解毒剤として人工的に与えた自尊心や虚栄心から生まれたものだと考えている。^[要出典]

マンデヴィルの皮肉なパラドックスは、シャフツベリ伯爵の「愛想の良い」理想主義に対する批判であり、その皮肉はホッブズやヘルヴェティウスの真剣な利己主義体系とは対照的である。^[6]

マンデヴィルの社会と政治に関する考えは、オーストリア学派の支持者であるフリードリヒ・ハイエクの著書『法、立法および自由』で賞賛された。^{[18] [19]}しかし、何よりもケインズが『マルサス論』と『一般理論』でマンデヴィルに再びスポットライトを当てた。ケインズはマンデヴィルを自身の不十分な有効需要理論の基礎の先駆者とみなしている。^[要出典]

カール・マルクスは、その代表作『資本論』の中で、社会の富は労働者の相対的貧困にかかっているという結論を下したマンデヴィルを「明晰な心を持った正直な人」と称賛した。^[要出典]

• イソップの着こなし、または親しみやすい詩で書かれた寓話集（1704）
• テュポン：バーレスク詩（1704）
• プランターの慈善活動（1704）
• 『仮面を剥がされた聖母』（1709、1724、1731、1742年）は、彼の粗野な性格が顕著に表れた作品である。
• ジョンソンが賞賛した『心気症とヒステリーの情熱に関する論文』 （1711年、1715年、1730年（1730年版は『心気症とヒステリーの疾患に関する論文』と題されていた） （マンデヴィルはここで思索的な治療法に抗議し、「胃の発酵」に関連して動物の霊についての独自の空想的な理論を展開している。彼はロックの手法に関する知識とシドナムへの賞賛を示している）
• 蜂の寓話（1714、1724）
• ホイッグ政権から正当に回避されるべき弊害（1714）
• 宗教、教会、そして国民の幸福に関する自由な思想（1720、1721、1723、1729）
• パブリック・シチューの控えめな擁護（1724、1740）Ex-Classics の複数の形式
• タイバーンでの頻繁な処刑の原因に関する調査（1725）
• 名誉の起源と戦争におけるキリスト教の有用性についての調査（1732）
• ディオンへの手紙、彼の著書『アルキフロンあるいは一分の哲学者』（1732年）にちなんで

Renatus Willemsen, Bernard Mandeville : een ondeugende denker?, Noordboek, 2022. 誤って彼のものとされている他の作品には、The World Unmasked (1736) とZoologia medicinalis hibernica (1744) があります。

• 寓話
• 医師ライター

• クック、ハロルド・ジョン（1999）。「バーナード・マンデヴィルと『賢い政治家』の療法」。思想史ジャーナル。60 （1）。ペンシルバニア大学出版局：101～ 124。doi ：10.2307/3654002。JSTOR 3654002。PMID  11623644  。。
• マンデヴィル、バーナード『蜂の寓話』第 1 巻、369 ページ付録の「社会の本質の探求」に記載されています。
• スミス、アダム（1982）『国富論』第1巻（グラスゴー版）、27ページ、セクションI.ii.3の脚注
•  この記事には、現在パブリック ドメインとなっている出版物のテキストが組み込まれています:  Mitchell, John Malcolm (1911)。「Mandeville, Bernard de」。Encyclopædia Britannica。第 17 巻 (第 11 版)。pp.  559– 560。この情報源は以下を引用しています:
  • ヒル、ボズウェル、iii、291–293;
  • L.スティーブン『18世紀イギリス思想』
  • アレクサンダー・ベイン『道徳科学』593-598頁。
  • ウィンデルバンド、W.、『倫理の歴史』（英訳タフツ社）
  • JMロバートソン『パイオニアヒューマニスト』（1907年）
  • P. サクマン、バーナード・ド・マンデヴィルとビーネンファベル・コントロヴァース(フライブルク i/Br.、1897)、および比較記事倫理

• ゲロルト・ブルームレとニルス・ゴルトシュミット：アイン・ロブ・デム・ラスター。掲載:南ドイツ新聞。 2010 年 5 月 17 日 (sueddeutsche.de)。

プロジェクト・グーテンベルク

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• クライマン・ラフォン、シルヴィー（2013）「言葉の治癒力：ベルナール・マンデヴィルの『心気症とヒステリー病の論文』における文学としての医学」『ヴォルテールと18世紀に関する研究』オックスフォード：ヴォルテール財団

Wikiquote にバーナード・マンデヴィルに関する引用があります。

ウィキソースには、バーナード・マンデヴィルに関する原著作品があります。

Wikisource には、 1905 年の新国際百科事典の記事「Mandeville, Bernard 」のテキストがあります。

• プロジェクト・グーテンベルクのバーナード・マンデヴィルの作品
• インターネット アーカイブにあるバーナード マンデヴィルの著作またはマンデヴィルに関する作品
• LibriVoxのバーナード・マンデヴィルの作品(パブリック ドメインのオーディオブック)
• オープンライブラリのバーナード・マンデヴィルの作品
• プロジェクト・ベルナール・マンデヴィル – オランダ語ですが、一部英語に翻訳されており、経歴の詳細も多数掲載されています。
• バーナード・マンデヴィル – インターネット哲学百科事典