Loading article…
| アタルヴァヴェーダ | |
|---|---|
 4つのヴェーダ | |
| 情報 | |
| 宗教 | 歴史的ヴェーダ宗教 ヒンズー教 |
| 言語 | ヴェーダ語サンスクリット語 |
| 期間 | ヴェーダ時代（紀元前1200年頃～紀元前900年頃）[1] |
| 章 | 20カンダ |
| 詩 | 5,977のマントラ[2] |
アタルヴァヴェーダ（サンスクリット語：अथर्ववेद、インド語：Atharvaveda、「司祭」を意味するअथर्वन्と「知識」を意味するवेदに由来）あるいはアタルヴァナ・ヴェーダ（サンスクリット語：अथर्वणवेद、インド語：Atharvaṇaveda ）は、「アタルヴァーナの知識の宝庫、日常生活の手順」である。[3]このテキストは4番目のヴェーダであり、ヒンドゥー教のヴェーダ聖典に後世に追加されたものである。[4] [5] [6]
アタルヴァヴェーダの言語はリグヴェーダのサンスクリット語とは異なり、ヴェーダ以前のインド・ヨーロッパ語の古語を保存している。[7] [6]アタルヴァヴェーダは、20巻に分かれた730の賛美歌と約6,000のマントラを集めたものである。[6]アタルヴァヴェーダのテキストの約6分の1はリグヴェーダの詩句を引用しており、第15巻と第16巻を除いて、テキストは主に詩であり、さまざまなヴェーダの韻律を展開している。[6]テキストの2つの異なる版、パイッパラーダとシャウナキヤが現代まで残っている。[8]パイッパラーダ版の信頼できる写本は失われたと考えられていたが、 1957年にオリッサ州のヤシの葉の写本のコレクションの中から保存状態の良い版が発見された。[8]
アタルヴァヴェーダは「魔法の呪文のヴェーダ」と呼ばれることもあるが[3] 、他の学者はこれを誤りとみなしている。[9]他の3つのヴェーダが「神聖な宗教」であるのに対し、アタルヴァヴェーダは「民衆の宗教」を表していると言われており、魔法の呪文だけでなく、学問への入門（ウパナヤナ）、結婚、葬儀などの日常の儀式も取り入れている。王室の儀式や宮廷僧侶の義務もアタルヴァヴェーダに含まれている。[10]
アタルヴァヴェーダは、サマヴェーダやヤジュルヴェーダと同時期、つまり紀元前1200年から1000年頃にヴェーダとして編纂されたと考えられます。 [11] [12]アタルヴァヴェーダには、サムヒター層のテキストに加えて、ブラフマナテキストと、哲学的な思索を扱った最後の層のテキストが含まれています。アタルヴァヴェーダテキストの後者の層には、ヒンドゥー哲学のさまざまな学派に影響を与えた3つの主要なウパニシャッドが含まれています。これらには、ムンダカ・ウパニシャッド、マンドゥキヤ・ウパニシャッド、プラシュナ・ウパニシャッドが含まれます。[13] [14]
語源と命名法
モニエ・ウィリアムズによれば、ヴェーダは、 火への祈りを最初に考案し、ソーマを捧げ、「病気や災難に対抗することを目的とした処方箋や呪文」を編纂したアタルヴァンという名の神話上の司祭にちなんで名付けられた可能性がある。 [15]ローリー・パットンによれば、アタルヴァヴェーダという名前は、そのテキストが「アタルヴァーナのヴェーダ」であることに由来している。[3]
10.7.20節によると、このテキストの最古の名前はアタルヴァンギラサで、ヴェーダ学者の「アタルヴァン」と「アンギラス」の合成語である。 [16]それぞれの学者は、このテキストを「サウナキヤの編纂テキスト」を意味するサウナキヤ・サンヒタなど、それぞれにちなんで名付けた。[16 ]モーリス・ブルームフィールドは、「アタルヴァン」と「アンギラス」という名前は異なる意味合いを持つと述べている。 [16]前者は縁起が良いと考えられ、後者は敵対的な魔術の実践を意味する。時が経つにつれ、縁起の良い側面が称賛されるようになり、アタルヴァ・ヴェーダという名前が広まった。[16]後者の名前アンギラスはヴェーダのアグニや司祭と関連しており、ジョージ・ブラウンは、ニップールのアラム語テキストに見られるインド・ヨーロッパ語の アンギラスとも関連があるかもしれないと述べている。[17]
マイケル・ヴィッツェルは、アタルヴァンの語源はインド・イラン祖語の*atharwan「[古代の]司祭、魔術師」であり、アヴェスター語のāθrauuan 「司祭」と同語源で、トカラ語の*athr「優れた力」と関連している可能性があると述べています。 [18]
アタルヴァヴェーダは、ブリグとブラフマーにちなんで、それぞれブルグヴァンギラサ、ブラフマヴェーダとも呼ばれることがあります。[16]
年代と歴史的背景
アタルヴァヴェーダはフラッドによって紀元前900年頃と年代付けられているが[19]、マイケル・ウィッツェルは紀元前1200年/1000年頃かその少し後と年代付けられている[20] 。
古代インドの伝統では、当初は3つのヴェーダしか認められていませんでした。 [8] [21]リグ・ヴェーダ、タイッティリヤ・ブラフマナの詩3.12.9.1、アイタレーヤ・ブラフマナの詩5.32-33、およびその他のヴェーダ時代のテキストでは、3つのヴェーダしか言及されていません。[5]アタルヴァナの賛歌と伝統的な民間慣習の受容は遅く、インド哲学の正統派と異端派の両方の伝統で、最初の3つよりもずっと後になってから、別のヴェーダとして受け入れられました。たとえば、初期の仏教ニカーヤテキストでは、アタルヴァヴェーダを4番目のヴェーダとは認めておらず、3つのヴェーダのみに言及しています。[22] [23]オルソンは、アタルヴァヴェーダが4番目のヴェーダとして最終的に認められたのは、おそらく紀元前1千年紀の後半だったと述べています。[21]しかし、マックス・ミュラーは、アタルヴァヴェーダの賛歌はチャンドグヤ・ウパニシャッドが完成したとき（紀元前700年頃）には存在していたが、当時は「アタルヴァンギラサの賛歌」と呼ばれていたと指摘している。[24]
フリッツ・スタールは、このテキストは古代インドの2つの異なる地域、北インドのクル地方と東インドのパンカラ地方で発達した詩と知識の集大成である可能性があると述べています。[8]前者はパイッパラーダの故郷であり、その名前はピッパラ（サンスクリット語：पिप्पल）という聖なるイチジクの木に由来しています。この流派の作品はリグ・ヴェーダのスタイルでした。[8]パンカラ地方の作品は作曲家兼司祭のアンギラサとバルガヴァスによるもので、彼らのスタイルはリグ・ヴェーダの韻律的な作曲とは異なり、内容には医療魔術の形態が含まれていました。現在知られているアタルヴァ・ヴェーダ版は彼らの作品を組み合わせたものです。[8]
アタルヴァヴェーダの核となるテキストは、ヴェーダサンスクリットの古典マントラ期、紀元前2千年紀にあたり、リグヴェーダよりも新しいもので、ヤジュルヴェーダのマントラ、リグヴェーダのキラーニ、サーマヴェーダとほぼ同時期のものである。[25]アタルヴァヴェーダを含むいかなるヴェーダのテキストにも絶対的な年代は定められていない。[26]アタルヴァヴェーダの年代は、そこに記載されている新しい金属や物品から導かれる。例えば、鉄（krsna ayas 、文字通り「黒い金属」）について言及しており、そのような言及から、マイケル・ウィッツェルは、アタルヴァヴェーダの賛歌がインド鉄器時代初期、紀元前1200年/1000年頃、またはその少し後に編纂されたと推定している。[26] [20]これは初期のクル王国に相当する。[27]
アタルヴァヴェーダを実践する僧侶は、リグヴェーダ、サマヴェーダ、ヤジュルヴェーダを実践する僧侶と比較して、バラモンの最も低い階級であると考えられていました[誰が考えたのか？]。 [要出典]アタルヴァヴェーダの僧侶に対して一部の人々が抱く汚名は、現代に至るまでオリッサ州で文書化されています。 [25] [28]
文章
アタルヴァヴェーダは20冊の書物から成り、合計730の賛美歌と約6,000節が収録されている。[6]パトリック・オリヴェルと他の学者によれば、このテキストはヴェーダ社会の日常生活の実際的な問題を扱った信仰と儀式の歴史的なコレクションであり、ヤジュルヴェーダのような典礼的なコレクションではない。[29] [30]
レビュー
後の時代のサンスクリット語文書であるカラナヴィユハには、アタルヴァヴェーダにはパイパラダ、スタウダ、マウダ、シャウナキヤ、ジャジャラ、ジャラダ、ブラフマヴァダ、デヴァダルシャ、そしてチャラナヴィディヤの9つのシャカ、または学校があったと述べられています。[31]
これらのうち、シャウナキヤ版と、最近発見されたパイッパラーダ版の写本のみが現存している。[8]パイッパラーダ版の方が古い。[32] 2つの版は、構成も内容も異なっている。[32]たとえば、パイッパラーダ版の第10巻は、より詳細で、間違いが1つもないほど注意深く観察されており、一元論、つまり「ブラフマン、すべての生命体、そして世界の一体性」という概念の記述がより発展し、より顕著である。[33]
組織
アタルヴァヴェーダ・サンヒターはもともと18巻（カーンダ）に分かれており、最後の2巻は後から追加されたものである。[34]これらの巻は主題や著者によって配列されているのではなく（他のヴェーダの場合のように）、賛歌の長さによって配列されている。[30]各巻には概してほぼ同じ数の賛歌が収められており、現存する写本では最も短い賛歌を第1巻として、その後は賛歌が増える順に並んでいる（少数の写本では逆のものがある）。賛歌のほとんどは詩的でさまざまな韻律に設定されているが、巻の約6分の1は散文である。[30]
アタルヴァヴェーダの賛歌のほとんどは、リグ・ヴェーダから主に第10マンダラから借用した6分の1の賛歌を除いて、アタルヴァヴェーダ独自のものです。[30] [34]第19巻は同様の性質の補足であり、おそらく新しい作品で、後に追加されたものです。 [ 30]アタルヴァヴェーダ・サンヒターの第20巻の143の賛歌は、ほぼすべてリグ・ヴェーダからの借用です。[35]
アタルヴァヴェーダの賛歌は、20巻にわたってさまざまなテーマを扱っています。大まかに言うと、最初の7巻は、主にあらゆる種類の治癒と魔術に関する魔法の詩に焦点を当てており、マイケル・ヴィッツェルは、これらはゲルマンとヒッタイトの魔術の詩節を彷彿とさせ、おそらく最も古いセクションであると述べています。[36] 8巻から12巻はさまざまなテーマについての推測であり、13巻から18巻は、ライフサイクルの通過儀礼の儀式に関する傾向があります。[36]
アタルヴァヴェーダのシャウナカ版には、シュラウタスートラのテキストであるヴァイターナ・スートラとカウシカ・スートラが付属しており、アタルヴァン・プラヤシッタの補足、2つのプラティシャキヤ、パリシッタのコレクションも付属しています。[37] [38]アタルヴァヴェーダのパイッパラーダ版では、対応するテキストはアガスティヤ・スートラとパイティナシ・スートラでしたが、これらは失われたか、まだ発見されていません。[39]
コンテンツ
アタルヴァヴェーダは「魔法の呪文のヴェーダ」と呼ばれることもあるが[3]、多くの学者はこれを誤りとしている。[9]テキストのサンヒター層は、紀元前2千年紀に発展した、迷信的な不安に対処するための魔法宗教儀式、悪魔が原因と信じられている病気を取り除く呪文、薬としてのハーブや自然由来の薬の伝統を表していると思われる。[ 40 ]アタルヴァヴェーダ・サンヒターの多くの本は、魔法を使わない儀式や神智学に捧げられている。[9]ケネス・ジスクによると、テキストは宗教医学の進化的実践に関する現存する最古の記録の1つであり、「インド・ヨーロッパ古代の民間療法の最も初期の形態」を明らかにしている。[41] アタルヴァヴェーダ・サンヒターには賛歌が収められており、その多くはお守りや魔法の呪文、呪文であり、何らかの利益を求める人が唱えるものだが、多くの場合は魔術師がその人に代わって唱えるものである。[34]これらの賛歌、お守り、呪文の最も一般的な目的は、愛する人の長寿や何らかの病気からの回復であった。これらの場合、罹患した人には植物（葉、種、根）やお守りなどの物質が与えられた。[34]魔法の呪文には、敵を倒すことを目標に戦争に向かう兵士のためのものもあれば、ライバルを排除したりあまり興味のない恋人を引き付けたりしようとする不安な恋人のためのもの、スポーツ競技や経済活動での成功、家畜や作物の豊作、家庭を悩ますささいな害虫の駆除のためのものもあった。[34] [42] [43]賛美歌の中には魔法やおまじないに関するものではなく、祈りそのものや哲学的な思索に関するものもあった。[44]
アタルヴァヴェーダの内容は他のヴェーダとは対照的である。19世紀のインド学者ウェーバーは、その対照を次のように要約した。
2 つのコレクション [リグ ヴェーダ、アタルヴァ ヴェーダ] の精神は、実に大きく異なります。リグ ヴェーダには、生き生きとした自然感覚、自然に対する温かい愛情が息づいています。一方、アタルヴァでは、逆に、自然の悪霊とその魔力に対する不安な恐怖だけが広がっています。リグ ヴェーダでは、人々が自由に活動し、独立しているのが見られますが、アタルヴァでは、人々が階級制度と迷信の束縛に縛られているのが見られます。
— アルブレヒト・ウェーバー、[45]
ジャン・ゴンダは、アタルヴァヴェーダ・サンヒターを単なる魔法の呪文、魔術、呪術の集大成と分類するのは間違いだと警告している。[9]そのような詩句は確かにサンヒター層に存在するが、サンヒターのテキストのかなりの部分は魔法や呪文のない家庭儀式のための賛美歌であり、一部は「ヴェーダの神々はすべて一つである」などの神智学的な推測である。[9] [46]さらに、アタルヴァヴェーダ・テキストの非サンヒター層には、ブラフマナといくつかの影響力のあるウパニシャッドが含まれている。[47]
サムヒタ
外科的治療および薬物治療
アタルヴァヴェーダには、さまざまな病気を治療するためのマントラや詩節が含まれています。たとえば、最近発見されたパイッパラーダ版のアタルヴァヴェーダの賛歌4.15の詩節では、開放骨折の対処法や、インド原産のロヒニ植物（フィカス・インフェクトリア）で傷口を包む方法が述べられています。[48]
骨髄は骨髄と結び、関節は関節と結び
、崩れた肉は結び、筋は骨と結びます。
骨髄は骨髄と結び、骨は骨と成長します。
私たちはあなたの筋を筋と結び、皮膚を皮膚と成長させます。— アタルヴァヴェーダ4.15、パイッパラーダ版[48]
熱、黄疸、病気に効くお守り
アタルヴァヴェーダの多くの賛歌は、子供や愛する人が病気を克服して健康を取り戻すことを願う祈りや呪文であり、家族を慰めるものである。ヴェーダ時代の考えでは、病気は悪霊、外部の存在、悪魔の力によって引き起こされ、被害者の体に入り込んで病気を引き起こすものであった。[49]例えば、パイッパラーダ版のテキストの賛歌5.21には、次のように書かれている。
天よ、我らの父、地よ、人間観察者アグニよ、
10日間の熱病を我々から遠ざけてください。
熱病よ、ソーマを背負ったこの雪山は、我々への使者であり治癒者である風を
ここからマラタの地へと消し去りました。
女も男も、誰もお前を欲しません。
小さな者も大人も、ここでは熱病の欲望で泣きません。
我々の成人男性を傷つけないで、成人女性を傷つけないで、
少年を傷つけないで、少女を傷つけないで。
バラサ、咳、ウドラジャを同時に発射するあなた、あなたのミサイルは恐ろしい、
熱病よ、それらで我々を避けてください。— アタルヴァヴェーダ 5.21、パイッパラーダ版、アレクサンダー・ルボツキー訳[50]
薬草による治療
アタルヴァヴェーダの賛歌8.7など、いくつかの賛歌は、リグヴェーダの賛歌10.97と同様に、薬草や植物を称賛するものであり、植物や薬草の医学的および健康的価値についての推測が古代インドで新たな知識の分野であったことを示唆している。[51]アタルヴァヴェーダの賛歌は（要約）次のように述べている。
黄褐色、淡い色、多彩な色、赤、
暗褐色、黒 ― あらゆる植物を私たちはここに召喚します。
私は、広がって茂る薬草、つる植物、鞘が一本だけの植物に話しかけます。
繊維質で葦のような枝分かれした植物、ヴィシュヴァ神に愛され、力強く、人に命を与える植物をあなたに召喚します。
勝利した植物が持つ征服力、力、威力で、
この人をこの病気から救い出してください、植物よ。だから私は治療薬を用意します。— アタルヴァヴェーダ 8.7、ショーナキヤ版[52]
恋人や配偶者を得るための呪文と祈り
アタルヴァヴェーダの内容は、インドのヴェーダ時代の社会的、文化的慣習についての情報を集めるために研究されてきた。[53]多くの詩節は、夫や妻、あるいは女性の愛を得るための呪文に関するものであり、[54]あるいは、ライバルが自分の「恋愛対象」を獲得するのを防ぐための呪文に関するものである。[55]
アグニよ、我らの心にかなう求婚者が来ますように、この乙女に幸運を携えて来ますように！
彼女が求婚者に好かれ、祭りで魅力的であり、夫を通してすぐに幸福を得ます
ように！インドラよ、この快適な洞窟が安全な住まいを提供し、すべての生命を喜ばせるようになったように、
この女性が運命のお気に入りであり、愛され、夫と対立しませんように！
あなたは満ち溢れた尽きることのない幸運の船に乗り、
この船に乗って、あなたの気にいる求婚者をここに連れて来てください！
富の神よ、あなたの叫び声によって求婚者をここに連れて来てください、彼の心を彼女に向けさせてください、
すべての好意的な求婚者の注意を彼女に向けてください！— アタルヴァヴェーダ 2.36、[56]
人間の性質、人生、善と悪についての考察
アタルヴァヴェーダ・サンヒターには、他のヴェーダと同様に、存在、人間、天国と地獄、善と悪の本質に関する形而上学的な質問を伴う、4.1、5.6、10.7、13.4、17.1、19.53-54などの賛歌が含まれています。[57]たとえば、アタルヴァヴェーダの賛歌10.7は、「宇宙の秩序の源は何ですか？この信仰、神聖な義務、真実の概念は、何で、どこに植え付けられていますか？地球と空はどのように維持されていますか？空の向こうに空間はありますか？季節とは何ですか、そしてそれらはどこへ行きますか？スカンバ（文字通り「宇宙の柱」、[58]ブラフマンの同義語[57]）はすべてを貫くのか、それとも一部だけを貫くのか？スカンバは未来を知っているのか？スカンバは法、献身、信念の基礎なのか？スカンバとは誰または何なのか？」などの質問をします。 [59]
人間の素晴らしい構造
（中略）人間の胸、首の骨を集めたのは何人の神で、それはどの神
だったのか。二つの乳首を配置したのは何人だったのか。二つの鎖骨を
集めたのは誰か。肩の骨を集めたのは何人だったのか。肋骨は何本だったのか。
「彼は英雄的行動をとらなければならない」と言って、両腕を合わせたのは誰か。（
中略）人間の脳、額、尻尾を作ったのはどの神だったのか。
（中略）人間の不幸、破滅、破滅、悲惨はどこから来たのか。
達成、成功、失敗しないことはどこから来たのか。思考はどこから来たのか。
ここで人間に犠牲を捧げたのはどの神
だったのか。真実を捧げたのは誰か。不真実を捧げたのは誰か。
死はどこから来たのか。不死はどこから来たのか。— アタルヴァヴェーダ 10.2.4 - 10.2.14、パイッパラーダ版（要約版）、[60]
ウィリアム・ノーマン・ブラウンは、アタルヴァヴェーダは他のヴェーダ文献と同様に、[ 57]天国と地獄の二元性を超え、遍在する一元論としてのスカンバまたはブラフマンの考えについて考察していると述べています。 [57]善と悪、サットとアサット（真実と虚偽）は、アタルヴァヴェーダの賛歌とヴェーダ思想では異なる概念化がなされており、これらは創造、宇宙、人間の本質の二元論的説明ではなく、むしろ文献はこれらとその中の二元性を超越しています。秩序は混沌から確立され、真実は虚偽から確立され、善と悪を超越するプロセスと普遍的な原理によって確立されます。[57] [61]
平和への祈り
いくつかの賛美歌は、調和と平和を願う祈りそのものでもあります。例えば、
我らに同胞との一致を与え、異邦人との団結を与えたまえ
アスヴィン人よ、この地で我らに同情と愛を抱かせたまえ。
我らが心を一致させ、目的を一致させ、天の精神に逆らわずにいよ
う 周囲には頻繁な虐殺の喧騒も、インドラの矢も響かず、昼はここにあるのだ！— アタルヴァヴェーダ 7.52、[62]
ブラフマナ
アタルヴァヴェーダには、アタルヴァ・サンヒターと連動するゴパタ・ブラフマナのテキストが含まれています。[63]
ウパニシャッド
アタルヴァヴェーダには3つの主要なウパニシャッドが組み込まれています。[64]
ムンダカ・ウパニシャッド
アタルヴァヴェーダに組み込まれたムンダカ・ウパニシャッドは、マントラの形で書かれた64の詩節を持つ詩的なウパニシャッドです。しかし、これらのマントラは儀式には使われず、むしろ霊的知識の教えと瞑想に使われます。[65]古代および中世のインドの文学や注釈では、ムンダカ・ウパニシャッドはマントラ・ウパニシャッドの1つと呼ばれています。[66]
ムンダカ・ウパニシャッドには3つのムンダカム（部分）があり、それぞれ2つのセクションがあります。 [67] [68]ローアによると、最初のムンダカム[67]は「高次の知識」と「低次の知識」の科学を定義し、次に供物や敬虔な贈り物の行為は愚かであり、現世や来世の不幸を軽減するものではないと主張しています。むしろ、知識こそが人々を解放するものであると主張しています。2番目のムンダカムは、ブラフマン、アートマン（自己、魂）の性質、およびブラフマンを知るための道について説明しています。3番目のムンダカムは議論を続け、ブラフマンを知る状態は自由、恐れのなさ、解放、至福の状態であると主張しています。[67] [68]ムンダカ・ウパニシャッドは、ヒンドゥー教の聖典における汎神論を論じたテキストの1つです。 [69] [70]このテキストは、他のウパニシャッドと同様に、倫理についても論じています。[71]
サティヤ（誠実さ）、タパス（忍耐、禁欲）、サムヤージュニャーナ（正しい知識）、ブラフマチャリヤ（真我、魂） を継続的に追求することで、人はアートマン（自己、魂）に到達します。
— ムンダカ・ウパニシャッド、3.1.5 [71] [72]
マンドゥキヤ・ウパニシャッド
マンドゥキヤ・ウパニシャッドは、アタルヴァヴェーダのテキストに収められた、すべてのウパニシャッドの中で最も短いものです。 [73]このテキストでは、音節「オーム」について論じ、意識の4つの状態の理論を提示し、アートマン（魂、自己）の存在と性質を主張しています。[73] [74]
マンドゥキヤ・ウパニシャッドは、ヒンドゥー教のヴェーダーンタ派の古典であるゴーダパダの『カーリカ』に影響を与えたことで有名である。 [75]マンドゥキヤ・ウパニシャッドは、年代記やヒンドゥー教と仏教の哲学的関係について頻繁に引用されるテキストの一つである。[76]
プラシュナ・ウパニシャッド
プラシュナ・ウパニシャッドはアタルヴァヴェーダ派のパイッパラーダ学派に属します。[77]
このテキストには6つのプラシュナ（質問）が含まれており、それぞれが1章で構成され、その答えが議論されています。[78] [79]最初の3つの質問は深遠な形而上学的な質問ですが、エドゥアルト・ローアは次のように述べています。 [79]これらの質問には明確な哲学的答えは含まれておらず、ほとんどが装飾された神話と象徴です。対照的に、第4セクションには実質的な哲学が含まれています。最後の2つのセクションでは、シンボルOmとモクシャの概念について議論しています。[79]
プラシュナ・ウパニシャッドは、その構造と古代インドの教育過程に関する社会学的な洞察で有名である。[80]
原稿と翻訳
シャウナキヤのテキストは、1856年にルドルフ・ロスとウィリアム・ドワイト・ホイットニーによって出版され、1890年代にはシャンカール・パンドゥラン・パンディットによって、1960年から1962年にはヴィシュヴァ・バンドゥによって出版された。最初の完全な英語訳は、1895年から1896年にラルフ・TH・グリフィスによってなされ、 [81]すぐにモーリス・ブルームフィールドが1897年に賛美歌の約3分の1を翻訳した。[82]これに続いて、ウィリアム・ドワイト・ホイットニーによるほぼ完全な翻訳（第20巻が欠落）が1905年に出版され、テキスト解説が付けられており、現代の学術研究でも引用されている。[83] [84] [85]
パイッパラーダ本文の破損や損傷がひどいバージョンは、1905年から1940年にかけて、カシミールの シャーラダ写本（現在はテュービンゲン所蔵）1冊からリロイ・カー・バレットによって編集された。ドゥルガモハン・バッタチャリヤは1957年にオリッサでパイッパラーダ版のヤシの葉写本を発見した。 [8]彼の息子ディパク・バッタチャリヤが写本を出版した。トーマス・ゼンダーは1999年にパイッパラーダ版第2巻をドイツ語に翻訳し、アーロ・グリフィス、アレクサンダー・ルボツキー、カルロス・ロペスはそれぞれ第5巻から第15巻の英語訳を出版した。[86]
『ゴーパタ ブラフマナ』はプネー大学でフカム・チャンド・パティアルによって論文として翻訳されました。[87]
影響
医療とヘルスケア
ケネス・ジスクは、古代インドではキリスト教時代の始まりごろまでに「魔術的宗教的医学は経験的かつ合理的な考えに基づく医療システムに取って代わられた」が、それでもインドの文献と人々は古代ヴェーダ文献を崇拝し続けたと述べています。[88]外科研究への貢献で知られるリシ・スシュルタは、アタルヴァヴェーダを基礎として認めています。[89]同様に、チャラカ・サンヒターの詩節30.21では、アタルヴァヴェーダへの尊敬の念を次のように述べています。
したがって、[詩節 30.20]で[どのヴェーダか]を尋ねた医師には、リグ・ヴェーダ、サマ・ヴェーダ、ヤジュル・ヴェーダ、アタルヴァ・ヴェーダの4つの中からアタルヴァ・ヴェーダへの信仰が命じられます。
— スートラスターラ 30.21、アタルヴァヴェーダ[88]
ドミニク・ウジャスティクによれば、インドの伝統的な医療と健康法であるアーユルヴェーダのルーツは、チャラカ・サンヒターとスシュルタ・サンヒターと呼ばれる文献にあり、その両方で、医師は尋ねられた場合、ヴェーダ、特にアタルヴァ・ヴェーダに忠誠を誓い、インスピレーションを受けていると主張すべきであると述べられている。[90]カレとカティヤールは、インドの伝統はアーユルヴェーダとアタルヴァ・ヴェーダを直接結び付けていると主張している。[91]
ウジャスティクは、ヴェーダの文献は宗教的な談話であり、ハーブによる健康管理の伝統はアタルヴァヴェーダに見られるが、古代インドの体系的で学術的な医学文献は、最初にチャラカ・サンヒターとスシュルタ・サンヒターに見られると明確にしている。[90] [92]ケネス・ジスクは、このリストにベーラ・サンヒターを追加している。[88]
文学
アタルヴァヴェーダの詩節11.7.24には、インドの文学ジャンルであるプラーナに関する最古の記述が含まれています。[93]
紀元1千年紀の仏教文献には、悪魔や幽霊などの人間以外の存在の悪影響から身を守るための、魔術的・宗教的なマントラや呪文の本が含まれていました。[94] [95]これらはピリタ（パーリ語：パリッタ）とラッカマンタ（「保護のマントラ」）と呼ばれ、アタルヴァヴェーダに見られる賛美歌の前提とスタイルを共有しています。[94] [95]
参照
参考文献
- ^ フラッド1996、37ページ; ウィッツェル2001。
- ^ “ヴェーダの構築”. VedicGranth.Org . 2021年7月17日時点のオリジナルよりアーカイブ。2020年7月3日閲覧。
- ^ abcd ローリー・パットン（2004）、ヴェーダとウパニシャッド、ヒンドゥー・ワールド（編集者：スシル・ミッタル、ジーン・サースビー）、ラウトレッジ、ISBN 0-415215277、38ページ
- ^ カール・オルソン（2007年）『ヒンドゥー教の多彩な色彩』ラトガース大学出版、ISBN 978-0813540689、13～14ページ
- ^ ab ローリー・パットン (1994)、「権威、不安、規範：ヴェーダの解釈における権威」ニューヨーク州立大学出版局、ISBN 978-0791419380、57ページ
- ^ abcde モーリス・ブルームフィールド『アタルヴァヴェーダ』ハーバード大学出版局、1-2ページ
- ^ パルポラ2015年、131頁。
- ^ abcdefgh Frits Staal (2009)、ヴェーダの発見: 起源、マントラ、儀式、洞察、ペンギン、ISBN 978-0143099864、136-137ページ
- ^ abcde Jan Gonda (1975)、Vedic Literature: Saṃhitās and Brāhmaṇas、第 1 巻、Fasc。 1、Otto Harrassowitz Verlag、ISBN 978-3447016032、277–280ページ、引用: 「『アタルヴァヴェーダ・サンヒター』を魔法の公式のコレクションとして説明するのは間違いです。」
- ^ パルポラ、アスコ（2015）、「アタルヴァヴェーダとヴラーティヤ」、ヒンドゥー教のルーツ：初期アーリア人とインダス文明、オックスフォード大学出版局、第12章、ISBN 978-0-19-022692-3
- ^ ウィッツェル2001、5-6頁。
- ^ MS Valiathan.カラカの遺産。オリエント・ブラックスワン。22ページ。
- ^ ポール・デュッセン『ヴェーダの60のウパニシャッド』第2巻、モティラル・バナルシダス、ISBN 978-8120814691、605～609ページ
- ^ マックス・ミュラー『ウパニシャッド第2部』プラーナ・ウパニシャッド、オックスフォード大学出版局、xlii-xliiiiページ
- ^ モニエ・モニエ・ウィリアムズ、サンスクリット英語辞典、オックスフォード大学出版局、アタルヴァンの項目、17ページ
- ^ abcde モーリス・ブルームフィールド『アタルヴァヴェーダ』ハーバード大学出版局、7～10ページ
- ^ ブラウン、ジョージ・ウィリアム（1921年1月1日）。「モンゴメリの『ニップルのアラム語呪文テキスト』におけるアンガロスに関する注釈」「アメリカ東洋学会誌.41 : 159-160.doi : 10.2307/ 593717.JSTOR593717 .; ブラウンが言及しているテキストについては、以下を参照のこと：Aramaic Incantation Texts from Nippur、James Alan Montgomery著、p. PA196、Google Books、196、195～200ページ
- ^ マイケル・ウィッツェル（2003年）「先史時代の西中央アジアにおける文化交流の言語的証拠」シノ・プラトン論文集、第129号、38ページ
- ^ フラッド1996、37ページ。
- ^ Witzel 2001、6ページより。
- ^ ab カール・オルソン（2007年）『ヒンドゥー教の多彩な色彩』ラトガース大学出版、ISBN 978-0813540689、13ページ
- ^ フリッツ・スタール（2009年）『ヴェーダの発見：起源、マントラ、儀式、洞察』ペンギン社、ISBN 978-0143099864、135ページ
- ^ アレックス・ウェイマン（1997年）『仏教の結び目を解く』モティラル・バナルシダス、ISBN 978-8120813212、52-53ページ
- ^ マックス・ミュラー『チャンドグヤ・ウパニシャッド 3.4.1』オックスフォード大学出版局、39ページ
- ^ Michael Witzel (1997)「ヴェーダ正典とその流派の発展：社会的・政治的環境。ハーバード大学、ハーバード東洋シリーズ」（PDF）。2014年6月30日閲覧。
{{cite web}}: CS1 maint: numeric names: authors list (link) - ^ マイケル・ウィッツェル (2003)、「ヴェーダとウパニシャッド」、ブラックウェル・コンパニオン・トゥ・ヒンドゥー教 (編集者: ギャビン・フラッド)、ブラックウェル、ISBN 0-631215352、68ページ
- ^ Michael Witzel. 「初期のサンスクリット化。クル教の起源と発展」（PDF）。2012年2月20日時点のオリジナル（PDF）よりアーカイブ。
- ^ ゴンダ、ヤン（1975年）。インド文学の歴史：I.1ヴェーダ文学（サンヒターとブラーフマナ）。オットー・ハラソヴィッツ。268ページ。
- ^ パトリック・オリヴェル（2014）、初期ウパニシャッド、オックスフォード大学出版局、ISBN 978-0195352429、8ページ脚注11
- ^ abcde ウィリアム・ホイットニー、「ヴェーダ文献の歴史」、アメリカ東洋学会誌、第4巻、254-255ページ
- ^ BR Modak (1993)、『アタルヴァ ヴェーダの補助文学』、ラシュトリヤ ヴェーダ ヴィディヤ プラティシュタン、ISBN 9788121506076、15ページ (脚注 8)、393-394
- ^ ab Jan Gonda (1975)、Vedic Literature: Saṃhitās and Brāhmaṇas、第 1 巻、Fasc。 1、オットー・ハラソヴィッツ版、ISBN 978-3447016032、273-274ページ
- ^ Jan Gonda (1975)、Vedic Literature: Saṃhitās and Brāhmaṇas、第 1 巻、Fasc。 1、オットー・ハラソヴィッツ・フェルラーク、ISBN 978-3447016032、296-297ページ
- ^ abcde マックス・ミュラー、「ゴパタ・ブラフマナ（古代サンスクリット文学の歴史）」、p. 455、Google ブックス、オックスフォード大学出版局、454-456 ページ
- ^ ラルフ・グリフィス『アタルヴァ・ヴェーダ賛歌集』第2巻、第2版、EJラザラス、321-451ページ
- ^ マイケル・ウィッツェル (2003)、「ヴェーダとウパニシャッド」、ブラックウェル・コンパニオン・トゥ・ヒンドゥー教 (編集者: ギャビン・フラッド)、ブラックウェル、ISBN 0-631215352、76ページ
- ^ Jan Gonda (1977)、『The Ritual Sutras』、『A History of Indian Literature: Veda and Upanishads』、Otto Harrassowitz Verlag、ISBN 978-3447018234、543-545ページ
- ^ SS Bahulkar (2003)、Samskararatnamala: An Atharvanic Prayoga、Pramodasindhu (編集者: Kalyan Kale 他、Pramod Ganesh Lalye 教授の 75 歳の誕生日祝賀の巻)、Mansanman Prakashan、28 ～ 35 ページ
- ^ マイケル・ウィッツェル (2003)、「ヴェーダとウパニシャッド」、ブラックウェル・コンパニオン・トゥ・ヒンドゥー教 (編集者: ギャビン・フラッド)、ブラックウェル、ISBN 0-631215352、100-101ページ
- ^ ケネス・ジスク (2012).アルパー、ハーベイ (編)。マントラを理解する。モティラル・バナルシダス。 123–129ページ。ISBN 978-812080746-4。
- ^ ジスク、ケネス（1993）。宗教医学：インド医学の歴史と進化。ラウトレッジ。pp. x– xii。ISBN 978-156000076-1。
- ^ ミュラー、M .編（1987年）[1897]。東洋の聖典。第42巻-アタルヴァ・ヴェーダの賛歌。デリー、インド：モティラル・バナルシダス。pp.94-108。ISBN 81-208-0101-6. 2024年6月19日閲覧。 代替案。オックスフォード大学出版局: Google ブックスの「アタルヴァヴェーダ」
- ^ Atharva Veda. 第1巻。グリフィス、ラルフ訳。ベナレス、IN：EJ Lazarus。1895年。344〜352ページ。
- ^ 「賛美歌 13.4」。アタルヴァ・ヴェーダ賛美歌集。第2巻。ラルフ・グリフィス訳（第2版）。ベナレス、インディアナ州：EJラザラス。1917年。154～158ページ。
- ^ アタルヴァ・ヴェーダ賛歌。第1巻。グリフィス、ラルフ訳。ベナレス、IN：EJラザラス。1895年 。p.v。
- ^ ウィリアム・ホイットニー『アタルヴァヴェーダ・サンヒター 13.4』ハーバード東洋叢書第8巻、ハーバード大学出版、732-737ページ
- ^ Jan Gonda (1975)、Vedic Literature: Saṃhitās and Brāhmaṇas、第 1 巻、Fasc。 1、オットー・ハラソヴィッツ・フェルラーク、ISBN 978-3447016032、277-297ページ
- ^ ab Frits Staal (2009)、Discovering the Vedas: Origins, Mantras, Rituals, Insights、ペンギン、ISBN 978-0143099864、137-139ページ
- ^ ケネス・ジスク（2010年）『ヴェーダの医学：ヴェーダにおける宗教的治癒』モティラル・バナルシダス、ISBN 978-8120814004、7-9ページ
- ^ アレクサンダー・ルボツキー（2002）、アタルヴァヴェーダ・パイパラダ・カンダ・ファイブ、ハーバード大学、ISBN 1-888789050、76-77ページ
- ^ ケネス・ジスク『宗教医学：インド医学の歴史と進化』トランザクション、ISBN 978-1560000761、238-247、249-255ページ
- ^ ラルフ・グリフィス『アタルヴァ・ヴェーダ』賛美歌第7巻第1号、EJラザラス、408-411ページ
- ^ Rajbali Pandey (1969)、Hindu Saṁskāras: ヒンドゥー教の秘跡の社会宗教的研究、Motilal Banarsidass、ISBN 978-8120803961、162-163ページ、第8章
- ^ マックス・ミュラー『東洋の聖典』第42巻、100ページ、Googleブックス、オックスフォード大学出版局、99-101ページ
- ^ マックス・ミュラー『東洋の聖典』第42巻、107ページ、Googleブックス、オックスフォード大学出版局、107-108ページ
- ^ マックス・ミュラー『東洋の聖典』第42巻、94ページ、Googleブックス、オックスフォード大学出版局、94-95ページ
- ^ abcde William Norman Brown (編集者: Rosane Rocher) (1978)、インドとインド学: 厳選された記事、Motilal Banarsidass、OCLC 5025668、18-19 ページ、注 7、45
- ^ フランチェスコ・ペリッツィ（2007年）、人類学と美学、ピーボディー博物館出版、ISBN 978-0873657754、20-25ページ
- ^ ラルフ・グリフィス、アタルヴァ・ヴェーダ、賛美歌 VII 第 2 巻、第 2 版、E.J. ラザロ、26-34 ページ
- ^ WD ホイットニー『アタルヴァ・ヴェーダ』第 10 巻第 2 巻第 8 巻から第 19 巻、ハーバード大学出版局、568-569 ページ
- ^ バーバラ・ホールドレージ（1995年）『ヴェーダとトーラー：聖書のテキスト性を超越する』ニューヨーク州立大学出版局、ISBN 978-0791416402、41-42ページ
- ^ ラルフ・グリフィス『アタルヴァ・ヴェーダ』第 7 巻第 1 巻、EJ ラザラス、351 ページ、賛美歌 LII
- ^ フリッツ・スタール（2009年）『ヴェーダの発見：起源、マントラ、儀式、洞察』ペンギン社、ISBN 978-0143099864、80-82ページ
- ^ パトリック・オリヴェル（1998年）、ウパニシャッド、オックスフォード大学出版局、ISBN 0-19-282292-6、1-17ページ
- ^ マックス・ミュラー（1962年）『ウパニシャッド第2部』ドーバー出版、ISBN 978-0486209937、xxvi-xxviiページ
- ^ マックス・ミュラー『ウパニシャッド入門』第15巻、オックスフォード大学出版局、xliiiiページ
- ^ abc エドゥアルト・ローア、ムンダカ・ウパニシャッド[永久リンク切れ ]ビブリオテカ・インディカ、第15巻、第41号および第50号、ベンガル・アジア協会、142-164ページ
- ^ ab Max Muller (1962)、Manduka Upanishad、The Upanishads - Part II、Dover Publications、ISBN 978-0486209937、27-42ページ
- ^ ノーマン・ガイスラーとウィリアム・D・ワトキンス（2003年）、Worlds Apart：世界観のハンドブック、第2版、Wipf、ISBN 978-1592441266、75-81ページ
- ^ ロバート・ヒューム『ムンダカ・ウパニシャッド、13の主要ウパニシャッド』オックスフォード大学出版局、371-372ページ
- ^ ロバート・ヒューム著『ムンダカ・ウパニシャッド、13の主要ウパニシャッド』オックスフォード大学出版局、374-376ページ
- ^ MP Pandit (1969)、Mundaka Upanishad 3.1.5、Gleanings from the Upanishads、OCLC 81579、バージニア大学アーカイブ、11-12 ページ
- ^ ab Paul Deussen、Sixty Upanishads of the Veda、第2巻、Motilal Banarsidass、ISBN 978-8120814691、605-637ページ
- ^ ヒューム、ロバート・アーネスト（1921年）、13の主要ウパニシャッド、オックスフォード大学出版局、pp. 391-393
- ^ ポール・デュッセン『ヴェーダの60のウパニシャッド』第2巻、モティラル・バナルシダス、ISBN 978-8120814691、556-557ページ
- ^ マイケル・コマンズ（2000年）『初期アドヴァイタ・ヴェーダーンタの方法：ゴーダパーダ、シャンカラ、スレーシュヴァラ、パドマパーダの研究』モティラル・バナルシダス、97-98ページ
- ^ マックス・ミュラー『ウパニシャッド』第2部、プラーナ・ウパニシャッド、オックスフォード大学出版局、xlii-xliiiiページ
- ^ ロバート・ヒューム『プラーナ・ウパニシャッド、13の主要ウパニシャッド』オックスフォード大学出版局、378-390ページ
- ^ abc エドゥアルト・ローア『プラシュナ・ウパニシャッド』[永久リンク切れ ]ビブリオテカ・インディカ第15巻第41号および第50号、ベンガル・アジア協会、119-141ページ
- ^ チャールズ・ジョンストン『ムクヤ・ウパニシャッド：隠された知恵の書』（1920-1931年）、ムクヤ・ウパニシャッド、クシェトラ・ブックス、ISBN 978-1495946530（2014年に再版）、プラシュナ・ウパニシャッド・アーカイブ、46-51ページ、115-118ページ
- ^ グリフィス、RTH（1895-1896）『アタルヴァ・ヴェーダの賛歌』ベナレス：EJラザラス＆カンパニー
- ^ ブルームフィールド、M. (1897) アタルヴァ・ヴェーダの賛歌。東洋の聖典 42。オックスフォード: クラレンドン・プレス
- ^ ホイットニー、WD、ランマン、CR（編）（1905）アタルヴァ・ヴェーダ・サンヒター。ハーバード・オリエンタル・シリーズ7-8。マサチューセッツ州ケンブリッジ：ハーバード大学
- ^ Olivelle, P. (1996)ウパニシャッド。オックスフォード: オックスフォード大学出版局、p xii
- ^ Jamison, Stephanie W.; Witzel, Michael (1992). 「Vedic Hinduism」(PDF) . p. 7. 2003年10月5日時点のオリジナルよりアーカイブ(PDF) 。
- ^ カルロス・ロペス (2010)、「アタルヴァヴェーダ・パイパラダ・カーンダ第13巻と第14巻」、ハーバード大学出版局、ISBN 978-1888789072
- ^ パティヤル、フカム・チャンド（1969年）。Gopatha Brāhmaṇa . 注釈と序文付きの英語翻訳(論文)。プーナ大学。
- ^ abcd Kenneth Zysk(2012)、Understanding Mantra（編集者：Harvey Alper）、Motilal Banarsidass、ISBN 978-8120807464、125-126ページ、133ページ
- ^ スティーブン・ナップ（2006年）『ダルマの力』ISBN 978-0595393527、63ページ
- ^ ab Dominik Wujastyk (2003)、The roots of Ayurveda、Penguin Classics、ISBN 978-0140448245、ページ xxviii - xxx
- ^ CP Khare と CK Katiyar (2012)、『The Modern Ayurveda』、CRC Press、ISBN 978-1439896327、8ページ
- ^ レイチェル・バーガー（2013）、アーユルヴェーダ・メイド・モダン、パルグレイブ・マクミラン、ISBN 978-0230284555、24-25ページ、195ページ注2
- ^ Freda Matchett (2003)、「The Puranas」、The Blackwell Companion to Hinduism (編集者: Gavin Flood)、Blackwell、ISBN 0-631215352、132ページ
- ^ ab マーティン・ウィルシャー（1990年）「初期仏教以前と初期仏教における苦行者：仏陀としてのゴータマの出現」ウォルター・デ・グリュイター、ISBN 978-0899254678、245-264ページ
- ^ ab Rita Langer (2007)、仏教の死と再生の儀式、Routledge、ISBN 978-0415544702、19-23ページ
出典
- フラッド、ギャビン（1996年）『ヒンドゥー教入門』ケンブリッジ大学出版局、ISBN 978-0-521-43878-0
- ウィッツェル、マイケル(1997)、「ヴェーダ正典とその流派の発展: 社会的および政治的環境」(PDF)、ウィッツェル、マイケル (編)、『テキストの内側、テキストを超えて: ヴェーダ研究への新しいアプローチ』、ハーバード オリエンタル シリーズ、オペラ ミノラ、第 2 巻、ケンブリッジ: ハーバード大学出版局
- ウィッツェル、マイケル（2001）「先住民アーリア人？インドとイランの古代文献からの証拠」（PDF）、電子ヴェーダ研究ジャーナル、7（3）：1–115
さらに読む
Wikiquote にアタルヴァヴェーダに関する引用があります。
- アレクサンダー・ルボツキー、「アタルヴァヴェーダ・パイパラダ、カンダファイブ」、ハーバード大学（2002年）。
- Thomas Zehnder、Atharvaveda-Paippalada、Buch 2、Idstein (1999)。
- Dipak Bhattacharya、「Paippalada-Samhita of the Atharvaveda」、第2巻、アジア協会 (2007)。
外部リンク
サンスクリット語のウィキソースには、この記事に関連する原文があります:
アタルヴァヴェーダ（サンスクリット語原文）
英語版ウィキソースには、この記事に関連する原文があります:
ウィリアム・ドワイト・ホイットニーによる英訳
英語版ウィキソースには、この記事に関連する原文があります:
英語翻訳：ラルフ・TH・グリフィス
- ラルフ・グリフィス『アタルヴァヴェーダの賛歌』1895-96年、全文
- モーリス・ブルームフィールド『アタルヴァ・ヴェーダの賛歌、東洋の聖典』第42巻（1897年）、抜粋
- Śaunaka 校訂版、「Atharva Veda Saṁhitā」[サンスクリット語]。Titus Project で公開。2014 年 4 月 14 日にアクセス。
- ウィリアム・ホイットニー、アタルヴァヴェーダ・ヴェーダ出版テキスト索引、ミシガン大学
- マダブ・M・デシュパンデ『サウナキヤ・アタルヴァヴェーダの朗読法』ハーバード大学出版局、インドのプネーで発見された6つのアタルヴァヴェーダ写本に基づく
- アタルヴァヴェーダのカシミール・パイッパラーダ校訂版、16 世紀のアタルヴァヴェーダの白樺の樹皮の写本の画像 (大学のアクセス権が必要)
- ジョージ・ボリングとジュリアス・ネゲライン、「アタルヴァヴェーダのパリシスタ」、ジョンズ・ホプキンス大学（ダウンロード可能な PDF ファイル付き）
- Pocket FM で Atharvaveda のオーディオブック版を聴く。Wayback Machineで 2020 年 2 月 7 日にアーカイブされました。