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アストラル界は、アストラル領域またはアストラル世界とも呼ばれ、古典、中世、東洋、秘教、ニューエイジの哲学や神秘宗教で想定されている存在の界です。[1]これは、生まれる途中と死後にアストラル体で魂が通過する天球の世界であり、天使、霊、その他の非物質的存在が住むと一般に信じられています。[2]この用語は、19世紀後半から20世紀初頭にかけて、神智学と新薔薇十字団によって普及しました。
別の見解では、アストラル界またはアストラル世界は、魂が通過する何らかの境界領域ではなく、地球上で死んだ人々が行く霊的存在または霊界の全体であり、非物質的な人生をそこで過ごすとされています。信者は、すべての意識がアストラル界に存在すると理解しています。[3]一部の著者は、この領域を天国または楽園、または神との合一そのものと混同していますが、そうでない人もいます。パラマハンサ・ヨガナンダは『あるヨギの自叙伝』 (1946年)で、「アストラル宇宙は...物質宇宙の数百倍の大きさで...多くのアストラル惑星があり、アストラルの存在で満ち溢れています」と書いています。
「アルガイブの世界」と「バルザフの世界」はイスラム教における関連した概念です(スーフィズムにおける「空想の世界」の概念でもある)。ユダヤ教では、ルリアのカバラによれば、それは「イェツィラーの世界」として知られています。
歴史
プラトンとアリストテレスは、星は地上の4 つの(古典的な)要素とは異なる種類の物質、つまり 5 番目のエーテル要素または精髄で構成されていると教えました。古典世界の「アストラル神秘主義」では、人間の精神は同じ物質で構成されており、星が人間の出来事に影響を与えると説明されました。プラトンの『ティマイオス』の注釈で、プロクロスは次のように書いています。
人間は小さな世界(ミクロス・コスモス)である。なぜなら、人間は全体と同様に、精神と理性、神聖な体と死すべき体の両方を持っているからである。また、人間は宇宙に従って分割されている。このため、人間の意識は恒星の性質に、人間の理性は瞑想的な側面では土星に、社会的な側面では木星に、非理性的な部分では情熱的な性質は火星に、雄弁な性質は水星に、食欲は金星に、感受性は太陽に、植物的な性質は月に対応するとよく言われる。[4]
このような教義は、ローマ帝国全土の神秘学派やヘルメス派、グノーシス派では一般的でした。
イスラム教徒の間では、クルアーンに記された預言者の七つの天界への昇天によって、すぐに「アストラル」世界観が正統派となった。学者たちは、ギリシャの新プラトン主義の記述や、ヒンドゥー教やゾロアスター教の文献の類似の資料を取り上げている。[5]イブン・シーナー(イブン・スィーナー)、清浄の同胞団などの解説は、ノルマン時代にラテン語に翻訳され、ヨーロッパ中世の錬金術や占星術に大きな影響を与えた。14世紀までに、ダンテは楽園のアストラル界を通る自身の想像上の旅を描写していた。[6]
ルネッサンス時代を通じて、哲学者、パラケルスス主義者、薔薇十字団員、錬金術師らは、地球と神の間にある天界の性質について議論を続けた。望遠鏡によって太陽系の周囲に霊的な天国は見えないことが立証されると、この考えは主流の科学では廃れた。[要出典]
アストラル体験
さまざまなオカルトの教えによると、アストラル界は、アストラル投射、瞑想とマントラ、臨死体験、明晰夢、催眠術、またはその他の手段を通じて意識的に訪れることができる。アストラル体の使用を訓練された人は、アストラル体の意識を肉体から自由に切り離すことができる。[7]ウィリアム・ウォーカー・アトキンソン(ヨギ・ラマチャラカとしても知られる)によると、発達の第一段階は「肉体とその注意と配慮の習得」であり、これは肉体だけでなく、アストラル体にあるその分身にも関係する。[3]さらに、「本能的な心」を調整することに時間を費やす必要がある。[3]本能的な心の最初の3つの区分は、情熱、欲望、および欲望である。第二段階は知性であり、心の研ぎ澄まされることとしても知られている。本能的な心で主に行動している人は「知性がかすかにしか見えません」。同様に、知性を中心にしている人は、発達の3番目の「精神的な」段階についてほんの少ししか知りません。両方の前の段階が完了すると、精神的な心が目覚めることができます。[3]
初期の神智学文献では、「アストラル」という用語はエーテルを指している可能性がある。アニー・ベサントやCW リードビーターなどの後期の神智学著者は、アストラルをエーテル界よりも微細[明確化が必要] だが、メンタル界よりも「密度が高い」としている。7 つの体の統一的な見解を作成し、以前のサンスクリット語の用語を削除するために、エーテル界が導入され、「アストラル体」という用語が、感情、幻想、または欲望の体と呼ばれることもある以前のカマルパに代わるものとして使用された。[ 1 ]このような主張を唱える人の中には、欲望を手放すことが精神的な進歩であるという信念を、地上の「欲望」の感情を手放すほど、幻想の世界である物理的世界への束縛が減り、すべてが目に見える、すべてが知られているアストラル界とのつながりが強くなると述べて説明する人もいる。[8]
マックス・ハインデルの薔薇十字団の著作によれば、欲望物質は、絶え間なく動き、わずかな感情にも反応する、一種の力物質として説明できる。欲望界は、死後しばらくの間、死者が住む場所とも言われている。大天使の住処でもある。欲望界の高次の領域では、思考はすべての人に知覚できる明確な形と色を取り、すべてが光であり、長い一日が 1 日だけある。
パラマハンサ・ヨガナンダは著書『あるヨギの自叙伝』で、師から学んだアストラル界について詳細に述べています。[9]ヨガナンダは、ほぼすべての人が死後アストラル界に入ると主張しています。そこでは、アストラル界での転生を通して過去のカルマの種を解消するか、(カルマの必要に応じて)地上の転生に戻ってさらに精錬します。地上の転生またはアストラル界での転生でニルヴィカルパ・サマーディの瞑想状態に達すると、魂はヒラニヤロカの「光り輝くアストラル界」へと上昇します。[9]この移行段階の後、魂はより微細な因果界へと上昇し、そこでさらに多くの転生を経て、最終的な統一の前にさらに精錬します。[10]
参照
注記
- ^ ab GRSミード『西洋伝統における微細体の教義』ワトキンス1919年。
- ^ プラトン『国家』、デズモンド・リー訳、ハーモンズワース。
- ^ abcd ロビンソン、マット (2016)。The Astral HD。アメリカ合衆国:ブルームズベリー。pp. 15–47。ISBN 9781628924176。
- ^ 引用元: GRS Mead, The Doctrine of the Subtle Body in Western Tradition , Watkins 1919, 84ページ(若干改変)。
- ^ ブリハダラニヤカ・ウパニシャッド:「人間には2つの状態がある。この世の状態と来世の状態だ。また、この2つの状態の間にある3番目の状態もある。これは夢[の状態]に似ている。中間の状態にいる間、人間はこの世と来世の両方の状態を経験する。その様子は次の通りである。死ぬと、過去の行為の痕跡が残る微細な体の中でのみ生き、超越的な自己の光によって照らされて、その印象に気づく。」
- ^ Miguel Asín Palacios La Escatología musulmana en la Divina Comedia [神曲におけるイスラム教の終末論] (1919)。セイエド・ホセイン・ナスル、イスラム宇宙論教義入門、ニューヨーク大学出版局、passim。イドリース・シャー、『スーフィー』、オクタゴン・プレス、第 1 版1964年。
- ^ JH ブレナン『アストラル・ドアウェイズ』トート出版 1996 ISBN 978-1-870450-21-8 ; ロバート・モンロー『肉体からの旅』
- ^ フランク・レスター『永遠の真実』1962年、セドナ、アリゾナ州、31-35ページ
- ^ パラマハンサ・ヨガナンダ(1946年)。あるヨギの自伝。哲学図書館、ISBN 9788120725249。
- ^ パラマハンサ・ヨガナンダ (1946)。「あるヨギの自伝」 。 2011年7月20日閲覧。
参考文献
- ブルース、ロバート、アストラルダイナミクス:体外離脱体験への新しいアプローチ、1999年、ISBN 1-57174-143-7
- ブールマン、ウィリアム、体外離脱の冒険:体外離脱旅行を体験する方法。ISBN 978-0-06-251371-7
- ハインデル、マックス、『薔薇十字団の秘儀(第3章:目に見える世界と目に見えない世界)』、1911年、ISBN 0-911274-86-3
- リードビーター、チャールズ・ウェブスター、『アストラル界:その風景、住人、現象』、1900年
- パウエル、アーサー E.、アストラル体とその他のアストラル現象
- シュタイナー、ルドルフ、「神智学:世界と人間の目的についての超感覚的知識への入門」ロンドン:ルドルフ・シュタイナー出版社。(1904)1970
- トゥイッチェル、ポール、「エカンカー- 秘密の世界への鍵」エカンカー、第 2 版、2001 年。ISBN 1-57043-154 -X
- -----オカルト科学 - 概要。ジョージ・アダムスとメアリー・アダムス訳。ロンドン:ルドルフ・シュタイナー・プレス、1909年、1969年
- Tommaso Palamidessi、Come sdoppiarsi e viaggiare nei mondi soprasensibili、Vol. III、編。アルケオソフィカ、1989 年。
- ヨガナンダ、パラマハンサ、『あるヨギの自叙伝』、カリフォルニア州ロサンゼルス:Self-Realization Fellowship、1946年、第43章。
