神話創造

神話創造（古代ギリシア語：μυθοποιία、ローマ字表記：  muthopoiía、文字通り 「神話の創造」）または神話詩学は、スペキュレイティブ・フィクションのサブジャンルであり、現代文学や映画のテーマの一つで、散文、詩、その他の文学形式の作家によって人工的または架空の神話が創造されるものである。この概念はJ・R・R・トールキンによって1930年代に広く普及したが、彼よりずっと前から存在していた。このジャンルの作家は、伝統的な神話のテーマや原型をフィクションに取り入れている。神話創造は、神話を創造する行為でもある。^[1]

神話創造という用語は、ヘレニズム時代のギリシャ語の muthopoiía ( μυθοποιία )に由来し、「神話の創造」を意味します。別名、同様の意味を持つmythopoesis ( μυθοποίησις ^{) もあります。 [3]}神話創造が「神話の創造」であるという定義は、 1846 年に初めて記録されました。^{[1] [4]}初期の使用では、古代における神話の創造を意味していました。^[5]

多くの文学作品が神話的テーマを扱っているが、神話創作の濃密な自己言及性と目的に迫るものはわずかである。神話創作作家には、ウィリアム・ブレイク^[6] 、H・P・ラヴクラフト^[7] 、ダンセイニ^[8]、 J・R・R・トールキン^[9]、 C・S・ルイス^[10] 、マーヴィン・ピーク^[11]、ロバート・E・ハワード^[12]などがいる。トールキンは1931年に執筆し『Tree and Leaf』に掲載された詩の一つ の題名としてこの言葉を使った。^[13]

神話創造の作品はファンタジーやSFに分類されることが多いが、世界神話の著名な研究者であるジョセフ・キャンベルによれば、現代世界では神話のニッチを埋めている。キャンベルは、過去の神話の多くよりも今日では生き残っているニーチェの世界について語った。彼は、新しい神話を創造しなければならないと主張したが、現在の文化はあまりにも急速に変化しており、後の時代までそのような神話の枠組みで社会を完全に説明することは不可能であると信じていた。^[2]

哲学者フィリップ・スタンボフスキーは、神話創造は合理的な世界に伴う実存的恐怖からの解放をもたらし、異なる文化や社会を結びつける手段として機能できると主張している。^{[14] [ページが必要]}

神話創造は人工神話と呼ばれることもあるが、これは神話創造が自然に進化したものではなく、人工言語に匹敵する人工物であり、したがって神話として真剣に受け止めるべきではないことを強調している。例えば、著名な民俗学者アラン・ダンデスは「いかなる小説も神話の文化的基準を満たすことはできない。芸術作品や人工物は、文化の神聖な伝統の物語であるとは言えない...[それは]せいぜい人工神話である」と主張した。^[9]

ウィリアム・ブレイクは、ヴァラや四象などの「予言的著作」で神話を描き出した。これらの著作には、ユリゼン、オーク、ロス、アルビオン、リントラ、アハニア、エニタルモンなど、いくつかの独自の神々の名前が挙げられている。 [ ^{17] 19世紀後半には、}ジョージ・マクドナルドとH・ライダー・ハガード の物語が架空の世界を創造した。CSルイスは両者の「神話創造」の才能を称賛した。^[18]

ダンセイニ卿の1905年の短編集『ペガナの神々 』は、ダンセイニが創作したペガナに住む神々のパンテオンと関連している。その後に『時間と神々』 、 『ウェレランの剣とその他の物語』の一部、そして『三つの半球の物語』が続いた。1919年、ダンセイニはアメリカ人のインタビュアーに「『ペガナの神々』で私は海と月を説明しようとした。以前に誰かがそれを試みたかどうかは分からない」と語っている。^[19]ダンセイニの作品はJ・R・R・トールキンの後の著作に影響を与えた。^[20]

T・S・エリオットの『荒地』（1922年）は、人類学者で民俗学者のジェームズ・ジョージ・フレイザーが描いた誕生と再生のモチーフを模倣した20世紀の神話を意図的にモデル化しようとした作品であった。^[21]

JRRトールキンは、 1931年9月19日の夜、オックスフォード大学マグダレン・カレッジでCSルイス、ヒューゴ・ダイソンと討論した後、「神話創造」と題する詩を書いた。この詩でトールキンは創造的な神話創造を説明し擁護しようとした。^[9]この詩では、創造的な人間の作者を「小さな創造者」が「自分の小さな金の笏」を振りかざし、自分の「二次創造物」（神の一次創造物の中にある人間の創造物として理解される）を支配していると描写している。^[22]

トールキンの幅広い伝説には、起源神話、創造神話、叙事詩サイクルだけでなく、架空の言語学、地質学、地理学も含まれています。彼は、短編小説「ニグルの葉」 （1945年）、中編小説「ウートン・メージャーのスミス」（1967年）、随筆「ベオウルフ：怪物と批評家」（1936年）と「妖精物語について」（1939年）で、そのような神話作り、「二次創造」、および「妖精」の機能をより簡潔に探求しています。1939年にセント・アンドリュース大学でのアンドリュー・ラング講演でトールキンが発表するために執筆され、1947年に印刷された「妖精物語について」では、 「妖精」が架空の領域であると同時に、人間が「二次創造」能力を引き出す精神または魂の原型的な面であると説明されています。トールキンは、「サブクリエーション」を伝える行為における言語の重要性を強調し、人間の言語能力全般だけでなく、特定の伝統、特に物語や歌の形で使われる言語の詳細についても語っている。^[23]

神話は病気ではありません。しかし、人間のすべてのものと同じように、神話も病気になることがあります。思考は心の病気であると言っても過言ではありません。言語、特に現代のヨーロッパの言語は神話の病気であると言った方が真実に近いでしょう。しかし、言語はやはり無視できません。肉体を持った心、舌、そして物語は、私たちの世界では同時代です。一般化と抽象化の力に恵まれた人間の心は、緑の草を見て、それを他のものと区別するだけでなく（そして見栄えが良いと感じ）、それが草であると同時に緑であることも見ています。しかし、形容詞の発明は、それを生み出す能力にどれほど強力で刺激的だったことでしょう。妖精の国の呪文や呪文で、これほど強力なものはありません。そして、それは驚くべきことではありません。そのような呪文は、形容詞の別の見方、神話の文法の品詞にすぎないと言えるかもしれません。軽く、重く、灰色で、黄色で、静かで、速いと考えた心は、重いものを軽くして飛べるようにし、灰色の鉛を黄金に、動かない岩を速い水に変える魔法も思いついた。その一方ができれば、もう一方ができる。必然的に両方できた。草から緑、天から青、血から赤を取り出せるとき、私たちはすでに魔法使いの力を持っている。ある次元では。そして、その力を心の外の世界で使いたいという欲求が目覚める。だからといって、その力をどんな次元でもうまく使えるというわけではない。人の顔に恐ろしい緑を塗って恐怖を演出することもできる。まれで恐ろしい青い月を輝かせることもできる。あるいは、森に銀の葉を生やし、雄羊に金の羊毛を着せ、冷たい虫の腹に熱い火を入れることもできる。しかし、いわゆるそのような「ファンタジー」では、新しい形が作られ、妖精の世界が始まり、人間はサブクリエイターになる。^[24]

トールキンの学者たちは、神話の創造に関する彼の見解を、キリスト教のロゴスまたは「言葉」の概念に例えている。ロゴスは、神が語りかけた「自然の言語」であると同時に、「無限の『我あり』における永遠の創造行為の有限の心の中での繰り返し」であると言われている。^{[26] [27]}

フェルリン・フリーガーは、エリアス・リョンロートが意図的にカレワラをフィンランドの神話として創作し、「魔法と神秘の世界、彼が与えた形では決して存在しなかったかもしれない英雄の物語の時代」を与えたが、それでもフィンランドに独自の価値の感覚を与えたと書いている。 ^[28]彼女の見解では、カレワラを読んだトールキンは、神話が完全に架空のものであることを除いて、まったく同じことを「自分自身で思い描いていた」という。リョンロートは20年間フィンランドの奥地を旅し、「無学な農民」から物語や歌を集めた。^{[28]トールキンは}、収集家と物語の語り手、彼の場合はエルフの両方を発明するつもりだった。「彼は同時に歌手であり編集者であり、演者であり聴衆であるだろう。」^[28]

トールキンが1931年にC・S・ルイスと神話と神話創造の有用性について議論した当時、ルイスは有神論者^[29]で、神話は好きだったが懐疑的で、神話は「嘘であり、それゆえ『銀を通して呼吸している』としても価値がない」という立場を取っていた。^{[9] [30]}しかし、後にルイスはキリスト教を唯一の「真の神話」として語り始めた。ルイスは「キリストの物語はまさに真の神話である。他の神話と同じように私たちに作用する神話だが、本当に起こったという大きな違いがある」と書いている。^[31]その後、彼のナルニア国物語は神話創造と見なされ、そのストーリーラインはキリスト教の神話、すなわち民を救うために犠牲になり復活した偉大な王の物語を参照している。ルイスの神話創造の意図はしばしば寓話と混同されるが、寓話ではナルニアの登場人物や世界はキリスト教神学や歴史の概念や出来事と直接的に等価であるが、ルイスは寓話的な解釈はナルニア物語の要点（神話創造）を見逃していると繰り返し強調した。^[10]彼は寓話に対するこの懐疑論をトールキンと共有しており、トールキンは「意識的で意図的な」寓話が「堕落」や「死」のようなテーマの広範で「避けられない」寓話と対立するものとして嫌っていた。^[32]

トーマス・ロバーツは『スーパーヒーローの神話と聖人の神話』の中で次のように述べています。^[33]

神話を研究する者にとって、漫画のスーパーヒーローの神話は特別な興味をそそります。"
「なぜ人間は神話を欲しがり、どうやって神話を作るのでしょうか。これらの質問に対する答えの一部は、わずか 60 年前に見つかりました。スーパーマンや他のスーパーヒーローはどこから来たのでしょうか。ジェフ・ロビンは著書『スーパーヒーロー百科事典』の中で、次のように正しく述べています。「最も初期の頃、私たちは彼らを『神』と呼んでいました。

例えば、 1938年にデビューしたスーパーマンは、人類を救うために父親によって「天国」から送られた、聖書の伝統における救世主タイプのキャラクターです。^{[34]さらに、} DCコミックのジャスティスリーグオブアメリカの他のキャラクターと同様に、スーパーマンは空の監視塔から人類を監視しています。ギリシャの神々がオリンポス山から監視しているのと同じです。^[35]

『ストーリーテリングと神話作り』の著者でカリフォルニア大学の英語教授であるフランク・マコーネルは、映画をもう一つの「神話作り」の芸術と呼び、「映画と文学が重要であるのは、それらが神話作りのバリエーションだからである」と述べた。^[36]彼の見解では、映画は神話作りに最適な媒体である。「映画は...理想的に連想される個人的な世界において、自らが投影した現実の実現を目指している。」^[37]マコーネルは、大まかな分析で、アメリカの西部劇やロマンス映画をアーサー王伝説と関連づけ、^[38]冒険映画やアクション映画を社会の創設における「叙事詩の世界」神話と関連づけ、^[39]英雄が騎士の役割を寓話的に演じる多くのロマンス映画を、サー・ゴーウェインと聖杯の探求のような「探求」神話と関連づけている。^[40]

映画監督のジョージ・ルーカスは、スター・ウォーズの映画的ストーリーラインを現代の神話作りの例として挙げている。1999年、彼はビル・モイヤーズに「スター・ウォーズでは、神話と古典的な神話のモチーフを意図的に再現しようとした」と語った。^[41]マコーネルは「誰も想像できなかったほど早く、映画の地位から正統で深く根付いた大衆神話の地位へと移った」と書いている。^[42]ダナ・カレッジの宗教学部長兼教授のジョン・ライデンは、スター・ウォーズは確かに宗教的、神話的なテーマを再現していると主張している。特に、この作品はコンセプトと範囲において終末論的であると主張している。 ^[43]ディセント・フィルム・ガイドのスティーブン・D・グレイダナスもこれに同意し、スター・ウォーズを「壮大な神話創造の作品」と呼んでいる。^[44]実際、グレイダナスはスター・ウォーズがアメリカの神話創造の代表的な例であると主張している。^[44]

「フォース、ジェダイの騎士、ダース・ベイダー、オビ＝ワン、レイア姫、ヨーダ、ライトセーバー、デス・スターは、数え切れないほどのアメリカ人の集合的な想像力の中で、神話としか言いようのない位置を占めています。『新たなる希望』のレビューで、私はスター・ウォーズを「典型的なアメリカ神話」、アーサー王、トールキン、東洋の侍/武侠叙事詩に対するアメリカ的解釈と呼びました...」

— スティーブン・D・グレイダナス

ロジャー・イーバートはスター・ウォーズについて「ジョージ・ルーカスが、人類最古の物語に大きく影響を受けた脚本を作り上げるために、世界の基本神話の専門家であるジョセフ・キャンベルと協力したのは偶然ではない」と述べている。^[45]スター・ウォーズ・シリーズの「神話的」側面は、他の映画評論家によって異議を唱えられている。ルーカス自身の主張に関して、スティーブン・ハートは、ルーカスはオリジナルのスター・ウォーズの時点でジョセフ・キャンベルについて言及しなかったと指摘している。明らかに、2人は1980年代に初めて会った。2人の相互の尊敬は「[キャンベルの]知名度に驚異的な影響を与え」、ルーカスの「軽蔑されたジャンル」であるSFの足跡を覆い隠した。「叙事詩は、無限に上品な影響のセットを生み出します。」^[46]

クラシック音楽において、リヒャルト・ワーグナーのオペラは、新しい種類の総合芸術（「総合芸術作品」）を創造しようとする意図的な試みであり、ドイツ騎士団の過去の伝説をほとんど認識できないほど変貌させ、ロマン主義プロジェクトの新たな記念碑とした。

ロックグループ、フィッシュは表面上は即興演奏で知られているが、最初にグループとしての地位を確立したのは、主要メンバーのトレイ・アナスタシオの大学時代の卒業プロジェクト「 The Man Who Stepped into Yesterday 」のプロデュースをしていた時だった。この歌曲集は、架空の生き物がいて、主に「リザード」と呼ばれる種族が住む、ガメヘンジと呼ばれる架空の土地での主要な出来事を語るものだ。これは本質的にポストモダンの寄せ集めで、アナスタシオのミュージカルやロックオペラへの興味、そして哲学や小説の読書から生まれたものだ。 ^[47]多くのファンは、この神話の創造を音楽的にも哲学的にもグループの命題とみなしている。ガメヘンジの失われた秘密の本（「Helping Friendly Book」と呼ばれる）は、人生のあらゆる場面で即興を奨励するものとして要約されている。「秘訣は流れに身を任せることだった」。^[48]

ブラックメタルバンド、イモータルの作詞家ハラルド・ネーヴダルは、悪魔、戦い、冬の風景、森、暗闇に満ちたブラシルクと呼ばれる神話の領域を創造し、バンドはそれを北の「フロストデーモン」の領域と表現した。^[49]

神話創造協会は、会議、書籍、定期刊行物、神話創造賞などを通じて神話創造文学の振興を目的としています。^[50]

• キャンペーン設定
• 構築された世界
• 英雄の旅
• 神話フィクション、人工的な神話ではなく、既存の神話の比喩やテーマに根ざした文学

ウィキメディア・コモンズには、神話創造に関連するメディアがあります。

インクリングス

トールキン：

• アドコックス、ジョン。2003 年。「ファンタジーは神話になり得るか? 神話創造と『指輪物語』」神話想像力研究所ニュースレター、2003 年 9 月/10 月号。
• メニオン、マイケル。2003/2004。「JRR トールキンの美学におけるトールキンのエルフと芸術」Firstworld.ca。（詩「神話創造」の解説）。
• チャンス、ジェーン（2004年4月）。『トールキンと神話の発明：読本』ケンタッキー大学出版局。ISBN 0-8131-2301-1。

CS ルイス、ジョージ・マクドナルド:

• ロブデル、ジャレッド（2004年7月1日）。CSルイスの科学小説：ランサム物語における空間と時間。マクファーランド。162ページ。ISBN 0-7864-8386-5。
• ルイス、CS（1946）。『偉大な離婚』コリンズ。0-00-628056-0。

神話の創造としての映画製作

• マコーネル、フランク・D（1979年）。『ストーリーテリングと神話創造：映画と文学からのイメージ』オックスフォード大学出版局。ISBN 978-0-19-503210-9。

ルーカス：

• ハート、スティーブン。2002 年 4 月。「銀河のガスバッグ」Salon.com。
• グレイダナス、スティーブン D. 2006 年。「アメリカの神話: なぜスター・ウォーズは今でも重要なのか」Decent Film Guide。
• ライデン、ジョン。2000年。「スターウォーズの黙示録的宇宙論（要約）」宗教と映画のジャーナル4（1）。