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『ウートン・メジャーのスミス』は、 J・R・R・トールキンによる中編小説で、1967年に初版が刊行されました。この物語は、24年に一度の「良い子たちの祝祭」のために焼かれる巨大なケーキをめぐる物語です。料理長のノークスは、子供たちが見つけられるようにケーキの中にいくつかの小物を隠します。その一つが、彼が古い香辛料箱で見つけた星です。少年スミスは、その星を飲み込んでしまいます。10歳の誕生日に、星が彼の額に現れ、彼は妖精の国をさまよい始めます。後の祝祭で、スミスは星を新しい料理長のアルフに渡します。アルフは、別の子供が見つけられるように、その星を新しい巨大なケーキの中に焼き込みます。
この物語が寓話なのか、あるいはもっと広義には様々な寓話的解釈が可能なのか、そしてもしそうであればどのような解釈が可能なのかについては、学者の間で意見が分かれている。提案されている解釈には、トールキンの言語学者としての職業への言及といった自伝的な暗示や、アルフがキリストの象徴であるという宗教的な解釈などがある。アメリカの学者ヴァーリン・フリーガーは、この物語をそれ自体が独立した妖精界の物語であると捉えている。
これは、1973年に亡くなる前に出版されたトールキンの最後の主要作品だった。
J.R.R.トールキンは、英語文学の学者であり、中世の言語や詩、特にアングロサクソン時代のイングランドと北ヨーロッパの言語や詩に関心を持つ文献学者であり中世研究者であった。 [ T1 ] [ 3 ]
『ウートン・メジャーの鍛冶屋』は、料理人と彼のケーキの物語を通して妖精の意味を説明しようとする試みとして始まり、トールキンは当初それを『偉大なケーキ』と呼ぶことを考えていた。[ 4 ]これは、ジョージ・マクドナルドの妖精物語『黄金の鍵』へのトールキンの序文の一部となることを意図していた。[ 4 ]
ウートン・メジャー村は、毎年開催される祭りで田舎ではよく知られており、特に料理の美味しさで有名だった。中でも一番大きな祭りは「良い子の祭り」だった。この祭りは24年に一度しか開催されず、村の24人の子供たちがパーティーに招待され、パーティーの目玉は「大ケーキ」だった。これは料理長たちの腕前を測る、いわばキャリアの節目となるものだった。物語が始まる年、料理長はノークスという男で、彼はほとんど成り行きでその地位に就いた。彼は創作作業の多くを弟子のアルフに任せていた。ノークスは、おどけたつもりで妖精の女王を模した小さな人形を大ケーキのてっぺんに飾った。子供たちが探せるように、ケーキの中には様々な小物が隠されていた。その一つが、料理長が古いスパイス箱で見つけた星だった。
その星は祝宴の場では見つからず、鍛冶屋の息子に飲み込まれてしまった。少年はすぐにその魔法の力を感じなかったが、10歳の誕生日の朝、星は彼の額に定着し、妖精界へのパスポートとなった。少年は父と同じように鍛冶屋に成長したが、暇さえあれば妖精界を旅した。額の星は、その地で人間を脅かす多くの危険から彼を守り、妖精たちは彼を「星眉」と呼んだ。本書は、彼が妖精界を旅する数々の物語を描き、ついに真の妖精の女王に出会うまでを描いている。王の正体も明らかにされる。
再び「良い子たちの祝宴」の時がやってきた。スミスは人生の大半をその才能と共に過ごしてきたが、そろそろそれを他の子供に受け継がせる時が来たのだ。そこで彼は名残惜しくも星をアルフに譲り渡し、妖精界での冒険も共に手放した。ずっと以前に料理の達人となっていたアルフは、再び祝宴のケーキの中に星を焼き込み、別の子供がそれを見つけられるようにした。祝宴の後、アルフは引退して村を去り、スミスは鍛冶屋に戻り、成長した息子に自分の技術を教え始めた。
この物語は、1967年11月9日にジョージ・アレン＆アンウィン社から単行本としてイギリスで初めて出版され、ポーリン・ベインズによる11点の白黒挿絵とカラーの表紙挿絵が添えられていた。[ T 2 ]トールキンはベインズに、 『ハムの農夫ジャイルズ』の時と同じように、色彩を白黒に限定するよう依頼しており、その結果に満足していた。[ 5 ]
『ウートン・メジャーのスミス』は、同年、ホートン・ミフリン社から米国で初版が刊行された。 [ T3 ] 1969年には、バランタイン社から『ハムの農夫ジャイルズ』と共に再版された。[ T4 ]
ヴァーリン・フリーガー編集による2005年版には、トールキンによる未発表のエッセイが収録されており、エルフの王がウートン・メジャーに長期間滞在した背景や理由が説明されている。また、この最初のアイデアから出版版に至るまでの物語の発展についても解説されている。[ T 2 ]
この物語は、2021年に『ファーマー・ジャイルズ・オブ・ハム』、『トム・ボンバディルの冒険』、そして『リーフ・バイ・ニグル』と共に『危険な領域からの物語』として再出版された。[ T 5 ]
トールキン研究者のトム・シッピーは、この物語には「敗北の重みがのしかかっている」と書いていますが[ 7 ]、トールキン自身はこれを「老人の本」と呼び、喪失の予兆があったと述べています[ T6 ] 。シッピーはさらに、トールキンが「ニグルの葉」のアンチヒーローであるニグルやスミスのように、自分のイメージを作品に描くとき、「疎外感が絶えず感じられる」と付け加えています[ 8 ] 。トールキンは、この物語は「寓話ではない」と述べていましたが、すぐに「もちろん、ある点では寓話的な解釈も可能である」と付け加えていました[ 9 ] 。シッピーはこの主張を裏付ける証拠を提示しています[ 9 ] 。
ジョシュ・B・ロングは『トールキン研究』の中で、トールキンにとって「寓意的解釈」は寓話とは異なると述べている。解釈はテキストと読者の自由なやり取りから生まれるのに対し、寓話は作者によって押し付けられるからである。ロングは物語の中に宗教的な「含意」と自伝的要素の両方を見出している。彼は、カトリック作家のジョセフ・ピアースがこの物語を寓話として捉えたこと[ 10 ] [ 11 ]、そしてフリーガーは「ある程度の寓意」は認めているが、シッピーが提案した文献学的解釈は認めていないことを指摘している[ 10 ] [ 12 ] 。その代わりに、ホールは教会、クックは牧師、料理は「個人的な宗教」となる[ 10 ] 。あるいは、マシュー・ディッカーソンとジョナサン・エヴァンスは、アルフはキリストの象徴であり、子供としてやってきて大人に成長する天界の王であると示唆している。[ 10 ] [ 13 ]マーティン・スターンバーグはこの物語を宗教的なものと見ており、神聖な体験や「伝統的な神秘主義の思想やモチーフ」が含まれているとしている。[ 10 ]ロングの解釈では、物語の妖精の女王を聖母マリアになぞらえ、「芝生のそば」のユリを彼女のシンボルとし、アルフをキリスト、大きなケーキを公現祭の12番目のケーキ、ノークスを道化師または「一種の反トールキン」、スミスを「一般信徒のキリスト教徒」としている。[ 10 ]
フリーガーは、ウートン・メジャーのスミスを寓話と見なすことに反対し、代わりにトールキンの他のファンタジーとの比較を求めている。[ 9 ] [ 14 ]彼女は、この物語には十分な「弾み」があり、寓話的な説明は必要なく、実際、そのような説明は「妖精の国」での旅の物語と神秘の要素を損なうと主張する。[ 14 ]彼女は「最初の料理人」を、アルボイン・エロール、エドウィン・ロウダム、フロド・バギンズ、エアレンディル、エルフワイン・エリオル、そしてもちろんトールキン自身、つまりすべてのエルフの友人たちという、一連の「トールキンの旅するキャラクター」になぞらえている。[ 12 ]
さらに、フリーガーは、この物語と、彼の詩「海の鐘」（1962年、その歴史は1934年の「ルーニー」に遡る）の「暗黒の力と…忘れられないほど深い過去のこだま」との間に「テーマ的なつながり」を見出している。この2つの作品には、「妖精界への帰還の禁止」という特徴が共通している。[ 12 ]しかし、彼女は、この2つの作品は、異なる気分と異なる時期にこの禁止を描写していると述べている。「海の鐘」はトールキンのキャリアの初期に「失われた美を嘆き」ながら書かれたものであり、「ウートン・メジャーのスミス」はキャリアのほぼ終わりに「物事をあるがままに受け入れる秋の気配」をもって書かれたものである。[ 12 ]彼女はまた、「海の鐘」はJMバリーの1920年の戯曲「メアリー・ローズ」に対する「修正」的な返答であり、「ウートン・メジャーのスミス」は、ずっと後になって彼自身の詩に対する返答である可能性があると述べている。[ 12 ]意図的であったかどうかはともかく、トールキンは「伝統的なおとぎ話の筋書きを用いずに、真のおとぎ話のような性質を作り出そうとした」と彼女は書いている。[ 12 ]