インドにおける宗教の自由

インドにおける信教の自由は、インド憲法第25条から第28条で保障されている基本的人権である。^[1]近代インドは1947年に誕生し、 1976年にインド憲法の前文が改正され、インドは明示的に世俗国家であると宣言された。^[2]インド最高裁判所は、インドは憲法を採択した時からすでに世俗国家であったとの判決を下したが、この改正によって実際に行われたのは、以前は第25条から第28条に暗黙的に含まれていたことを明示的に述べたことである。 ^{[3]インドのすべての国民は、平和的に宗教を実践し、推進する権利を有する。しかし、}暴動や暴徒による暴力につながる宗教的不寛容の例が数多くあった。注目すべきは、 1984年のニューデリー領土でのシク教徒虐殺、1990年のカシミールからのカシミール・パンディット（バラモン）の追放（カシミア）、 1992年から1993年のムンバイでのボンベイ暴動（ボンベイ） 、 2008年のオリッサでの反キリスト教徒暴動（オリッサ）、その他インドにおける反キリスト教徒の暴力である。 1984年のニューデリーとその周辺でのシク教徒虐殺の加害者の中には、広く非難されているにもかかわらず、裁きを受けていない者もいる。^{[4] [5] [6] [7]}

インド亜大陸は、ジャイナ教、ヒンズー教、仏教、シク教の 4 大宗教の発祥地です。ヒンズー教徒が人口の 80 パーセントを占めるにもかかわらず、インドには特定の場所に宗教的信者が集中しています。ジャンムー・カシミール州はイスラム教徒が多数派で、パンジャブ州はシク教徒が多数派です。ナガランド州、メガーラヤ州、ミゾラム州はキリスト教徒が多数派です。マハラシュトラ州、グジャラート州(グゼラート) 、ラジャスタン州、マディヤ・プラデーシュ州、カルナタカ州には、ジャイナ教徒の少数派がかなりいます。シッキム州、ラダック州、アルナーチャル・プラデーシュ州などのヒマラヤ諸州と地域、マハラシュトラ州、西ベンガル州のダージリン地区には、仏教徒の少数派がかなりいます。イスラム教は最大の少数派宗教であり、インドのイスラム教徒は世界で 3 番目に多いイスラム教徒の人口を形成し、インドの人口の 14 パーセント以上を占めています。インドは、ヒンズー教徒とイスラム教徒の他に、シク教徒、キリスト教徒、仏教徒、ジャイナ教徒、ゾロアスター教徒、先住民族、無宗教の人々が住む多様性のある国です。

発展途上社会研究センターの創設者ラジニ・コタリは、「インドは根本的に寛容な文明の基盤の上に築かれた国である」と書いている。^[9]

紀元前3世紀のインド社会の多様性は、アショーカ王の碑文に要約されています。

神々に愛されるプリヤダルシ王（アショーカ王）は、すべての宗派、苦行者（隠者）や自宅に住む人々を敬い、慈善やその他の方法で彼らに敬意を払います。しかし、神々に愛される王は、この慈善やこれらの名誉よりも、美徳の統治を見るという誓いを重視します。この誓いは、美徳の本質的な部分を構成し、これらすべての美徳には、謙虚な言葉遣いという共通の源があります。つまり、自分の信条を称賛して他のすべての信条を貶めたり、正当な理由なく他の信条を貶めたりしてはならないということです。逆に、他の信条には、それにふさわしい敬意を払わなければなりません。

皇帝カルヴェラ（ラージャルシ・ヴァス一族に生まれる）は碑文（紀元前2世紀頃）の中で次のように宣言している。^[10]

サヴァ・パサ・ン・ア・プジャコ、サヴァ・デヴァアヤタン・サンスカーラコ

私はあらゆる宗派の崇拝者であり、あらゆる神社の修復者です。

カルヴェラの自己紹介は、自らを「ブット・シカン」あるいは「（唯一の真の）信仰の擁護者」と呼ぶことに誇りを持っていた世界中の他の統治者たちと対照的である必要がある。

バダユニは著書『ムンタクハブ・トゥ・タワリク』の中で、ディン・イ・ラヒ信仰を確立したムガル帝国のアクバル皇帝が、紀元前 1000 年（西暦 1551 ～ 1552 年）に次のことを布告したと報告しています。

若い頃に圧力を受けてイスラム教徒になったヒンズー教徒は、父親の信仰に戻ることが許されました。誰も自分の宗教を理由に干渉されるべきではなく、誰もが望むなら自分の宗教を変えることが許されるべきです。…人々が教会や祈祷室、偶像寺院、火の寺院を建てたいと思っても、邪魔されるべきではありません。

シク教のグルたちは自らの信仰の中に宗教の自由を築き上げた。アウラングゼーブのような多くのムガル帝国の支配者のもとで自分たち自身が迫害される少数派であったにもかかわらず、シク教徒たちは他者の宗教の自由のために戦う義務を感じるに至った。シク教の6代目のグルであるグル・ハルゴビンドは、イスラム教徒の弟子たちにシク教の信仰を受け入れるよう圧力をかけるのではなく、彼らのためにモスクを建てさせたほどである。^[11] 宗教の自由の伝統はシク帝国や他のシク教公国でも引き継がれ、シク教徒の支配者たちは様々な信仰を持つ臣民のためにいくつかのグルドワラ、寺院、モスクを建設するよう命じた。

インドは伝統的な寛容さを持ち、他国で迫害を受けた集団にとって避難所としての役割を果たしてきた。

• ユダヤ人: インドのユダヤ人は土地と貿易権を与えられた。インドで最も古くから存在する 3 つのユダヤ人コミュニティのうち最も古いコミュニティであるユダヤとイスラエルからの商人たちは、2,500 年前に現在のケララ州にあるコーチン市に到着し、現在コーチン ユダヤ人として知られている。ユダヤ人による記録によると、最初の到着日は紀元前 562 年とされている。紀元 68 年には、さらに多くのユダヤ人がローマ人のエルサレム攻撃から逃れるためにケララ州に逃げた。
• キリスト教徒: キリスト教は、1 世紀にケララ州で聖トマス・キリスト教徒を形成した聖トマスを通じてインドに伝わったと考えられています。その後、15 世紀と 16 世紀にヨーロッパの宣教師がゴアやマンガロールなどの場所にキリスト教をもたらしました。プロテスタントの宣教師は 18 世紀と 19 世紀に北東インドにやって来ました。
• パールシー:ゾロアスター教徒は、9 世紀に祖国での宗教的迫害から逃れるために、大ペルシアからインドにやって来ました。彼らはインドで繁栄し、18 世紀から 19 世紀にかけて、大ペルシアに残っていた同宗教の信者のために介入しました。彼らは、インドの先駆的な実業家タタ家や、インドで数少ない 2 人の陸軍元帥の 1 人であるサム・マネクショーを輩出しました。
• チベット仏教徒：1959年に中国に占領された後に国を逃れたチベット仏教徒難民を保護しているほか、インドは現在、チベット仏教ゲルク派の高僧ダライ・ラマの故郷でもある。
• バハイ教：2011年現在^[update]、インドには世界最大のバハイ教徒の人口4,572人がおり、^[12]イランでの宗教的迫害からインドに避難してきた。

イスラム教の到来後、非イスラム教派に対する宗教的偏見が深刻になり始めたとき^[要出典]、ヒンズー教は独特のアイデンティティを獲得し始めました。16 世紀には、シク教も勃興し、パンジャブの多くの人々をその信仰に引き入れました。キリスト教の歴史は、紀元 48 年頃のインドにおける聖トマス使徒の出現にまで遡ります。紀元 55 年頃、バルトロマイが彼に続いたと言われています。ヴァスコ・ダ・ガマが紀元 1498 年にカリカットを訪れたとき、ケララ地方に20 万人を超える^{[要出典]キリスト教徒がいるのを発見したと伝えられています。 [13]}当初、英国政府は布教活動を奨励しませんでしたが、1837 年に英国議会の福音派ロビーからの圧力により、領土への白人宣教師の入国を許可しました。^[要出典]

宗教的改宗は多くの注目を集め、インド人の家庭に敵意を引き起こした。改宗は改宗前の危機を解決したが、改宗者の人生にさらなる問題を引き起こした。さまざまな敵意は、殺される、死の脅迫を受ける、将来の問題への恐怖、親や友人から勘当されるなどであった。^[14]

2019年、ヒューマン・ライツ・ウォッチは、インドでは主にBJPが統治する州で、宗教的少数派に対する自警団による殺害が数十件も行われているが、惰性や共謀により処罰されていないと述べた。^[15]

2020年、米国国際宗教自由委員会（USCIRF）は、ナレンドラ・モディ首相率いるインド人民党政権が「少数派やその礼拝所に対する暴力を免責で継続させ、ヘイトスピーチや暴力煽動にも関与し容認した」と述べた。同委員会は、インドを「特に懸念される国」に指定するよう勧告した。これは宗教の自由に基づく最低のカテゴリーである。^[16] 2023年、USCIRFは米国国務省に対し、インドを4年連続で「特に懸念される国」に指定するよう再度勧告した。^[17]同委員会によると、インド政府は「国、州、地方レベルで宗教差別政策を推進し、施行した」が、これには「改宗、異宗教関係、ヒジャブの着用、牛の屠殺を標的とした法律などがあり、イスラム教徒、キリスト教徒、シク教徒、ダリット、アディヴァシ（先住民族および指定部族）に悪影響を及ぼしている」という。^[17]

2022年6月21日、イルハン・オマル下院議員（民主党、ミネソタ州）は、イスラム教徒、キリスト教徒、シク教徒、ダリット、アディヴァシ、その他の宗教的・文化的少数派を標的としたものを含む、インドにおける人権侵害および国際的な信教の自由の侵害を非難する決議（H.Res.1196）を提出した。この決議は、米国国務長官に対し、過去3年間にわたり独立した超党派のUSCIRFによって勧告されてきた国際信教の自由法に基づき、インドを特に懸念される国に指定するよう求めている。^[18]

2023年2月、シカゴを拠点とする人権団体ジャスティス・フォー・オールは、「インドのナチ化」と題する報告書を発表し、ナチスドイツとBJP - RSS政権下のインドを1対1で比較している。^{[19]この報告書は、BJP-RSSが}ナチズムからインスピレーションを得て「ヒンドゥトヴァ」と呼ばれるヒンドゥー至上主義のイデオロギーを確立し、イスラム教徒、キリスト教徒、ダリット、シク教徒などの宗教的少数派の迫害につながっていると主張している。しかし、この報告書は主な標的であるインドのイスラム教徒に焦点を当てている。

インド憲法の前文には「世俗的」という言葉があり、第25条から第28条では、国家はいかなる宗教の信仰に対しても差別、庇護、干渉をしないことを暗示している。^[20]しかし、憲法は宗教的権利を基本的権利として追加することで、個々の宗教やグループを保護している。第25条は「すべての人は、公序良俗、道徳、健康を条件として、良心の自由と宗教を自由に信仰、実践、宣伝する権利を平等に有する」としている。^[21]さらに、第26条では、すべての宗派が宗教に関する事柄を自ら管理できるとしている。これらの権利はすべて、国家によって規制される。^[22]

第25条(2b)では、ヒンズー教徒、ジャイナ教徒、仏教徒、シク教徒のすべての階級と区分に「ヒンズー教徒」という用語が使われている。^{[23]シク教徒と仏教徒は、ヒンズー教徒の}個人法の多くを彼らに適用するこの文言に反対した。 ^[23]しかし、同じ条項は、シク教徒がキルパンを被る権利も保証している。^[24]宗教は登録を必要としない。政府は、宗教団体が共同体の調和を乱したり、テロや扇動行為に関与したり、外国寄付法に違反したりした場合、その宗教団体を禁止することができる。政府は外国の宗教機関や宣教師の入国を制限しており、1960年代以降、長期在籍の宣教師はビザを更新できるものの、新しい外国人宣教師は受け入れられていない。^[25] 法律の多くの条項では、ヘイトスピーチを禁止し、特定のコミュニティや宗教を侮辱する文章、イラスト、スピーチに罰則を規定している。^[要出典]

ディワリ祭（ヒンズー教）、クリスマス（キリスト教）、イード（イスラム教）、グル・ナーナクの生誕記念日（シク教）などの主要な宗教的祝日は国民の祝日とみなされる。宗教教育を行う私立学校は許可されているが、公立学校は非宗教的である。^[26]

政府は、宗教的差別を調査し、地方当局に是正勧告を行うために、少数民族問題省、国家人権委員会(NHRC)、国家少数民族委員会(NCM) を設置した。これらの機関には権限はないが、地方当局と中央当局は概ね従っている。これらの機関は、多くの州での「反改宗」法案の実施、2002年のグジャラート州でのイスラム教徒に対する暴力、2008年のオリッサ州でのキリスト教徒に対する攻撃など、宗教的緊張の事例を数多く調査してきた。^[27]

シーア派イスラム教徒にとって、フサイン・イブン・アリーの殉教を悼むカシミールの大アシュラ行列は、 1990年代からジャンムー・カシミール州政府によって禁止されている。行列に参加した人々は毎年ジャンムー・カシミール州警察に拘束され、負傷している^{[28] 。 [29]}政府によると、この制限は安全上の理由によるものである。^[29]地元の宗教当局と分離主義グループはこの行為を非難し、彼らの基本的な宗教的権利の侵害であると述べた。^[30]

インド憲法第25条は、いかなる形でも破壊または誤解されてはならない基本的人権の保障（世界人権宣言第18条および第19条を参照）である。 ^[31]強制または誘導による改宗は起こるものであり、防止する必要があるという前提で改宗禁止法が公布されている。

全インドキリスト教協議会は、さまざまな改宗禁止法、いわゆる「宗教の自由」法の統合を行った。^{[32] [33]}インドのいくつかの州は、人々がキリスト教に改宗するのを防ぐことを主な目的として、宗教の自由法案を可決した。オリッサ州は、「1967 年オリッサ宗教の自由法」と呼ばれる法律を最初に導入した州である。^[34] これに続いて、1968 年にマディヤ・プラデーシュ州、 1978 年にアルナーチャル・プラデーシュ州が施行した。 ^{[35] 385 人の}キリスト教徒が、信仰の布教はキリスト教の重要な部分であるとしてこれに抗議した。オリッサ州とマディヤ・プラデーシュ州の高等裁判所が制定した両法は、憲法第 25 条に違反するとして訴えられた。最高裁判所は「ある人にとっての自由は、他の人にとっての自由と同等であり、したがって、誰かを自分の宗教に改宗させる基本的権利など存在し得ない」と述べて、この法律を支持した。

2000年にチャッティースガル州、 2003年にグジャラート州は、強制的な改宗や金銭による改宗を禁止する反改宗法を可決した。 ^{[35] : 385  [36] [37]} 2006年7月、マディヤ・プラデーシュ州政府は、別の宗教に改宗することを希望する人は政府に1か月前に通知することを義務付け、違反した場合は罰金や罰則を科すという法律を可決した。^[38] 2006年8月、チャッティースガル州議会は、別の宗教に改宗することを希望する人は誰でも30日前に地区知事に通知し、許可を得ることを義務付ける同様の法律を可決した。 ^[39] 2007年2月、ヒマーチャル・プラデーシュ州は、違法な宗教改宗を禁止する法律を採用した最初の国民会議派支配の州となった。 ^{[40] 2008年には}ラジャスタン州がこれに続いたが、まだ法律にはなっていない。つまり、宗教の自由法案が成立した州は、オリッサ州、マディヤ・プラデーシュ州、アルナーチャル・プラデーシュ州、チャッティースガル州、グジャラート州、ハリヤーナー州、ヒマーチャル・プラデーシュ州、ウッタラーカンド州、ウッタル・プラデーシュ州、ジャールカンド州の計 10 州です。

2013年、インド人民党のヴェンカヤ・ナイドゥ書記長は、2014年に同党が政権を握れば、全国的に改宗禁止法を制定すると宣言した。^{[35] : 385}しかし、2018年1月現在、同党は上院で過半数議席を占めていない。同党のアミット・シャー党首は、野党に対し、そのような法律の制定を支持するよう呼びかけている。^[41]米国務省は、インドのいくつかの州で最近可決された改宗禁止法の波は、イデオロギー的なヒンドゥー教国家主義（ヒンドゥトヴァ）の漸進的な増加と見られると述べている。^[42]

マディヤ・プラデーシュ州の国民会議派政府によって設置されたニヨギ委員会（1954年）は、キリスト教宣教師が「国家の中に国家」を作っていると主張し、「キリスト教宣教師の慈善活動は布教の隠れ蓑である」と観察した。^{[43]布教活動は}サンガ・パリヴァールからも反対された。マディヤ・プラデーシュ州議会は1958年と1963年の信教の自由法案を否決した。しかし、この法案は1968年に「信教の自由法」として可決された。マディヤ・プラデーシュ州の「信教の自由法」では、改宗者は、改宗を強制されたり、誘惑されたりしたのではなく、宗教を適切に評価した上で自らの意志と願望で改宗したという宣誓供述書を提出することが求められている。また、この法律によれば、「神の怒り」について（脅迫によって強制的な改宗を誘導する意図を持って）書いたり話したり歌ったりする者は、最高2年の懲役と最高5,000ルピーの罰金を科せられる可能性がある。

1967 年のオリッサ州宗教の自由法は、「いかなる者も、直接的であるかそうでないかを問わず、強制、勧誘、または詐欺的な手段によって、ある宗教から別の宗教に改宗したり、改宗を試みたりしてはならない。また、いかなる者も、そのような改宗を幇助してはならない」と規定している。この法律に違反すると、最高 1 年の懲役および/または最高 5,000 ルピーの罰金が科せられる。未成年者、女性、指定カーストまたは指定部族に属する者の場合、刑罰は最高 2 年の懲役、罰金の上限は 10,000 ルピーに引き上げられる。しかし、オリッサ高等裁判所は、州議会には宗教に関する法律を制定する権利がないとして、この法律を憲法の権限外として無効とした。同年、マディヤ プラデーシュ州も上記のマディヤ プラデーシュ州宗教の自由法を制定した。しかし、マディヤ・プラデーシュ高等裁判所は、オリッサ高等裁判所とは対照的に、この法律は憲法第25条に規定されているキリスト教徒の基本的権利を侵害しているという一部のキリスト教徒の異議を却下した。両裁判所の判決は最高裁判所に異議が申し立てられた。最高裁判所はマディヤ・プラデーシュ高等裁判所の判決を支持し、オリッサ高等裁判所の判決を破棄した。^[44]

アルナーチャル・プラデーシュ州政府は、アルナーチャル・プラデーシュ州の部族をいかなる種類の強制改宗からも保護するためにこの法律を制定しました。その内容は次のとおりです。

3) 強制改宗の禁止。いかなる者も、直接または他の方法で、強制力、勧誘、詐欺的手段を用いて、土着の信仰から人を改宗させたり、改宗を試みたりしてはならず、また、そのような改宗を幇助してはならない。 4) 条項の規定違反に対する処罰。第 2 条に含まれる規定に違反した者は、民事責任を問われることなく、2 年以下の懲役および 10,000 ルピー以下の罰金に処せられる。 (i) 自ら宗教司祭として改宗の儀式を執り行うか、またはそのような儀式に直接参加することにより、土着の信仰から他の信仰または宗教に人を改宗させた者は、儀式後規定される期間内に、改宗した者が所属する地区の副長官に、規定される形式で、そのような改宗の事実を通知しなければならない。^[45]

2002年のタミル・ナドゥ州強制改宗禁止法案では、「いかなる者も、強制、誘惑、またはいかなる詐欺的手段によっても、ある宗教から他の宗教へ直接またはその他の方法で改宗したり、改宗を試みたりしてはならない」と規定されている。しかし、 2004年の選挙でインド人民党主導の連合が敗北した直後、ジャヤラリタ率いるタミル・ナドゥ州政府は6月にこの法律を廃止した。^[44]

グジャラート州議会は2003年3月に宗教の自由法を可決した。この法律はDharam Swatantrata Vidheya（宗教の自由法）と呼ばれた。同州のナレンドラ・モディ首相は、この法律を政権発足1年目の主要な成果の一つと呼んだ。この法律は強制や勧誘による改宗を禁止している。^[44]

ヒマーチャル・プラデーシュ州宗教の自由法 2006 は、インドのヒマーチャル・プラデーシュ州議会で2006 年 12 月 19 日に全会一致で可決された法案である。州首相のビルバドラ・シンによると、「この法案は強制的な改宗を防ぐことを目的としていた。改宗は社会のさまざまな階層に反感を生み、宗教的情熱を煽って宗派間の衝突を引き起こす」と同氏は述べた。同氏は、この法案は貧困層の搾取を防ぐことを意図していると主張した。2007 年 2 月 20 日、ヴィシュヌ・サダシブ・コクジェ知事は、ヒマーチャル・プラデーシュ州宗教の自由法案 2006 に賛成した。^[46]

ジャールカンド州は2017年に改宗禁止法を可決した。^[47]

ウッタラーカンド州宗教の自由法、2018年

ウッタラーカンド州は2018年に改宗禁止法を可決した。^[48]

2021年10月15日、カルナータカ州のバサヴァラジ・ボンマイ州首相は、カルナータカ州に反改宗法を導入するために、「無許可」のキリスト教宣教師に対する調査を命じた。^[49]

2021年12月23日、バサヴァラジ・ボンマイ内閣はカルナータカ州議会において2021年カルナータカ州宗教の自由の権利保護法を承認し、可決した。^[50]

ハリヤナ州不法改宗防止法案 2022

ハリヤナ州議会は、誘惑、強制、詐欺的手段による改宗を禁止するハリヤナ州不法改宗防止法案2022を可決した。^[51]

2021年のピュー・リサーチ・センターの報告書によると、インド全土でほとんどの人（84%）が「真のインド人」であるためにはすべての宗教を尊重することが非常に重要であり、他の宗教を尊重することは自分の宗教コミュニティのメンバーであることの重要な部分である（80%）と述べています。さらに、6つの主要宗教グループ（ヒンズー教徒、イスラム教徒、キリスト教徒、シク教徒、仏教徒、ジャイナ教徒）の人々は圧倒的に自分たちの信仰を実践する自由が非常に高いと述べており、他の宗教の人々も自分たちの宗教を実践する自由が非常に高いとほとんどの人が述べています。^[52]

2022年、この国は宗教の自由に関して4点満点中2点を獲得した。^[53]

• マディヤ・プラデーシュ州 (インド)、およびニヨギ、MB (1956)。『時が証明する：ニヨギ委員会のキリスト教宣教活動に関する報告書』ナグプール：政府印刷、マディヤ・プラデーシュ州。
• シューリー、アルン。 （2006年）。インドの宣教師: 継続、変化、ジレンマ。ニューデリー：ルパ。ISBN  9788172232702
• Shourie, A. (2006)。『私たちの魂を収穫する：宣教師、彼らの計画、彼らの主張』ニューデリー：ルパ。
• ショウリー、A. (2006)。インドの論争：政治における宗教に関するエッセイ。ニューデリー：ルパ＆カンパニー。ISBN 978-8190019927 
• Shourie, A. (2012)。ファトワの世界、あるいはシャリーアの実践。Harpercollins India。
• スワルプ、D.（1986）。改宗の政治。デリー：ディーンダヤル研究所。
• Sharma, A. (2014)。「宣教宗教としてのヒンズー教」ニューデリー：Dev Publishers & Distributors。

• 「国際宗教の自由報告書 2006 - インド」米国国務省。2006年11 月 8 日閲覧。
• 米国国務省 2022年報告書
• インドにおける宗教の自由に関する米国報告書、批判
• 国際宗教の自由報告書 2001 - インド
• ヒンズー教徒虐殺
• BBCウェブサイト、キリスト教徒がヒンズー教に改宗