ビルマの年代記

ミャンマー王室年代記（ビルマ語：မြန်မာ ရာဇဝင် ကျမ်းများ [mjəmà jàzəwɪ̀ɰ̃ tɕáɰ̃ mjá] 、ビルマ年代記とも呼ばれる）は、ミャンマー（ビルマ）の王室の詳細な年代記である。年代記は、パラバイク紙、シュロの葉、石などのさまざまな媒体に書かれ、散文、詩、年代記などのさまざまな文体で構成されている。散文で書かれたシュロの葉写本は、一般的に年代記と呼ばれているものである。その他の王室記録には、行政論文や判例、法律論文や判例、国勢調査な​​どがある。^[1]

年代記の伝統は、ビルマ王国の4つの歴史的政体、すなわち上ビルマ、下ビルマ、アラカン、シャンの各州で維持されてきた。年代記の大部分は、この国の数々の戦争や時の試練に耐えられなかった。 ^[2]最も完全な現存する年代記は上ビルマを拠点とする王朝のもので、現存する最古の年代記は1280年代、最初の標準的な国家年代記は1720年代のものである。

年代記の主題は主に君主に関するもので、王国の一般的な状況に関する情報はほとんど提供されていません。また、年代記は世俗的な歴史の観点からのみ書かれたわけではなく、時には君主制の「宗教的基準による正当性」を提供するために書かれました。^[3]とはいえ、年代記の「実質的に正確な日付の大きな記録」は少なくとも11世紀まで遡ります。^[4]最新の研究では、伝説が主流の11世紀以前の物語でさえ、3千年以上前に遡る「社会的記憶」の実質的に正確な記録を提供していることが示されています。^{[5] [6]}

ミャンマーは東南アジアで最も広範な歴史資料を保有しており、ビルマの年代記は地域で最も詳細な歴史記録である。^{[4] [7] [8]}しかし、現存するビルマの記録の多くは適切に保管されておらず、^[9]あまり知られていない年代記の多くは体系的に研究されていない。^{[10] [11]}

ビルマ王室の年代記は「主にビルマ王を中心に」起こった出来事を「時系列で詳細かつ継続的に記録したもの」である。年代記自体には、王が事件に関与していない限り、首都内外の一般人の王国の状況についてほとんど、あるいは全く解説がない。宮殿の外での生活を垣間見るには、法律論文や判例（ダマタート（ဓမ္မသတ်））、国勢調査（シッタン（စစ်တန်း））、地方裁判所の年代記、寺院の歴史（タマイン（သမိုင်း））などの他の王室記録を参照する必要がある。^[12]

王室の記録はさまざまな媒体とさまざまな文学スタイルで書かれました。石碑( ကျောက်စာ ) や鐘 ( ခေါင်းလောင်းစာ ) の場合もあれば、より一般的にはヤシの葉写本( ပေစာ )に書かれたものもあります。パラバイク( ပုရပိုက် )と呼ばれる特別な厚い紙に印刷されます。 ^{[注 1]}それらはまた、さまざまな文学スタイルでも登場しました:散文( yazawins ( ရာဇဝင် およびayedawbons ( အရေးတော်ပုံ ) );韻文( eigyins ( ဧချင်း )およびモーガン( မော်ကွန်း ))、およびクロノグラム( yazawin thanbauk ( ^{ရာဇဝင်} သံပေါက် ))。

散文版は、最も一般的に年代記と呼ばれているものです。一般的に、ヤザウィン（パーリ語の rāja-vaṃsaから「王の年代記」）^[13]は、王朝ごとにまとめられた王の出来事を年代順に記録したものですが、アイダウボン（「王室の出来事/闘争の回想録」）は、より有名な王のより詳細な記録です。^{[14] [15]}これらの定義は大まかな一般化です。アイダウボンの中には、複数の王（例：ラザダリット・アイダウボン）^[16]または王朝（例：ダニヤワディ・アイダウボン）^[17]の本格的な年代記であるものもありますが、ザタダウボン・ヤザウィンやヤザウィン・チョーなどのヤザウィンは、より狭い範囲を対象としています。^{[注 2]}

碑文は、その多くが王、王族、宮廷の役人、裕福な一族によって作成されたもので、現存する最古の王室記録である。現存する碑文のほとんどは宗教的な献辞からのものであり、貴重な歴史的資料が含まれている。実際、それらは16世紀まで現存する主要な歴史的記録である。^[1]

碑文はビルマの歴史資料の中で最も正確であると考えられている。なぜなら碑文は保存期間が長いため、写し間違いの影響を受けにくいからである。典型的な石碑文は何世紀も保存されるが、ヤシの葉の記録の平均寿命はわずか100年から150年である。^[16]石碑文もいくつかは書き直され、写し間違い（主に綴り）も確認されているが、^[18]ヤシの葉の記録ほど写し間違いは多くなく、ヤシの葉の記録の多くは何度も写し直されている。ビル​​マに現存する最古の碑文は、ピュー都市国家の紀元前3世紀と2世紀のものである。^[19]碑文は「5世紀から10世紀にかけてはまだ稀であったが、11世紀からは文字通り大量に存在した」。^[20]ビルマ語で書かれた最古のオリジナルの碑文は紀元1035年のものである。 18世紀に再鋳造された石碑文は西暦984年を指し示している。^[21]

碑文は、数世紀後に書かれた年代記に記された出来事を検証する上で非常に貴重である。例えば、ミャゼディ碑文（1112年）は、ザタドーボン・ヤザウィンに記載されているアノーヤタ王からチャンシッタ王までの治世の日付を裏付ける一方で、 フマナンのそれらの日付を反証している。（4つの文字で刻まれたミャゼディは、ピュー語の解明に貢献したロゼッタストーンである。）同様に、バインナウン王のシュエズィーゴン・パゴダ鐘碑文（1557年）は、王の在位6年間に起こった17の重要な出来事の正確な日付を示しており、現代の歴史家が年代記を検証することを可能にしている。^[22]しかし、すべての碑文が世俗的な出来事の信頼できる記録であるわけではない。例えば、有名なカヤニ碑文（1479年）は、宗教的根拠に基づいてハンタワディ王朝の正当性を主張している。^[23]

ミャンマーは東南アジア全土で最も多くの歴史的な石碑文と最も完全な歴史記録を保有している。^{[8] [24]}碑文を保存するための最初の組織的な取り組みは、1783年7月23日の王命により、当時の年代記を碑文の証拠と照合するようにというボダウパヤ王によって開始された。1793年までに、国中から600以上の碑文がコピー（再鋳造）され、首都アマラプラに保管された。^[18]イギリス植民地時代のヨーロッパの学者たちは収集活動を大幅に拡大し、1921年版のシャルル・デュロワゼルのEpigraphia Birmanicaには約1500の碑文が元のつづりで掲載され、各テキストの大きな写真が掲載されている。^[20]シェハウン・ミャンマ・チャウサ・ミャ（ရှေးဟောင်း မြန်မာ ကျောက်စာများ ;と呼ばれる）最も完全な碑文セット。「ミャンマーの古代碑文」）は、ヤンゴン大学考古学部によって 1972 年から 1987 年にかけて 5 巻で出版されたのがつい最近である^[25] 500 を超える異教時代の碑文を除けば、他の石碑文のほとんどは系統的に研究されていない。^[1]

ヤシの葉に書かれた初期の年代記は、国家年代記が初めて登場した18世紀以前に書かれたものである。最も初期の年代記、すなわち碑文や後の年代記に名前が記されているパガンとアヴァ初期（15世紀初頭まで）の年代記のうち、13世紀後半と15世紀初頭の補足年代記2冊のみが現存している。初期の年代記の残りは16世紀以降のものである。^{[注 3]}

初期の年代記の多くは、いくつかの理由で現存していない。第一に、15世紀以前の最古の写本は希少で、非常に高価だった。（1273年の異教徒の写本である大蔵経は銀3000チャットもしたが、これは2000ヘクタール以上の水田を買うのに十分だった。^[26]）アヴァ朝時代には識字率が向上し、ビルマ文学が「より膨大で多様になった」ため、写本製作（作成と再写し）のコストは確かに下がった。^[27]それでも、ビルマの歴史において歴史記録が破壊される主な要因である戦争により、ほとんどの写本は消滅した。^{[2]ビルマの歴史には、征服者が被征服者の記録を破壊した例が数多くある。1287年の}モンゴル侵攻時の異教徒の記録。 1525年と1527年にシャン州連合軍によってアヴァ族の記録が残されている。1565年には反乱によってハンタワディ族の記録が残されている。1600年にはミャウー軍によってタウングー族の記録が残されている。 1754年には復古ハンタワディ族によってタウングー族の記録が残されている。1757年にはコンバウン軍によってハンタワディ族の残りの記録が残されている。1785年にはコンバウンによってアラカン族の記録が残されている。1885年にはイギリスによってコンバウン族の記録が残されている。おそらく驚くことではないが、最も完全な年代記が残っているのは、戦争の勝利者が多かった上ビルマを拠点とする王朝のものである。戦争を生き延びた王朝でさえ、「記録室という手段はなく、カビ、アリ、火災事故などにより、多くの写本が長期間保存できなかった」。^[2]写本が生き残ったのは、首都以外の民間人が元のヤシの葉の写本を苦労して書き写したからにほかなりません。^{[注 4]}写本の生き残りは、イラワジ渓谷の識字率の上昇によっても促進されました。識字率がまだ低かった15世紀には、写本作業は主に僧侶によって行われていましたが、18世紀後半には成人男性の識字率が50パーセントを超えると、写本作業は一般の人々によって日常的に行われるようになりました。^{[注 5]}

その結果、現存する最古の「年代記」は、その時代の正式な年代記ですらなかった。現存する最古の年代記である「ザタダウボン・ヤザウィン（王室占星術年代記）」は、13世紀後半に宮廷占星術師によって最初に書かれたもので、主に上ビルマの王の在位日を記録した。^{[28] [29]}同様に、次に現存する年代記である1502年に書かれた「ヤザウィン・チョー（有名な年代記）」は、主に宗教的な文書であり、1496年までのビルマ王の出来事に関するものは論文の7分の1に過ぎなかった。実際、著者はアヴァ王朝の年代記がすでに存在していたと述べているように、権威ある年代記になることさえ意図されていなかった。^[1]

一般的に、初期の年代記は、（1）14世紀から16世紀の敵対王国の歴史、（2）以前の時代（14世紀以前）の王国の古代の歴史、（3）有名な王の伝記に分類できます。^{[2] [30]}

初期の年代記の多くは、何らかの形で、マハ・ヤザウィンによって参照されて以来、少なくとも18世紀初頭まで生き残っていました。マハ・ヤザウィンで直接引用されている年代記の文章を分析すると、言及されている年代記は、言語の使用から判断して、おそらく元の年代記の16世紀の写本であり、具体的な日付がないことから判断して、タウングー時代以前の不完全で部分的な写本である可能性が高いことがわかります。^[2]

最初の包括的な国家年代記は 1724 年に初めて登場しました。その後の年代記は最初の年代記の影響を強く受けました。

マハー・ヤザウィン（大年代記） ^{[注 6]}は、1724年に完成し^[32]、1729年に若干の改訂が行われ^{[33] 、}タウングー王朝の役人であったウ・カラによって編纂された。これは彼が知る限りの古代、地方、外国、伝記の歴史をすべて統合したビルマ初の大年代記であった。カラは、外国の年代記（マハーワンサとアユタヤ年代記）だけでなく、地方のビルマの年代記すべてを織り交ぜて、一貫した国家の物語を作り上げました。^{[注 7]}カラは長さで3つのバージョンを著した。 マハー・ヤザウィン・ジー（完全版、21巻）、ヤザウィン・ラット（中版、10巻）、ヤザウィン・ギョク（短縮版、1巻）である。^[34]マハー・ヤザウィンはタウングー時代後期に書かれたため、タウングー王が参加したさまざまな行事の日付や説明に関する最も具体的な情報を提供している。この年代記は、各王の生涯を、誕生から墓、あるいは廃位まで、可能な限り年代順にたどっています。^[35]しかし、初期の時代に関する記述ははるかに不完全で、ほとんどの場合、具体的な日付ではなく年のみが示されています。これは、カラが初期の年代記の完全版を持っていなかったこと、そしてより具体的な日付を示し、出来事を再確認したであろう碑文を一切確認しなかったことを示しています。^[36]

次の主要な年代記であるヤザウィン・ティット（「新しい年代記」）は1798年に書かれ、^[37]碑文の証拠でマハ・ヤザウィンを検証する試みでした。（これは東南アジアで碑文の証拠を参考にして編纂された最初の歴史文書です。これは、ヨーロッパで最初に碑文の証拠が使用されたのとほぼ同時期に、東南アジアの歴史家が碑文を情報源と検証に使用していたことを示していますが、トゥインシンの方法は「正式な方法に進化」していなかった可能性があります。^[38]）その著者であるトゥインシン・タイクン・マハ・シートゥは、マハ・ヤザウィンの正確さを検証するために、1783年から1793年の間にボダウパヤ王の勅令に従って王国中から収集および書き写した600を超える石碑を参照しました。これは、他のすべての年代記が王の線形順序に沿って厳密に構成されていたのに対し、王朝と時代ごとに構成された唯一のビルマの年代記（ザタドーボン・ヤザウィン以外）であり、ビルマの王政の起源を仏教に結び付けた最初の年代記であった。^[39]

この年代記は1785年までの出来事を更新しており、以前の年代記に対するいくつかの訂正と批評が含まれている。しかし、この年代記は好評を博さず、最終的には以前の年代記の批評が厳しすぎると感じた国王と宮廷によって拒否された。^{[40]この年代記は}「アペガン・ヤザウィン」（အပယ်ခံ ရာဇဝင် 、「廃棄された年代記」）として知られるようになった。^[41]

それにもかかわらず、コンバウン王朝の最初の公式に認められた年代記であるマンナン・ヤザウィンが1832年に出版されたとき、そこにはヤザウィン・ティットの訂正、特に異教時代の王の在位年が数多く組み込まれていた。^[42]現代の学者は、この年代記の碑文学の革新的な使用を指摘しているが、年代記に対する批判は厳しいとは考えていない。むしろ、学者は、批判と訂正はあっても、年代記は伝統的な物語を大部分保持しており、「世界の他の地域と同様に、教訓的な意図を持って書かれた」と主張している。^{[38] [39] [40]}

英語で「ガラス宮殿年代記」として知られるマンナン・ヤザウィンは、1829年から1832年にかけて王立歴史委員会によって編纂された。この年代記は、第一次英緬戦争（1824年から1826年）直前の1821年までの出来事を扱っている。委員会は、既存のいくつかの年代記と地方史（タマイン）、ボダウパヤが収集した碑文、さらにエイギン、王とマウグンの叙事詩、賛歌を参考にした。編纂者は初期の記述の一部に異議を唱えたが、おおむねマハ・ヤザウィンとヤザウィン・ティットの記述をそのまま採用した。最も重要な展開は、それまで広く信じられていたビルマ王室の仏教伝来以前の起源説をフマンナンが捨て去り、王室を仏陀の一族および仏教神話の最初の王であるマハー・サマタと結び付けたことだ。^{[43] [44]}（王立歴史委員会の委員長、モンユエ・サヤドーも、1831年にフマンナンと同様の年代記「マハー・ヤザウィン・チョー（偉大なる名高い年代記）」を著した。この博学な僧侶は任命される前から年代記を書いていたが、フマンナンの一部の点に同意できなかったため、独自の年代記を完成させた。^[45]）

マンナンの第2部は第二年代記とも呼ばれ、1867年から1869年にかけて別の学者委員会によって執筆された。^{[46]この年代記には、最初の2回の}英緬戦争を含む1854年までの出来事が記されている。^{[43]歴史家}ティン・アウンによると、第二年代記の2つの戦争に関する記述は「真の歴史家としての客観性を持って書かれており、国家の大敗北が忠実に詳細に記述されている」という。^[47]この年代記では、「ボダウパヤ」（「王家の祖父」）と「バギダウパヤ」（「王家の父方の叔父」）という諡号が導入された。この2人の王は、年代記を委託したミンドン王の祖父と父方の叔父にあたる。

第三部はビルマ王政の終焉から20年近く経った1905年に、イギリス政府で優れた経歴を持つマウン・マウン・ティンによって書かれた。ティンは王政が崩壊した1885年まで年代記を更新したが、その根拠は主に王室図書館の数人から得た裁判記録と、イギリスが押収して図書館に保管していた書類だった。^{[48] （コンバウン王朝の記録は、1885年に}ティボー王が降伏した直後に酔ったイギリス兵が王室図書館を焼き払ったため、ほとんどすべて消失していた。） ^{[注 8]}ティンは1921年に年代記を更新し、1916年のティボー王の死を追記として加えた。^[48]

以下は、2 つの注目すべき例外を除く標準的な年代記のリストです。ヤザウィン ティットは、ボダウパヤ王によって正式に委託されたものの、コンバウン朝の宮廷では公式の年代記として受け入れられませんでした。このリストに含まれているのは、Hmannan がヤザウィン ティットの訂正を多く保持しているためです。同様に、Konbaung Set Yazawinまたは Hmannan Yazawin Part III は、王政が廃止された後に書かれたため、公式のものではありません。

通常アイダウボンと呼ばれる伝記年代記は、ラザダリット、バインナウン、ニャウンヤン、アラウンパヤーなどの有名な王の生涯を詳細に扱っています。注:ラザダリット・アイダウボンは、実際にはハンタワディ年代記の前半です。^{[16] [51]}アラウンパヤーの伝記は、少なくとも2つの異なる原作者によるものが存在しています。シンビューシン・アイダウボンは、実際にはボードーパヤー王の治世に関するもので、より有名なシンビューシン王やボードーパヤーの兄弟であるシンビューシン王の治世に関するものではありません。^[52]

地方年代記は、ハンタワディ王国やミャウー王国などのさまざまな小王国や、朝貢する属国（初期のタウングー、プロメ、主要なシャン族のランナー、ケントゥン、センウィ、シポー）の歴史であり、これらの国には独自の宮廷と宮廷歴史家がいた。地方年代記は、ビルマ史における小王国（戦国時代）（14世紀から16世紀）に最も重要であった。地方の宮廷歴史の伝統は、復古タウングー王が渓谷全体を中核的な行政システムに統合した17世紀以降、イラワジ渓谷で消滅した。年代記の伝統は、ケントゥンやランナーなどの遠方の主要朝貢国と、独立したミャウー王国でのみ継続されたが、1785年にコンバウン王朝に征服された。^{[注 9]}

2千年紀のモン語圏の2大王国のオリジナルのモン語年代記は完全な形では残っていない。ハンタワディ王国（1287年 - 1539年、1550年 - 1552年）の年代記は、1565年に元ハンタワディの役人が率いた反乱でペグー（バゴー）の街全体が焼き払われた際に破壊された。同様に、復興ハンタワディ王国（1740年 - 1757年）の記録の大半は1757年にコンバウン軍によって破壊された。^{[62]そのため、現存する最古の年代記はオリジナルの年代記の一部に過ぎない。オリジナルの}ハンタワディ・ヤザウィンの前半（1287年 - 1421年）は、 1565年の反乱の前にビンニャ・ダラがラザダリット・アイエドーボンとしてビルマ語に翻訳しており、そのビルマ語訳が残っている。 （正確に言うと、18世紀半ばと推定される最も古いヤシの葉の写本が4つ現存しています。1968年の歴史家ナイ・パン・フラの分析によると、のわずかに異なるバージョンが全部で9つ存在していました。^[16]パン・フラは1958年にバージョンの1つをモン語に再翻訳しました。彼はまた、1968年にビルマ語バージョンのラザダリット、パク・ラットのバージョン、フマンナンの記述、および現代の研究を統合した新しい（10番目の）バージョンを執筆しました。^[51]）

現存する他の年代記は範囲がさらに限定されており、主に特定の話題を扱った補足的な年代記です。ニダナ アラムバカタ(「伝説の序文」) は王の系譜を扱っており、ラーマン ウパッティ ディパカ(「ラーマンデーシャの起源の説明」) と呼ばれるより大規模な論文の一部であったと考えられています。ニダナの現存する写本は 18 世紀のものですが、写本には元の原稿が 900 ME (1538/39 CE) に編纂されたと書かれています。ガヴァンパティと呼ばれる別の年代記は、おそらく 18 世紀から 19 世紀の間に編纂されたもので、主に初期の (伝説的な) 歴史を扱っており、初期の君主と仏陀とのつながりを主張しています。^{[16] [63]} 18世紀の別の年代記であるスラトパット・ラジャワン・ダトウ・スミム・ロン（「王の歴史」）は僧侶によって書かれ、スリ・クシェトラとパガンからハンタワディ時代までの世俗的な歴史を扱っているものの、宗教/伝説中心の年代記でした。同時代のガヴァンパティやフマンナンと同様に、スラトパットも王を仏陀と仏教神話に結び付けています。^[64]

実際、モン王国の歴史を最も完全にまとめたものは、1910年と1912年に『パクラット年代記』が2巻セットで出版されるまで待たなければならなかった。これは、当時バンコクの東にあったモン族の居住地であったパクラットで発見された写本の保管庫に基づいていると言われている。（出版物で使用された写本の由来と年代順は不明であり、2005年の時点でビルマのモン族の学者によって研究されていなかった。）『パクラット』は、タトン王国の歴史、ガヴァンパティと仏陀のつながり、ワレル王からシン・サウブ王（1287-1472）までのハンタワディ年代記、ニダナの王の系図など、既存のモン族の物語をすべて織り交ぜている。^[65]

アラカン語（ビルマ語）文字で書かれたアラカン文学の現存する最古の作品である『ラカイン・ミンタミ・エイギン（アラカンの王女への子守唄）』は1455年に書かれたものであるが、^[67]アラカンの年代記の伝統は少なくとも1世紀前に始まった可能性が高い。 （ビルマ文字は、少なくとも1330年代に将来のアヴァ王スワソーケがそこで教育を受けたときからアラカン王国の宮廷で使用されていました。 ^[68]パメラ・ガットマンによると、ビルマ文字の使用は、レ・ムロ時代（11世紀から15世紀）の石碑文に初めて現れました。^[69]）それよりずっと古いデーヴァナーガリー文字の碑文（紀元550年頃の古いもの）も存在しますが^[70]、後の宮廷歴史家が最古の碑文を読めなかったため、アラカン王国の年代記がいずれにしても碑文を参照したようには見えません。実際、今日まで、碑文のほとんどは十分に調査も翻訳もされていません。^{[注 10]}

アラカン語の年代記は14世紀頃に書かれたと思われるが、現存する最も古い写本は18世紀のものである。ミャウーの歴史書のほとんどは、1785年にコンバウン軍によって王立図書館が焼かれた際に消滅した。^[71]無差別破壊を免れたのは一部だけだった。アラカン語の僧侶が、できるだけ早くダニヤワディ・ヤザウィンを編纂することで、残骸をできるだけ救おうとした。彼は1788年にそれを完成させたが、この年代記は「第三者の手による作品」であるため、信頼性が低い可能性がある。植民地時代の学者たちは、マハー・ラザウィン（148アンガまたは1776枚のヤシの葉）、ド・ウィーのラカイン・ラザウィン（48アンガ/576枚の葉）、サヤ・ミのマハー・ラザウィン（24アンガ/288枚の葉）の現存部分をつなぎ合わせなければならなかった。^[4] 20世紀後半、歴史家サン・タ・アウンは、アラカンの歴史に関する48の歴史書のうち8冊しか確認できなかった。現存する8冊についても、西暦1000年以前の情報の信頼性については確信が持てなかった。^[67]

アラカン人の年代記はすべて英語に翻訳されていない。つまり、アラカン人の記録は（ビルマ語を読めない）国際的な学者に公開されていないということだ。歴史家マイケル・チャーニーによると、アラカン人の記録は「ペグー、アユタヤ、アヴァなどのアラカンの近隣諸国の年代記におけるアラカンへの言及は、全体的に偏っていたり、情報が不足している」ため、確認する必要があるという。^[72]

シャン州の支配者たちはサオファ （sawbwas）と呼ばれ、より大きな隣国に貢物を納めながらも、宮廷を維持していた。ラーンナー（チェンマイ）、ケントゥン、センウィ、シポー、モンヨーンなどのより大きなシャン州のいくつかも、14世紀と16世紀のプロメやタウングーなどの他の属国と同様に、19世紀まで独自の歴史を維持していた。（ラーンナーは1558年から1775年までビルマに貢物を納めていた。）いずれにせよ、2大シャン州であるラーンナーとケントゥンだけが、まとまった年代記を残している。さらに、チェンマイのジナカラマリの原本は1527年に編纂されたと言われているが、現存するランナ最古の写本は18世紀のものである。 ^[77]シャン州の他の小規模な年代記（センウィ、シポーなど）は19世紀のものである。^[78]ビルマやモンの年代記と同様に、シャン州の様々な年代記も、サウブワ族が仏陀の一族の子孫であると主張しているが、植民地時代のイギリスの学者は、これをマンナンからコピーした証拠であり、最近の性質の証拠であるとみなした。^[79]植民地時代の学者であるGEハーヴェイは、現存するシャン州の年代記は「年代に関して一貫して無謀で、1ページごとに2世紀も異なる」と判断し、それらを破棄した。^[24]

シャン族の地方史は、様々なシャン文字で書かれていた。例えば、ジナカラマリはもともとパーリ語で、ジンメ・ヤザウィンはラーン・ナー文字で、ケントゥン・ヤザウィンはクン文字で書かれていた。（ビルマのシャン州では、少なくとも6つのシャン文字、すなわちタイ・ロン、タイ・カムティ、タイ・ヌイ、クン、タイ・ユン（ケンウィ）、タイ・ユン（ラーン・ナー）が使用されていた。^[80]）ラーン・ナー年代記を除くと、ケントゥン・ヤザウィンだけがパデーン年代記とジェントゥン州年代記として完全に英語に翻訳されている。^[81]（ラーン・ナー年代記の2つであるチェンマイ年代記とナン年代記も英語に翻訳されている。）^{[注 11]}

一般的な分類から外れた年代記も存在する。パウトゥギ・ヤザウィンはポルトガルの歴史、特に1599年から1613年までのシリアム（タンリン）の統治について扱っている^。[2] ダウェイ・ヤザウィンとミェイク・ヤザウィンはタボイ（ダウェイ）とミェイク（メルギー）の年代記で、1765年のビルマによるテナセリム征服後に編纂された。^[75]

年代記は詩でも書かれており、主にエイギンまたはマウグン形式で、次にヤザウィン・タンバウクの形式で書かれていた。エイギンは若い王子や王女のための手の込んだ子守唄で、王族の子供たちに彼らの系図や先祖の功績を知らせるために書かれた。王室の系図の古さは非常に重要だったため、詩人たちは想像力を駆使して、できる限り祖先をさかのぼろうと最善を尽くした。最古のエイギン（マウクタウ・エイギン、またはより一般的にはラカイン・ミンタミ・エイギンとして知られる）は1455年のもので、ヤシの葉に書かれた現存する最古のビルマ詩でもある。40を超える王室のエイギンが記録されている。マウグンは賛歌で、通常重要な出来事を記念して作られる。題材は、白象の宮廷への到着からシャム征服、運河の完成から宇宙論のエッセイまで多岐にわたる。最も古いマウグンは1472年にさかのぼる。詩人の務めは、華やかな言葉で詩という形で出来事を讃えることだった。現存するマウグンは60以上ある。エイギンとマウグンはどちらも4音節の詩で書かれているが、スタイルは異なる。18世紀と19世紀のヤザウィン・タンバウク、つまり歴史的なエピグラムやクロノグラムもいくつか残っている。長いものが多いタンバウクには、年と歴史的出来事の組み合わせが列挙されている。^[85]

エイギュイン、マウグン、タンバウクは詩的なイメージと過度の賛美を伴うため、文学的価値は高いが、歴史的価値は限られている。^[85]詩で書かれた年代記の中でよく知られているものには次のようなものがある。

法廷学者は行政論文や判例も執筆しました。最もよく知られている 2 人は、ザブ クンチャ ポー ヤザ ム ハウン( ဇမ္ဗူကွန်ချ ဖိုးရာဇာ မူဟောင်း ) ( 15 世紀初頭頃) ^[90]とマニ ヤダナボン( မဏိရတနာပုံ ) (1781) は先例をまとめたものですが、それが書かれた時代に至るまでの以前の王朝の概要も提供します。^[91] 例えば、マニ・ヤダナボンは「マキャヴェッリにふさわしい実用的な政治原理を示す歴史的事例の宝庫」である。 ^[38]さらに、これらの論文の多くは、制度、王家の紋章、階級、専門用語に関する説明であり、多くの用語が時代遅れになっているため、年代記には使用されていない。^[92]

ダンマタートはビルマの王宮で用いられた法律に関する論文である。ピャットン（ピャットンとも綴られる）は歴代の王による判例である。現存する最古の法論文ダンマヴィサーラ・ダンマタートは12世紀のものである^[93]が、より有名なモン語のワレル・ダンマタートは1290年代のものである。最古のダンマタートは主にパーリ語で書かれ、宮廷のエリート層と聖職者しか読むことができなかった。構成面ではヒンドゥー法論文マヌスムリティをモデルにしているが、ビルマのダンマタートの内容は主にビルマの慣習法であり^[94]、初期のダンマタートにはヒンドゥー法論文マヌスムリティの「4％から5％」が含まれている。 ^[95]ワレル法典はビルマ語、パーリ語、シャム語に翻訳され、第1トゥングー王国の基本法となった。 ^{[96] [97]} 1599年に帝国が崩壊した後も、この法典は、改変された形ではあるものの、主要な後継国で存続した。シャムでは、ラーマ1世が1805年に新しい法典を編纂する^{まで、他の法典と共存していた。 [98]}新しいシャム法の中核となる18章は、「ワレル王の法典とかなりの類似点」を共有しており、新しい法典にはさらに21章が追加されている。 ^[99]ビルマでは、1640年までにこの法典はより仏教中心のバージョンに変化した。新しい論文は、しばしば「明確に仏教の経典の根拠をもって」ビルマの慣習法を支持している。 ^{[96] [100]}

歴史家ウ・ガウンによる1899年の分析では、何らかの形で生き残った法典が合計36件挙げられています。 ^[101]よく知られている法律論文や判例には次のようなものがあります。

シッタン、つまり国勢調査/歳入調査は、王が税の徴収と軍の人員基盤を決定するために使用されました。国勢調査では、人口規模、村の数と説明、耕作地、生産物、税金に関するデータが収集されました。異教徒の時代以来、王は各町と村を徴収できる税金と徴税額によって格付けしていました。シッタンの最初の例は、1359年3月12日の王の勅令によって命じられ、最初の全国国勢調査は1638年に委託されました。^[107]次の2回の国勢調査は、1784年と1803年に委託されました。^[108] 1784年の国勢調査では、王国の人口は「野生の部族」と最近征服されたアラカンを除いて1,831,487人でした。^[109]

国内の多くの仏塔や寺院にも、歴史的記録が残されており、通常は石や鐘に刻まれており、タマインと呼ばれています。タマインには、王族や裕福な寄進者による宗教的な奉納に関する重要な歴史的情報が記載されています。各タマインには、建物の創始者とその後の寄進者の歴史が記されています。このような文書には、世俗的な出来事に関する通知も含まれています。^[7]さらに、一部の博学な僧侶は、仏陀の時代から現代までの仏教の歴史に関する年代記も書いています。よく知られている宗教年代記は次の 2 つです。

ビルマ帝国を構成していた国々の国史記録の全般的な充実は注目に値する。それは、古代ヒンドゥー王国におけるそのような記録の少なさ、あるいは全くの欠落と著しい対照をなしている。シャムの年代記は、主要な出来事の概要を提供しているものの、ビルマの年代記ほど規則的かつ充実してはいなかったようである。

— アーサー・パーヴス・フェア^{[7] [注 13]}

碑文以外の年代記の総数は、国内で度重なる戦争で破壊されたため「控えめ」である。現存する資料のほとんどは、戦争の大半に勝利したおかげで「永続的な宮殿と継続的な伝統を有していた」上ビルマ王朝のものである。ラーマニャ（下ビルマ）、アラカン、シャンの国々の年代記の少なさは、これらのかつての主権国家の長い歴史を裏付けるものである。これらの国家は、何世紀にもわたってそれ自体が重要な政体であった。^[4]上ビルマの年代記でさえ、特にタウングー以前（16世紀以前）の時代に関しては、依然として多くの欠落があり、詳細さに欠けている。^[33]

それでも、ミャンマーは東南アジア全体で最も多くの歴史資料を保有している。^{[4] [8]} ビルマの歴史を「科学的」に再構築し、記録を体系的に保存するために多大な努力を払い、年代記の物語に非常に懐疑的な目を向けたイギリス植民地時代の学者たちは、それでもなお、東南アジア諸国やインド諸国のものと比較して、現存するビルマの資料の相対的な完全性を称賛した。^{[4] [7]} ホール総裁は、「ビルマは、この不可欠な資料と過去の貴重な遺産の大規模なコレクションを持つ唯一の東南アジアの国ではなく、他のどの国もビルマを上回っていない」とまとめている。^[8]

年代記の範囲はむしろ狭い。その内容は主に君主と王室の活動を中心に展開しており、君主がたまたまその出来事に関与しない限り、宮殿の外の王国の一般的な状況についてはほとんど触れられていない。^[12]遠隔地は、王の旅程の一部であったり、反乱や軍事作戦に関与していた場合にのみ登場する。その他の記録、つまり法律および行政に関する論文、国勢調査、地方年代記は、貴重な補足的見解を提供している。しかし、全体として、王室の記録は依然として君主中心に偏っており、「一般的な状況についてはほとんど語っておらず、その物語はビルマの人々の話ではなく、単に上ビルマの王朝の話である」^{[4] 。}

ヤザウィン・チョーやマハー・ヤザウィンなどの最古の年代記はマハーヴァンサをモデルにしています。^[110]初期の仏教の歴史（および神話）はスリランカの年代記から直接来ています。しかし、現存する年代記の伝統（散文と詩の両方）の多くと「拡張されたビルマ語の語彙と文法の使用と操作の洗練」はアヴァ時代の遺産です。^[111]

ビルマの年代記は、タイの歴史家が1767年以前のタイの歴史を再構築する取り組みに利用されてきた。なぜなら、オリジナルのシャム年代記はビルマ軍によるアユタヤの略奪の際に破壊されたためである。特に、1767年以前のタイの歴史の年表はビルマの年代記のそれに従っている。（19世紀のシャム年代記の以前の再構築された日付は、歴史家が1914年に気付くまで、ほぼ20年もずれていた。）^[112]

これらを研究することは、特に他の現地の記録と併せて研究することは、かなりの敬意を抱かずにはいられません。インドシナの他の国では、これほど印象的な継続性を示すことはできません。実質的に正確な日付の素晴らしい記録は、少なくとも 9 世紀前に遡り、さらに古い伝説にも真実の基盤があります。

—  GEハーヴェイ^[4]

年代記は、初期の神話的起源伝説と後期の事実に基づく歴史の 2 つの部分に分けることができます。年代記の物語は初期の起源神話から始まり、最終的には神話から事実に基づくものへとゆっくりと変化します。歴史家は、異教の帝国時代 (1044-1287) を神話的伝説と事実に基づく歴史の境界期間として扱っています。異教時代の物語には、依然として多くの伝説が含まれています。ハーヴェイによると、「13 世紀まで歴史として語られた物語の半分はおそらく民間伝承です」が、その時代の「洪水」のような碑文は、これらの物語の真実性を確認するための豊富な情報を提供します。^[113]年代記の後期部分は、大部分が事実に基づくものであることが示されていますが、それでも純粋に世俗的な歴史の観点から書かれたわけではなく、アウントゥインが「宗教的基準によるビルマ王権の正当化」と呼ぶものも達成しています。^[3]

ビルマ初期史のこの部分の復元は進行中であり、学者の見解も進化している。植民地時代のヨーロッパの学者は、物語を「伝説」や「おとぎ話」とみなし、初期史のすべてを「サンスクリット語やパーリ語の原典から取られたインドの伝説のコピー」として完全に否定した。^[114]彼らは年代記の伝統の古さを大いに疑い、ビルマの文明が紀元500年よりずっと古い可能性を否定した。^{[5] [115]}この評価は、少なくとも1960年代までは主流の見解であった。一部の学者は激しくこの見解に異議を唱えたが、この見解の解体は、より多くの考古学的証拠が出てくるまで待たなければならなかった。^{[注 14]}

最新の研究の恩恵を受けた現代の学問は、はるかに微妙な見解を抱くようになった。最新の研究によると、現在では寓話と見なされている伝説的要素を取り除いた場合、年代記の物語は証拠とほぼ一致する。考古学的証拠によると、王室の記録に記載されている場所の多くは、少なくとも3500年間は実際に継続的に居住されていた。^[5]たとえば、年代記によると最初のビルマ王国があった場所であるタガウンでは、最新の証拠が、年代記で報告されている両方のタガウン時代（紀元前9世紀から紀元後1世紀）の存在を裏付けている。^[6]一方、証拠によると、初期の「王国」（タガウン、スリ・クシェトラ、パガン）の多くは、長い間同時期に存在しており、年代記で報告されているような連続した形で存在していなかったことが示唆されている。^[116] 11世紀以前の歴史の年代記の物語は、時代の社会的記憶である。^[6]

王室の記録はますます事実に即したものとなり、「11世紀以降、ビルマの年代記の年代記は信頼できる」^[20]。主な理由の1つは、ビルマの年代記作者が以前の時代の碑文を読むことができたことだ。チャンパ、カンボジア、シャムではそうではなかった。これらの国では、「何世紀にもわたって文字が大きな変化を遂げたため、後の年代記の編纂者は以前の碑文を読むことができなかった」^{[20] 。同様に、リーバーマンによる1986年のマハ}・ヤザウィンの研究によると、多くのヨーロッパ人も目撃した16世紀の歴史の大部分は、おおむね事実に基づいている。^[117]確かに、異教以降の物語に問題がないわけではない。ハーヴェイによると、「年代記には時代錯誤や、定期的に繰り返される決まりきった状況があふれている」。年代記作者は「初期の一般的な状況は、自分たちの時代である18世紀の状況と同じである」と考えていた。^[4]さらに、さまざまな軍事作戦の年代記に報告されている兵力数は、当時の人口規模や輸送手段を考慮すると、実際の兵力数よりも少なくとも1桁多い。^[118]

ミャンマーは大量の歴史資料を保有しているが、その記録の多くは適切に保管されておらず、研究にも使用されていない。ミャンマー国立図書館には、個人からの寄付や寺院から集められたヤシの葉の写本が 10,000 束保管されている。さらに多くのヤシの葉の写本が未回収のまま残っており、全国の寺院で適切な管理もされずに朽ち果てているほか、悪徳なトレジャーハンターの攻撃にさらされている。写本をデジタル化する取り組みは実現していない。^[9]ビルマ研究協会が1980 年に閉鎖されて以来、体系的に研究されたものはほとんどない。同協会は 1910 年から 1980 年にかけて、59 巻に 1,300 以上の論文を収録したビルマ研究協会誌(JBRS) を刊行していた。^[119]

• ミャンマーポータル

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