アルバート・アインシュタインの宗教的・哲学的見解

アルバート・アインシュタインの宗教観は広く研究され、しばしば誤解されている。^[1] アルバート・アインシュタインは「私はスピノザの神を信じている」と述べた。^{[2]彼は人間の運命や行動に関与する}個人的な神を信じておらず、その見解をナイーブだと表現した。^{[3]しかし、彼は「私は}無神論者ではない」と明言し、^[4]不可知論者、^[5]または「宗教的無信者」と呼ぶことを好んだ。 ^[3]他のインタビューでは、宇宙の法則を定める「立法者」がいると考えていると述べた。^[6]アインシュタインはまた、死後の世界を信じていないと述べ、「私には一度の人生で十分だ」と付け加えた。^[7]彼は生涯、いくつかのヒューマニスト団体と密接に関わっていた。^{[8] [9]アインシュタインは}科学と宗教の対立を否定し、宇宙の宗教は科学に必要であると主張した。^[10]

アルバート・アインシュタイン自身は「私は無神論者ではないし、汎神論者とも呼べないと思う。私はスピノザの神を信じている。神は存在するものの秩序ある調和の中に姿を現すのであって、人間の運命や行動に関心を持つ神を信じているのではない」と述べている。^[2]アインシュタインは、神の問題は「世界で最も難しい」、つまり「単純にイエスかノーで答えることができない」問題であると信じていた。彼は「関係する問題は私たちの限られた知力には大きすぎる」と認めた。^[11]

アインシュタインは、1939年と1941年の講義で、科学、哲学、宗教の関係についての自身の見解を説明しました。

「科学は、何が起こっているかは確認できるが、何があるべきかは確認できない。科学の領域外では、あらゆる種類の価値判断が依然として必要である。一方、宗教は人間の思考と行動の評価のみを扱っており、事実や事実間の関係について正当に語ることはできない。」^[12]

アインシュタインは世俗的なユダヤ人の両親に育てられ、ミュンヘンの地元のカトリックの公立小学校に通った。^{[13]アインシュタインは}自伝の中で、幼少期に徐々に信仰を失っていったと書いている。

アインシュタインは擬人化された神の存在について懐疑的な見解を示し、この見解を「ナイーブ」^[3]で「子供じみた」^[15]と表現した。 1947年の手紙では「人格的な神という考えは、私には真剣に受け止められない人類学的概念であるように思われます」と述べている。^[16] 1952年12月17日のベアトリス・フレーリッヒへの手紙では「人格的な神という考えは私にとって全く異質で、ナイーブにさえ思えます」と述べている。^[17]

同僚のLEJブラウワーに促されて、アインシュタインは哲学者エリック・ガットキントの著書『人生を選べ』^[18]を読んだ。この本はユダヤ教の啓示と現代世界の関係を論じたものだ。1954年1月3日、アインシュタインはガットキントに次のような返事を送った。「私にとって神という言葉は人間の弱さの表現と産物に過ぎず、聖書は立派なものだが、それでもかなり子供じみた原始的な伝説の集まりだ。・・・私にとってユダヤ教は他のすべての宗教と同様、最も子供じみた迷信の化身だ。」^{[19] [20] [21]} 2018年にガットキントに宛てた彼の手紙は290万ドルで売却された。^[22]

1954 年 3 月 22 日、アインシュタインはニュージャージー州で実験機械工として働いていたイタリア移民のジョセフ・ディスペンティエールから手紙を受け取りました。ディスペンティエールは自身を無神論者と宣言しており、アインシュタインを伝統的な宗教的信心深い人物として描写したニュース報道に失望していました。アインシュタインは 1954 年 3 月 24 日に次のように返信しました。

もちろん、あなたが私の宗教的信念について読んだことは嘘であり、組織的に繰り返されている嘘です。私は個人的な神を信じていませんし、これを否定したことはありませんが、はっきりと表明しています。私の中に宗教的と呼べるものがあるとすれば、それは科学が明らかにできる範囲で世界の構造に対する限りない賞賛です。^[23]

アインシュタインは著書『思想と意見』（1954年）で、「宗教の教師は、倫理的善を求める闘いにおいて、人格的神の教義を放棄するだけの威厳を持たなければならない。つまり、過去には聖職者の手に巨大な権力を握らせた恐怖と希望の源泉を放棄しなければならない」と述べている。 ^[3] 1922年12月、アインシュタインは救世主の考えについて次のように述べている。「宗派の伝統は、歴史的、心理的にしか考慮できない。私にとってそれ以外の意味はない。」^[24]

アインシュタインは、人間は神の本質を理解できないという考えを探求していました。ジョージ・シルベスター・フィレックの著書『偉大なるものの垣間見』（1930年）に掲載されたインタビューで、アインシュタインは、自分自身を汎神論者とみなすかどうかという質問に答えました。彼は次のように説明しました。

あなたの質問は世界で最も難しい質問です。それは私が単純に「はい」か「いいえ」で答えられる質問ではありません。私は無神論者ではありません。自分を汎神論者と定義できるかどうかもわかりません。関係する問題は、私たちの限られた心には大きすぎます。たとえ話で答えてもいいでしょうか？人間の心は、どれほど高度に訓練されても、宇宙を把握することはできません。私たちは、壁から天井までさまざまな言語の本で覆われた巨大な図書館に入る小さな子供の立場にあります。子供は、誰かがそれらの本を書いたに違いないことを知っています。誰がどのように書いたのかは知りません。それらが書かれた言語を理解しません。子供は本の配置に明確な計画、神秘的な秩序に気づきますが、理解はせず、​​漠然と推測するだけです。それは、最も偉大で最も教養のある人間の心でさえ、神に対して抱く態度であるように私には思えます。私たちは、特定の法則に従って驚くほど整えられた宇宙を見ますが、その法則を漠然としか理解していません。私たちの限られた心では、星座を揺り動かす神秘的な力を理解することはできません。私はスピノザの汎神論に魅了されています。さらに、スピノザが現代思想に与えた貢献を尊敬しています。スピノザは現代哲学者の中でも最も偉大な人物です。なぜなら、彼は魂と肉体を別々のものとしてではなく、一体として扱った最初の哲学者だからです。^[25]

アインシュタインは「私の考えはスピノザの考えに近い。つまり、謙虚に、そして不完全にしか理解できない秩序の論理的単純さの美しさを称賛し、それを信じている。私たちは不完全な知識と理解に満足し、価値観と道徳的義務を純粋に人間の問題、つまりすべての人間の問題の中で最も重要な問題として扱わなければならないと私は信じている」と述べた。^[26]

1929年4月24日、アインシュタインはドイツ語でラビのヘルベルト・S・ゴールドシュタインに電報を送った。「私はスピノザの神を信じている。神は存在するすべてのものの調和の中に姿を現すのであって、人類の運命や行いに関心を持つ神を信じているのではない。」^[27]彼は1923年に 日本の雑誌『改造』に答えて、このことをさらに詳しく述べた。

科学的研究は、人々に物事を因果関係で考え、見るよう促すことで、迷信を減らすことができます。高次の科学的研究の背後には、世界の合理性と理解可能性に対する宗教的感情に似た確信があることは確かです。[...] この確固たる信念、経験の世界に現れる高次の精神における深い感情と結びついた信念は、私の神の概念を表しています。一般的な言葉で言えば、これは「汎神論的」 (スピノザ) と表現されるかもしれません。^[28]

アインシュタインは、無神論者というより不可知論者と呼ぶことができると述べ、次のように述べた。「私は、個人的な神という考えは子供じみたものだと何度も言ってきた。あなたは私を不可知論者と呼ぶかもしれないが、私は、若い頃に受けた宗教的教化の束縛から解放されるという苦痛を伴う行為に熱中するプロの無神論者の十字軍精神を共有していない。私は、自然と私たち自身の存在に対する知的理解の弱さに応じた謙虚な態度を好む。」^{[15]ドイツの詩人}ジョージ・シルベスター・フィーレックが出版したインタビューで、アインシュタインは「私は無神論者ではない」と述べた。 ^[11]フーベルトゥス王子によると、アインシュタインは「私の限られた人間の心で認識できる宇宙の調和を考えると、神はいないと言う人々がまだいる。しかし、本当に腹立たしいのは、彼らがそのような見解を支持するために私を引用していることである。」^[29]

1945年、ギー・ラナー・ジュニアはアインシュタインに手紙を書き、イエズス会の司祭がアインシュタインを無神論から改宗させたというのは本当かと尋ねた。アインシュタインはこう答えた。「私はこれまでイエズス会の司祭と話したことは一度もありませんし、私についてそのような嘘をつく大胆さに驚いています。イエズス会の司祭の観点から言えば、私はもちろん無神論者であり、これからもずっとそうでしょう。…人間の領域外の物事を扱う際に擬人化された概念、つまり子供じみた類推を使うのは常に誤解を招くものです。私たちは謙虚にこの世界の構造の美しい調和を賞賛しなければなりません。私たちが理解できる限りで、それだけです。」^[30]

1950年にM.バーコウィッツに宛てた手紙の中で、アインシュタインは「神に関する私の立場は不可知論者の立場である。人生の向上と高貴化のための道徳原則の第一の重要性を鮮明に意識するには、法律制定者、特に賞罰に基づいて行動する法律制定者という考えは必要ないと私は確信している」と述べた。^[5]

伝記作家ウォルター・アイザックソンによると、アインシュタインは宗教的な人々よりも無神論者を軽蔑する傾向があった。^[31]アインシュタインは書簡の中で「狂信的な無神論者は...苦闘の末に投げ捨てた鎖の重さをまだ感じている奴隷のようだ。彼らは伝統的な『民衆のアヘン』に対する恨みから、天体の音楽に耐えられない生き物だ」と述べている。^{[31] [32]彼は個人的な神を信じていなかったが、「そのような信仰は、}超越的な見方の欠如よりも私には好ましいように思える」ため、そのような信仰と戦うことは決して望まないと示唆した。^[33]

アインシュタインは、死の1年3ヶ月半前の1954年1月3日、ニュージャージー州プリンストンで哲学者エリック・ガットキントに宛てた1ページ半のドイツ語の手書きの手紙の中で、次のように書いている。「私にとって神という言葉は、人間の弱さの表現と産物に過ぎず、聖書は尊いがまだかなり原始的な伝説の集まりです。どんなに微妙な解釈でも、（私にとって）この点を変えることはできません。[...]私にとって、ユダヤ教は他のすべての宗教と同様に、最も子供じみた迷信の化身です。[...]彼ら（ユダヤ人）に『選ばれた』ところは見当たりません。」^{[34] [35] [36]}

1953 年 7 月 17 日、バプテスト教会の牧師資格を持つ女性がアインシュタインに手紙を送り、創造主とともに永遠の命を得ることについて確信を持っているかどうかを尋ねた。アインシュタインは「私は個人の不死性を信じていません。倫理は超人的な権威の背後にない、人間だけの問題だと考えています」と答えた。^{[37]この感情は、アインシュタインの著書}『私が見る世界』 （1935年）にも表現されている。「私は、神がその被造物に報いを与えたり罰したり、あるいは私たちが意識しているような種類の意志を持っているとは想像できない。肉体の死後も生き続ける個人も私の理解を超えているし、そうでないことを私は望んでいない。そのような考えは、弱い魂の恐怖や不条理な利己主義によるものだ。私にとっては、生命の永遠の神秘と現実の驚くべき構造の暗示、そして自然界に現れる理性のほんの一部でも理解しようとするひたむきな努力だけで十分だ。」^[38]

アインシュタインは、アブラハムの天国と地獄の概念、特に永遠の報酬と罰のシステムに関する概念に反対していた。1915年にスイスの物理学者エドガー・マイヤーに宛てた手紙の中で、アインシュタインは次のように書いている。「神が、その子らの無数の愚かさに対して罰を与えていることを、私は深く残念に思うばかりである。その愚かさの責任は神自身にしか負えない。私の意見では、神が存在しないことだけが、神を許すことができる。」^[39]また、「神が創造した対象に報酬を与え、罰を与えるような、つまり人間の弱さを反映しただけの神を想像することはできない。また、弱い魂が恐怖やばかげたエゴイズムからそのような考えを抱くとしても、個人が肉体の死後も生き続けるとは信じられない。」^[40]

アインシュタインがアブラハムの死後の世界に対して抱いていた緊張感の一部は、決定論を信じ、自由意志を否定していたことにあった。アインシュタインは次のように述べている。「因果律の普遍的な作用を完全に確信している人は、一瞬たりとも出来事の流れに干渉する存在という考えを抱くことはできない。つまり、因果律の仮説を真剣に受け止めているならの話だが。彼には恐怖の宗教は必要なく、社会的宗教や道徳的宗教もほとんど必要ではない。報酬を与えたり罰したりする神は、人間の行動が外的および内的必然性によって決定されるという単純な理由から、彼には考えられない。したがって、無生物が自らの動きに責任を負わないのと同様、神の目には人間は責任を負えない。」^[41]

1930年、アインシュタインはニューヨークタイムズ誌に自身の信念について広く議論されたエッセイを掲載した。^[41]アインシュタインは「宗教と科学」というタイトルで、宗教的信念を育む3つの人間の衝動を区別した。それは恐怖、社会的または道徳的関心、そして宇宙的な宗教的感情である。因果関係についての原始的な理解は恐怖を引き起こし、恐怖に駆られた人々は自分たちに似た超自然的存在を発明する。愛と支援を求める欲求は至高の存在に対する社会的、道徳的欲求を生み出す。これら2つのスタイルはどちらも神を擬人化した概念を持っている。アインシュタインが最も成熟しているとみなした3番目のスタイルは、深い畏敬の念と神秘の感覚に由来する。彼は、個人は「自然の中に現れる崇高さと驚異的な秩序を感じ、宇宙を一つの重要な全体として体験したい」と述べた。アインシュタインは、科学を最初の2つの宗教的信念の敵対者とみなしたが、3番目の信念のパートナーとみなした。^[41]彼は、「宗教と科学の領域はそれ自体明確に区別されているが」、真実への願望は宗教の領域から派生しているため、「強い相互関係と依存関係」があると主張した。彼は続けた。

因果関係の理解は、アインシュタインの倫理的信念の根本であった。アインシュタインの見解では、「自然現象に干渉する人格的神の教義は、科学によって本当の意味で反駁されることはない」。なぜなら、宗教は科学がまだ説明できない領域に常に逃げ込むことができるからである。「倫理的善を求める闘いにおいて、宗教の教師は人格的神の教義を放棄する、つまり、恐怖と希望の源を放棄し」、人類自身の中の「善、真実、そして美」を育むだけの威厳を持たなければならないというのがアインシュタインの信念であった。^[41]

1934年の著書『私の見る世界』で、アインシュタインは自身の宗教心について次のように述べている。「我々が理解できない何かの存在についての知識、我々の理性では最も基本的な形でしか到達できない最も深遠な理性と最も輝かしい美の現れについての知識、この知識と感情こそが真の宗教的態度を構成するものである。この意味で、そしてこのことだけにおいて、私は深く信仰深い人間である。」^[42]

1936年、アインシュタインは6年生の少女から手紙を受け取りました。彼女は先生に勧められて、科学者は祈るのかと尋ねていました。アインシュタインはできる限りの最も基本的な方法で答えました。

科学研究は、起こることはすべて自然の法則によって決定され、したがって人間の行動にも当てはまるという考えに基づいています。このため、研究者は、祈り、つまり超自然的存在に向けられた願いによって出来事が左右されるなどとは、まず信じないでしょう。しかし、これらの法則に関する私たちの実際の知識は不完全で断片的であることは認めなければなりません。したがって、実際には、自然界に基本的な包括的な法則が存在するという信念も、ある種の信仰に基づいています。それでも、この信仰は、これまでのところ、科学研究の成功によって大部分正当化されてきました。しかし、一方で、科学の追求に真剣に取り組んでいる人は誰でも、宇宙の法則には精神が顕れていると確信するようになります。それは人間の精神よりもはるかに優れた精神であり、その精神を前にして、私たちのささやかな力は謙虚にならざるを得ません。このように、科学の追求は、より素朴な人の宗教心とはまったく異なる、特別な種類の宗教的感情につながります。」^[43]

アインシュタインは、次のような意味で自分自身を「敬虔な宗教家」と特徴づけた。「私たちが経験できる最も美しい感情は神秘的なものである。それはすべての真の芸術と科学の力である。この感情を知らない人、もはや驚嘆したり畏敬の念にとらわれたりできない人は、死んだも同然である。私たちには理解できないものが本当に存在し、最高の知恵と最も輝かしい美として現れ、私たちの鈍い能力では最も原始的な形でしか理解できないことを知ること、この知識、この感情が真の宗教心の中心にある。この意味で、そしてこの意味でのみ、私は敬虔な宗教家の仲間入りをする。」^[40]

1952年12月、アインシュタインは自身の宗教心の源について次のように述べている。「私の感情は、我々が『自然の法則』として定式化しようとしている宇宙の調和をより深く理解するには人間の精神が不十分であるという点において、宗教的である。」^[44]モーリス・ソロヴィンへの手紙の中で、アインシュタインは自身の精神的な感情を表現するのに「宗教的」という言葉を使う理由について次のように述べている。「スピノザに最も明確に表れている感情的、心理的態度を表現するのに「宗教」という言葉を使うことに対するあなたの嫌悪感は理解できます。しかし、少なくともある程度は人間の理性で理解できる現実の合理的な性質への信頼を表現するのに「宗教的」という言葉よりよい表現は見当たりません。」^[45]

アインシュタインは、自身の信仰体系を「宇宙宗教」と頻繁に呼び、1954年にこの主題に関する同名の論文を執筆した。これは後に1955年に彼の著書『思想と意見』となった。 ^[10]この信仰体系は、「自然界と思想界のすべてに現れる奇跡的な秩序」を認め、個人の行動に基づいて個人に報酬を与えたり罰したりする人格的な神は存在しない。科学と宗教の対立を否定し、科学には宇宙宗教が必要であると主張した。^[10]アインシュタインにとって、「宗教のない科学は不完全であり、科学のない宗教は盲目である」。^{[46] [47]}彼はウィリアム・ヘルマンズとのインタビューで、「神は謎である。しかし、理解できる謎である。私は自然の法則を観察すると畏敬の念を抱く。立法者のいない法はないが、この立法者はどのような姿をしているだろうか。決して拡大された人間のようではない」と語った。^{[ 48]}彼は微笑みながらこう付け加えた。「何世紀か前なら、私は火あぶりにされたか絞首刑にされていただろう。それでも、私は良い仲間と一緒だっただろう。」 [48]アインシュタインは宇宙宗教の神学を考案した。自然の秘密の合理的な発見は宗教行為である。^[47]彼の宗教と哲学は、彼の科学的発見と同じパッケージの不可欠な部分であった。^[47]

1954年1月3日付けのエリック・グットキント宛の手紙で、アインシュタインはドイツ語でこう書いている。「私にとってユダヤ教は他の宗教と同様、最も幼稚な迷信の化身です。そして、私が喜んで属し、その精神に深い親近感を抱いているユダヤ人は、私にとって他のすべての人々と何ら異なる性質を持っていません。私の経験では、彼らは権力の欠如によって最悪の癌から守られているとはいえ、他の人間集団よりも優れているわけではありません。それ以外に、彼らに『選ばれた』ところは見当たりません。」 ^{[19] [20] [21]}

1938年、アインシュタインは「大衆啓蒙を忌避する人々によるユダヤ人への憎悪について論じた。彼らは、世界で何よりも、知的独立性を持つ人々の影響を恐れている。私は、これが現在のドイツで猛威を振るうユダヤ人への激しい憎悪の本質的な原因であると考えている。ナチス集団にとって、ユダヤ人は単に抑圧者である自分たちから人々の憤りをそらすための手段ではない。彼らは、ユダヤ人を、教義を無批判に受け入れることのできない同化不可能な要素と見なしており、したがって、ユダヤ人が存在する限り、大衆への大衆啓蒙を主張する彼らの権威を脅かす存在と見なしている。」^[49]

タイム誌に掲載されたジョージ・シルベスター・フィーレックとのインタビューで、アインシュタインはキリスト教についての自分の気持ちを語った。^[31]ドイツ生まれのフィーレックは国家社会主義を支持したが、反ユダヤ主義者ではなかった。^[50]そしてアインシュタインのように平和主義者だった。^{[51] [52]}インタビュー当時、アインシュタインはフィーレックがユダヤ人ではないことを知らされていたが、^[53]フィーレックには「ユダヤ人の精神的適応力」があり、アインシュタインが彼と「障壁なく」話すことができたと述べた。^{[53]フィーレックは、アインシュタインに自分はドイツ人かユダヤ人のどちらだと思うか尋ねることから始め、アインシュタインは「両方である可能性はある」と答えた。フィーレックはインタビューで話を進め、ユダヤ人は}同化しようとすべきかとアインシュタインに尋ねた。アインシュタインは「我々ユダヤ人は、順応するために自分たちの特異性を犠牲にすることに熱心すぎる」と答えた。^[31]アインシュタインはその後、キリスト教の影響をどの程度受けたかと尋ねられた。「私は子供のころ、聖書とタルムードの両方で教えを受けました。私はユダヤ人ですが、ナザレ人の光り輝く姿に魅了されました。」^{[31]次に、}イエスの歴史的存在を受け入れるかどうか尋ねられたアインシュタインは、「疑いようもありません！福音書を読んでイエスの実際の存在を感じずにはいられない人はいません。イエスの人格はすべての言葉に脈動しています。これほど生命力に満ちた神話はありません。」^[31]

オランダの詩人ウィレム・フレデリック・ヘルマンスとの会話の中で、アインシュタインは「イエスが自ら神であると言ったかどうかは大いに疑わしい。なぜなら、彼は『聞け、イスラエルよ。永遠なる神はわれらの神であり、神は唯一である』という偉大な戒律を破るにはあまりにもユダヤ人だったからだ。二つでも三つでもない」と強調した。 ^[54]アインシュタインは「イエスが生きていなかった方がよかったと思うことがある。権力のためにこれほど悪用された名前はない」と嘆いた。 ^[54] 1934年の著書『私が見る世界』では、「ユダヤ教の預言者と、イエス・キリストが教えたキリスト教から、その後に付け加えられたもの、特に聖職者のものをすべて取り除けば、人類の社会病をすべて治すことができる教えが残る」という信念を表明した。^[55] 1943年のインタビューでアインシュタインはこう付け加えた。「聖書に書かれているイエスの記述は詩的に装飾されているので、私たちがイエスよりも偉大なことを成し遂げられる可能性は十分にある。」^[56]

アインシュタインは、神の王国という概念を最も優れた人々を指すものと解釈した。「私は、イエスが神の王国とは、知的かつ倫理的に価値のある人々の、時代を超えて散在する小さな集団を意味していたと常に信じてきた。」^[要出典]

彼は生涯の最後の年に「もし私がユダヤ人でなかったらクエーカー教徒になっていただろう」と語った。^[57]

ミュンヘンの唯一のユダヤ人学校は1872年に生徒不足のため閉鎖され、代わりの学校がなかったため、アインシュタインはカトリックの小学校に通った。^[58]彼はまた、家庭でユダヤ教の宗教教育を受けたが、2つの宗教の間に分裂は見られず、「すべての宗教は同じである」と認識していた。^{[59]アインシュタインは、}ヘブライ語聖書とイエスの受難の物語に等しく感銘を受けた。^{[59]伝記作家ウォルター}・アイザックソンによると、アインシュタインは学校で受けたカトリックの宗教の授業を非常に楽しんだという。^[31]彼の学校の教師はリベラルで、一般的に生徒の宗教を区別しなかったが、生来の軽度の反ユダヤ主義を抱いている者もいた。^[60]アインシュタインは後に、特に彼を気に入っていた教師との出来事を思い出している。「ある日、その教師は授業に長い釘を持ってきて、ユダヤ人がその釘でキリストを十字架に釘付けにしたと生徒たちに話した」また「小学校の子供たちの間では反ユダヤ主義が蔓延していた...学校からの帰り道での身体的攻撃や侮辱は頻繁にあったが、大部分はそれほど悪質ではなかった」と語っている。^[60]アインシュタインは「それはカトリックの学校でのことだった。他のプロイセンの学校では反ユダヤ主義がどれほどひどいかは想像するしかない」と述べている。^[61]彼は後年、「ミュンヘンでの宗教の授業やシナゴーグで出会った父祖の宗教は、私を惹きつけるというよりはむしろ反発させた」と回想している。^[62]

アインシュタインはルーヴェン・カトリック大学のベルギー人司祭科学者ジョルジュ・ルメートルと何度か会い、共同研究を行った。ルメートルは宇宙の起源に関するビッグバン理論の最初の提唱者であり、アインシュタインの一般相対性理論を宇宙論に応用した先駆者として知られている。アインシュタインは1934年にルメートルをフランキ賞に推薦し、ベルギー国王からこの賞を受け取った。^[63]

1940年にタイム誌は、ナチスに対抗したカトリック教会の役割を称賛するアインシュタインの言葉を引用した。

この引用文はその後、教皇ピウス12世の擁護者たちによって繰り返し引用されている。^[65]エルサレムのアインシュタイン文書館の数学者ウィリアム・C・ウォーターハウスとバーバラ・ウォルフによる引用文の調査で、この発言は1947年の未発表の手紙で言及されていたことが判明した。モンゲラス伯爵への手紙の中でアインシュタインは、元の発言はヒトラー政権初期における個人の権利と知的自由に対する「少数の聖職者」の支持についてジャーナリストに何気なく発せられたものであり、アインシュタインによれば、この発言は大幅に誇張されていたと説明している。^[65]

1950 年 11 月 11 日、ブルックリンのコーネリアス グリーンウェイ牧師は、アインシュタインに手紙を書いたが、その中でも教会に関する彼の発言が引用されていた。アインシュタインはこう返答した。「しかし、私は少し恥ずかしい思いをしています。あなたが引用した声明の文言は私自身のものではありません。ヒトラーがドイツで権力を握った直後、私は新聞記者とこれらの問題について口頭で話し合いました。それ以来、私の発言は、ほとんど認識できないほど詳しくなり、誇張されてきました。良心の呵責を感じずに、あなたが送ってくれた声明を私自身のものとして書き留めることはできません。この問題は私にとってなおさら恥ずかしいことです。なぜなら、私はあなたと同様、公認聖職者の歴史を通じた活動、特に政治活動に関して、主に批判的だからです。したがって、私の以前の声明は、たとえ私の実際の言葉に要約されたとしても (詳しくは覚えていませんが)、私の一般的な態度について誤った印象を与えます。」^[66]

2008年、アンティーク・ロードショーというテレビ番組で、原稿の専門家キャサリン・ウィリアムソンがアインシュタインの1943年の手紙の真正性を検証する番組が放送された。その中でアインシュタインは、タイム誌が引用した内容に「ほぼ一致する発言をした」と認めている。しかし、アインシュタインは続けて、「私はこの発言をナチス政権の最初の数年間、つまり1940年よりずっと前にした時期にした。そして、私の表現はもう少し穏健なものだった」と述べている。^[67]

アインシュタインとウィリアム・ヘルマンスの会話は、34年間の書簡で記録された。会話の中で、アインシュタインはキリスト教会全般、特にカトリック教会についてさまざまな発言をしている。「カトリック教会の歴史を知れば、中央党を信用しなくなるだろう。ヒトラーはロシアのボルシェビキを叩き潰すと約束したではないか。教会はカトリックの兵士がナチスと共に行進することを祝福するだろう」（1930年3月）。^[61]「ヒトラーが権力を握れば、バチカンは彼を支持するだろうと私は予測する。コンスタンティヌス帝以来、教会は権威主義国家を支持してきた。国家が教会に大衆の洗礼と教育を認める限りにおいてだ」（1930年3月）。^[68]「歴史上、ユダヤ人はスペイン、ドイツ、ロシアのいずれにおいても、正義と改革の扇動者であった。しかし、彼らがその仕事を終えるとすぐに、教会から祝福された彼らの『友人』が彼らの顔に唾を吐いた」（1943年8月）。^[69]

「しかし、私が震え上がるのは、カトリック教会が沈黙していることです。『カトリック教会はこの沈黙の代償を払うことになるだろう...』と言うのに預言者である必要はありません。教会が2000年間犯した言語に絶する犯罪が常にバチカンの祝福を受けていたとは言いませんが、バチカンは信者に『私たちには真の神がいるが、ユダヤ人は彼を十字架につけた』という考えを植え付けました。十戒には『汝殺すなかれ』とあるのに、教会は愛ではなく憎しみを植え付けました」（1943年8月）。^[70]「いくつかの例外を除いて、ローマカトリック教会は教義と儀式の価値を強調し、彼らの教えだけが天国にたどり着く方法であるという考えを伝えてきました。私は自分が善人か悪人かを知るために教会に行く必要はありません。私の心がそう告げているのです」（1943年8月）。^[71]「私は教会の個人的な神という教義を若者に植え付けたくありません。なぜなら教会は過去2000年間、非常に非人道的な振る舞いをしてきたからです...教会がユダヤ人、そしてイスラム教徒に対して示した憎悪、十字軍の犯罪、異端審問の火あぶり、ユダヤ人とポーランド人が自ら墓を掘り、虐殺されている間、ヒトラーの行動に暗黙の同意があったことを考えてみてください。そしてヒトラーは祭壇の少年だったと言われています！」（1943年8月）。^[71]

「はい」とアインシュタインは激しく答えた。「それは確かに人間的なことです。ヒトラーとの協約の背後にいたパチェッリ枢機卿（後の教皇ピウス12世）が証明しています。いつからキリストと悪魔と同時に契約を結ぶことができるようになったのですか？」（1943年8月）。^[71]「教会は常に権力者に身を売り、免責と引き換えにどんな取引にも同意してきました。」（1943年8月）^[72]「もし私が教会に助言することを許されたら」とアインシュタインは続けた。「教会同士の改宗から始め、権力政治をやめるように言うでしょう。スペイン、南米、ロシアで彼らがどんな大衆の悲惨さを生み出したか考えてみてください。」（1948年9月）^[73]

「教会は共産主義の唯一の反対者だとおっしゃったのではないですか？」と質問したカトリック改宗者に対し、アインシュタインは「教会がついに国家社会主義の強力な反対者になったことは言うまでもありません」と答えた。アインシュタインの秘書ヘレン・デュカスは「アインシュタイン博士はカトリック教会だけではなく、すべての教会のことを言っていたのです」と付け加えた。^[74]改宗者が家族がナチスにガス攻撃されたと話すと、アインシュタインは「自分も罪悪感を感じています。バチカンをはじめ、教会全体が罪悪感を感じるべきだと付け加えました」と答えた（1948年9月）^[74]

1954年にもっと正確な回答を求められたアインシュタインはこう答えた。「神について、私は教会の権威に基づくいかなる概念も受け入れることはできません。[...] 私が覚えている限り、私は集団教化に憤慨してきました。私は生への恐怖、死への恐怖、盲信を信じていません。個人的な神は存在しないことを証明することはできませんが、私が神について話すとしたら私は嘘つきになります。私は善を報い悪を罰する神学の神を信じていません。私の神はそれに対処する法を創りました。彼の宇宙は希望的観測ではなく不変の法則によって支配されています。」^{[75]この会合に出席していた}ライフ誌のウィリアム・ミラーは、アインシュタインを「生きた聖人」のように見え、「天使のような無関心」で話すと評した。^{[76] [77]}

彼は若い頃から哲学に興味を持っていた。アインシュタインは自分自身についてこう語っている。「若い頃は世界観全体、特に哲学的な内容の本を好んで読んでいた。ショーペンハウアー、デイヴィッド・ヒューム、マッハ、ある程度はカント、プラトン、アリストテレスなどだ。」^[78]

アインシュタインは、自然を理解しようとするときには、哲学的な探求と自然科学を通じた探求の両方に取り組むべきだと信じていました。^[79]

アインシュタインは、認識論と科学は「お互いに依存し合っている。科学と接触のない認識論は空虚な計画となる。認識論のない科学は、考えられる限りにおいて、原始的で混乱したものである」と信じていた。^[80]

スピノザと同様に、アインシュタインは厳格な決定論者であり、人間の行動は因果律によって完全に決定されると信じていました。そのため、彼は量子論の偶然の側面を否定し、ニールス・ボーアに「神は宇宙でサイコロを振らない」と有名な​​言葉を残しています。 ^{[81]物理学者}マックス・ボルンに送った手紙の中で、アインシュタインは因果関係に対する信念を明らかにしました。

あなたはサイコロを振る神を信じていますが、私は客観的に存在し、大胆に推測しながらも捉えようとしている世界の完全な法と秩序を信じています。私は固く信じていますが、誰かがもっと現実的な方法、あるいは私が見つけることができたよりももっと具体的な基盤を発見してくれることを願っています。量子論が当初大成功を収めたからといって、私が基本的なサイコロゲームを信じるわけではありません。ただし、若い同僚の中にはこれを老化の結果と解釈している人がいることはよく知っています。^[82]

アインシュタインが「信念」を重視し、それが決定論とどのように関係しているかは、生涯の友人の一人であるミケーレ・ベッソの死の知らせに応えて書いた弔辞の中で明らかになった。アインシュタインは遺族にこう書いている。「今や彼は私より少し先にこの奇妙な世界から旅立った。それは何の意味もない。我々信念を持つ物理学者にとって、過去、現在、未来の区別は頑固に残る幻想にすぎない。」^[83]

アインシュタインは、哲学者スピノザの決定論的汎神論に魅了されていたことを認めていた。アメリカの哲学者チャールズ・ハーツホーンは、決定論的見解と自身の自由意志汎神論の信念を区別しようとして、スピノザの決定論的汎神論と同様の立場をとる人々の見解を区別するために、「古典的汎神論」という独特の類型を作り出した。^[84]

彼は非両立主義者でもあり、1932年に次のように言った。

私は自由意志を信じていません。ショーペンハウアーの言葉「人は望むことをすることはできるが、望むことを望むことはできない」は、私の人生のあらゆる状況で私とともにあり、たとえそれが私にとってかなり苦痛であったとしても、他人の行動と私を和解させてくれます。自由意志の欠如を自覚することで、私は自分自身や仲間を行動し決断する個人として真剣に受け止めすぎず、怒りを爆発させないようにしています。^{[85] [86]}

それでも、アインシュタインは、ある人間の人生が意味のあるものであるかどうかは、その人が自分の人生を他の人間の人生とどう関係づけているかによって決まると主張している。この点で原始的な人間とは、その人生が本能的な欲求を満たすことに完全に捧げられている人間のことである。アインシュタインは、基本的な欲求を満たすことは正当かつ不可欠な目標であると認めているが、それでもなおそれを基本的な目標とみなしている。アインシュタインによれば、人間の心が最初の幼稚な孤立状態（利己主義）から宇宙との一体化状態に移行するには、自己からの自由、表現の自由、時間からの自由、独立の自由という4つのタイプの自由を行使する必要がある。^{[86] [87]}

アインシュタインは世俗的なヒューマニストであり、倫理文化運動の支持者でもあった。彼はニューヨーク第一ヒューマニスト協会の諮問委員会に所属していた。^[8]ニューヨーク倫理文化協会の創立75周年に際し、彼は倫理文化の理念は宗教的理想主義において最も価値があり永続的なものについての彼の個人的な概念を具体化したものだと述べた。彼は「『倫理文化』なしに人類の救済はない」と述べた。^{[9]彼はイギリスのヒューマニスト組織である}合理主義報道協会の名誉会員であった。^[88]今日ニューヒューマニスト誌として知られる同協会の定期刊行物は、彼が亡くなったときに彼の読書リストの一番上にあったことで有名である。^[89]

神による罰について、アインシュタインは次のように述べている。「私は、神が創造した対象に報奨を与えたり罰を与えたりし、その対象が人間の目的に倣うような神、つまり、人間の弱さを反映するだけの神を想像することはできない。また、弱い魂が恐怖やばかげた自己中心性からそのような考えを抱くとしても、個人が肉体の死後も生き続けるとは信じられない。」^[90]「人間には、報奨を与えたり罰したりする神は考えられない。その理由は単純で、人間の行動は外的、内的必然性によって決定されるからであり、神の目には、無生物が自らの運動に責任を持たないのと同様に、人間は責任を負えない。したがって、科学は道徳を弱体化させると非難されてきたが、その非難は不当である。人間の倫理的行動は、共感、教育、社会的つながりと必要性に基づいているべきであり、宗教的根拠は不要である。人間が死後の罰への恐怖と報奨への期待によって抑制されなければならないとしたら、人間は確かに貧しい状態にあるだろう。したがって、教会が常に科学と戦い、その信奉者を迫害してきた理由は容易に理解できる。」^[91]

倫理の重要性について、彼は次のように書いている。「人間にとって最も重要な努力は、行動において道徳を追求することである。私たちの内なるバランス、さらには存在そのものが、それに依存している。行動における道徳のみが、人生に美しさと尊厳を与えることができる。これを生きた力にして、明確な意識に持ち込むことが、おそらく教育の第一の課題である。道徳の基礎は、神話に依存させたり、いかなる権威にも結び付けたりすべきではない。そうしないと、神話や権威の正当性に対する疑いが、健全な判断と行動の基礎を危うくすることになるからだ。」^[92]「私は、死後の罰を恐れて日々の行動を抑制したり、死後に報いを受けるからという理由だけで物事を行うべきだとは思わない。これは意味をなさない。人生における適切な指針は、倫理にどれだけ重きを置き、他人をどれだけ配慮するかであるべきだ。」^[93]「私は、個人の行動に直接影響を与えたり、自らの創造物を直接裁いたりするような人格的な神を想像することはできない。機械論的因果関係は、現代科学によってある程度疑問視されているにもかかわらず、私にはそれができない。私の宗教心は、私たちの弱くつかの間の理解力で現実を理解できるわずかなものの中に現れる、無限に優れた精神に対する謙虚な賞賛にある。道徳は最も重要であるが、それは私たちにとってであり、神にとってではない。」^[94]

1955年にウゴ・オヌフリと会話した際、自然の目的について彼は「私は自然に目的や目標、あるいは擬人化できるものを帰属させたことは一度もない」と述べている。^[79] 1947年の手紙では「私は人間の領域外にある意志や目標を想像することもできないと感じている」と述べている。^[16]

アインシュタインは素朴実在論は「比較的簡単に」反証できると信じていた。彼はバートランド・ラッセルの考えに同意し、人間は物体の性質（緑色、冷たさ、硬さなど）を観察するのであって、実際の物体そのものを観察するのではないとした。^[79]

アインシュタインは、直接観察や論理的証明によって検証可能な陳述のみが真実を決定するのに役立つと主張する哲学体系である実証主義者ではないと宣言した。 ^[95]アインシュタインは、人々は直感や宗教的信仰など、直接観察や論理では証明できない特定の考えや価値観を有効に使用していると主張した。^[96]

しかしアインシュタインは、エルンスト・マッハのような実証主義の思想家が若い頃に彼に深い影響を与えたことを認めている。相対性理論に関して、彼は「この理論の思考の方向性はマッハのそれと一致している」と書いている。^[97]マッハの実証主義が理論の発展において実りがないことが判明した後、彼は実証主義がまだ有用であると考え、「それ[実証主義哲学]は生き物を生み出すことはできず、有害な害虫を駆除することしかできない」とコメントした。^[98]

アインシュタインは、カントの「空間の客観性の否定は（…）真剣に受け止められることはほとんどない」と考えていた。^[99]また、「カントが今日私たちが知っている自然秩序を知っていたなら、彼は哲学的結論を根本的に修正したに違いない。カントはケプラーとニュートンの世界観を基礎としてその構造を構築した。今やその基礎は崩れ、その構造はもはや成り立たない」とも信じていた。^[79]

アインシュタインはデイヴィッド・ヒュームの哲学の崇拝者であり、1944年に「ヒュームの本を読むと、彼の後継者の多くが、時には高く評価されている哲学者でさえ、これほど難解な内容を書き、それに感謝する読者さえ見つけることができたことに驚かされる。ヒュームは、その後の最高の哲学者の発展に永続的な影響を与えた」と述べた。^[79]

いくつかの情報源によると、アインシュタインは16歳で三批判を読み、 10代の頃にカントを研究したという。しかし、フィリップ・スタンプは、これは彼自身の主張の一部と矛盾していると述べた。1949年、アインシュタインは「カント主義の伝統の中で育ったわけではないが、カント主義の中に見出される真の価値と、今日では明らかな誤りを、かなり遅れて理解するようになった」と述べた。^[79]

1918年にマックス・ボルンに宛てたアインシュタインの手紙の中で、アインシュタインはカントに「真に価値あるもの」を発見し始めたと述べている。「私はここでカントの『序論』を他のものとともに読んでいるが、カントから発せられる、そして今もなお発せられる膨大な示唆力を理解し始めている。カントに総合的な先験的判断が存在すると認めた途端、あなたは罠にはまってしまう。いずれにせよ、カントを読むのは楽しい。たとえ彼の先駆者であるヒュームの著作ほど良くはないとしても。ヒュームははるかに健全な本能も持っていた。」^[79]

アインシュタインはカントの哲学の重要性を次のように説明した。

ヒュームは、因果関係など、私たちが本質的とみなさなければならない概念は、感覚によって与えられた素材からは得られないことを理解した。この洞察は、あらゆる種類の知識に関して彼を懐疑的な態度に導いた。人間は確実な知識を強く望んでいる。だからこそ、ヒュームの明確なメッセージは圧倒的に思える。つまり、私たちの知識の唯一の源である感覚的原材料は、習慣を通じて私たちを信念や期待に導くことはあっても、知識には至らず、ましてや法的な関係の理解には至らないのだ。その後、カントは、彼が述べた形では確かに支持できないものの、ヒュームのジレンマの解決への一歩を意味するアイデアを披露した。つまり、私たちが確実に確実な知識を持っているのであれば、それは理性そのものに根ざしているに違いない、というアイデアである。^[79]

ショーペンハウアーの空間的に分離されたシステムの独立性に関する見解はアインシュタインに影響を与え、^[100]彼は彼を天才と呼んだ。^[101]彼らの見解では、単に場所が異なるだけで2つのシステムを異なるものにするのに十分であり、それぞれが他方の状態とは独立した実際の物理的状態を持っているという仮定が必要であった。^[100]

アインシュタインのベルリンの書斎には、ファラデー、マクスウェル、ショーペンハウアーの3人の人物像が壁に掛けられていた。 ^[102]アインシュタインは、彼にとってのショーペンハウアーの個人的な重要性について、ショーペンハウアーの言葉について「自分自身や他人の人生の困難に直面したときの絶え間ない慰めであり、寛容の尽きることのない源泉」と述べている。^[103]ショーペンハウアーの作品は悲観主義で知られているが、コンラート・ヴァクスマンは「彼はよく使い古したショーペンハウアーの本を手に座り、そこに座っていると、穏やかで楽しい仕事に取り組んでいるかのように、とても満足そうだった」と回想している。^[78]

アインシュタインはエルンスト・マッハの科学的研究は好きだったが、哲学的研究は好きではなかった。彼は「マッハは哲学者としてはひどいが、力学の学者としても優れていた」と述べている。 ^[79]しかし、アインシュタインの初期の認識論的見解はマッハの影響を強く受けていた。彼は「自伝的ノート」の中で次のように書いている。「私はマッハの偉大さを、その揺るぎない懐疑主義と独立性に見出す。しかし、若い頃は、マッハの認識論的立場も私に大きな影響を与えたが、今日ではその立場は本質的に支持できないように思える。」^[104]

アインシュタインは古代ギリシャの哲学者に対する尊敬の念を表明し、科学よりも彼らにはるかに興味があったと指摘した。また、「ギリシャ人の著作を読めば読むほど、彼らのような人物はその後世界に現れなかったことに気づく」とも述べた。^[105]

• アルバート・アインシュタインの政治的見解
• アイザック・ニュートンの宗教観

• 人生の理由：彼らが信じていること：アルバート・アインシュタイン、ジークムント・フロイト、フョードル・ドストエフスキー、レフ・トルストイ - ウォルテネグス・ダージー著
• アインシュタインの宇宙宗教とその他の意見と格言 - アルバート・アインシュタイン著
• アインシュタインの天才：科学、脳、人間 - 世界科学フェスティバル
• アインシュタインの神 - ウォルター・アイザックソンによる講演、FORA.tv
• 「アインシュタインの『私は神を信じない』という手紙が eBay で売れた」、2012 年 10 月 23 日
• アルバート・アインシュタインの「神の手紙」が2018年12月4日にクリスティーズのニューヨークオークションハウスで240万ドルで落札された[3]