感覚主義政治

感覚主義政治：地球規模の種間正義の理論

著者	アラスデア・コクラン
仮題	野獣的コスモポリタニズム：地球規模の種族間正義の理論
科目	動物の権利 コスモポリタニズム 民主主義理論 政治哲学
出版社	オックスフォード大学出版局
発行日	2018年10月30日
出版地	イギリス
メディアタイプ	ハードカバー、ソフトカバー、電子書籍
受賞歴	2019スーザン・ストレンジ最優秀図書賞 ( BISA )

『センティエンティスト政治：地球規模の種族間正義の理論』は、2018年にオックスフォード大学出版局から出版された、イギリスの政治理論家 アラスデア・コクランの著書である。この本で、コクランは「センティエンティスト・コスモポリタン民主主義」という政治理論の概要を説明し、擁護している。このアプローチは、すべての感覚動物を権利の担い手として認める点でセンティエンティストであり、国境の重要性を否定し公平性を支持してコスモポリタン政治理論を動物にまで拡張する点でコスモポリタンであり、代表制およびコスモポリタン民主主義のシステムに動物を含めることを目指す点で民主主義的である。これはコスモポリタン理論を動物にまで拡張した最初の本であり、動物倫理学における「政治的転回」、つまり政治哲学に基づく動物倫理学。

『センティエンティスト・ポリティクス』は、動物の権利についての議論を、動物がどのように扱われるべきかという問題を超えて、動物の権利が認められた場合に政治がどのように変わらなければならないかという問題にまで広げたいというコクランの希望から生まれた。彼にとって、この問題に関する唯一の実質的な探求は、スー・ドナルドソンとウィル・キムリッカの『ズーポリス』であり、コクランは以前、そのコスモポリタンな批評を発表していた。『センティエンティスト・ポリティクス』の研究は、レヴァーホルム・トラストの助成金によって賄われ、動物のための国際的介入に関する研究はスティーブ・クックと共同で行われた。 『センティエンティスト・ポリティクス』は2018年10月30日に出版され、シェフィールド大学で出版記念イベントが開催された。

この本により、コクランは英国国際問題協会から2019年のスーザン・ストレンジ最優秀図書賞を受賞した。『感覚主義の政治』は、雑誌『政治と動物』のシンポジウムのテーマとなり、その読みやすさ、議論の力強さ、野心について評論家から賞賛された。この本は、動物の権利に関する研究の方法論、野生動物の救済、感覚主義立憲主義の可能性について疑問を投げかけた。

アラスデア・コクランの2010年の著書『動物と政治理論入門』と2012年の著書『解放なき動物の権利』は、動物倫理学における「政治的転換」の重要なテキストとなり、政治哲学の観点から人間と動物の関係の規範的側面を探求する研究分野となり、コクランをこの分野の第一人者としての地位を確立した。^[1]前者の著作は教科書であり、政治哲学における動物の位置づけを探求した最初の本の1つであった。^[2]後者でコクランは、利益に基づく権利アプローチを擁護した。それによれば、一部の動物は強い利益に基づいて権利を有しており、これらの権利は正義の問題として保護されなければならない。コクランは、知覚力のある動物は苦しめられたり殺されたりしない権利を持っていることが多いが、一般的に自由に対する関心（したがって自由の権利）を欠いていると主張した。^[3]

動物倫理の政治的転換におけるもう一つの重要な著作は、スー・ドナルドソンとウィル・キムリカの2011年の著書『Zoopolis』である。^[4] 『Zoopolis』でドナルドソンとキムリカは、家畜化された動物は人間と動物の混合コミュニティの市民として考えられ、野生動物は独自の空間の主権者として考えられ、野生でも家畜でもない「限界」動物には「居住者」の権利が与えられるという動物の権利のビジョンを擁護した。 ^[5] 2013年、コクランはドナルドソンとキムリカに応えて論文を発表し、その中で彼は『Zoopolis』の「グループ差別化された」権利に反対するコスモポリタンな主張を展開し、それを「コスモズーポリス」と呼んだ。^{[6]動物の権利の国際的側面に関するさらなる研究には、2013年にジャーナル}「Global Policy 」で行われたシンポジウムが含まれる。これは国境を越えた動物の保護に関するもので、コクランが編集した。^[7]

コクランは、動物の権利が政治にとって何を意味するのかという疑問から『センティエンティスト・ポリティクス』を執筆する気になった。そのため、彼は動物の権利についての議論を、（例えば）動物を食べることや動物実験をすることといった点で何を意味するのかという議論（彼や他の研究者が以前に行ってきたような研究）の域を超えさせたいと考えた。コクランによれば、人権は政治を正当化し、制約し、形作るものと理解されており、動物の権利もそうあるべきだ。コクランはこの考えから本書を始めており、本書はそれが何を意味するのかを探る試みである。このような研究は以前にも行われていたが、実際には『ズーポリス』でしか詳しく取り上げられていなかったと彼は主張した。『センティエンティスト・ポリティクス』における彼のアプローチがズーポリスと最も異なるのは、ドナルドソンやキムリッカとは異なり、コスモポリタニズムに基礎を置いている点である。したがって、ドナルドソンやキムリッカとは異なり、コクランは動物がどこに住んでいるか、動物と既存の人間との関係、国境をあまり重要視していない。コクランはコスモポリタニズムと動物の権利は自然な組み合わせであると見ているが、動物の権利の理論家は国境を越えた動物への義務について考えた人はほとんどおらず、コスモポリタンの理論家もそのアプローチが人間と動物の関係に何を意味するかを考えた人はほとんどいなかった。^[8]結果的に、センティエンティスト・ポリティクスはコスモポリタン理論を動物にまで広げた最初の学術研究ではなかったが、それを専門とする最初のモノグラフであった。 ^[9]

センティエンティスト・ポリティクスの初期の研究と執筆は、2014年にコクランがレヴァーホルム・トラストから授与した研究フェローシップによってサポートされました。^[10]当時、センティエンティスト・ポリティクスの仮題は「野獣のようなコスモポリタニズム：地球規模の種族間正義の理論」でした。^{[11]動物のための介入の問題に関する研究は、哲学者のスティーブ・クックと共同で行われました。}センティエンティスト・ポリティクスでの議論と同様に、これはジャーナル・オブ・グローバル・エシックスに共著論文として掲載されました。^[12]

2016年、コクランとクックの共著論文が出版された年^{[13] 、コクランは}シボーン・オサリバンのKnowing Animalsポッドキャストのエピソードで、後にセンティエンティスト・ポリティクスとなる原稿について語った。コクランは「グローバル正義と動物の権利に関する本を書いている」と述べた。この本では、「国境を越えて動物に負っている義務」と「国際的に動物に負っている義務」を取り上げ、「もし人権ではなく、実際に知覚する権利を中心に構築されたとしたら、グローバルガバナンスや国際関係のシステムはどのようなものになるか」を探求すると述べた。^[14]この本のアイデアは、出版前にバーミンガム大学、エディンバラ大学、ニューカッスル大学、リーズ大学、ケンブリッジ大学、フリブール大学での会議やその他のイベントでも発表された。^[15]

『センティエンティスト・ポリティクス』は2018年10月30日にオックスフォード大学出版局から出版された。ハードカバーと電子書籍の形式で入手できるほか、オックスフォード・スカラーシップ・オンラインでも入手できる。^{[16]コクランが}上級講師を務めるシェフィールド大学は、この本の出版記念イベントを主催した。^{[17]コクランのプレゼンテーションに加え、イベントではオサリバンと哲学者ジョシュ・ミルバーンのコメントが紹介された。これらのさまざまな寄稿は後に、}センティエンティスト・ポリティクスに関するシンポジウムの一部として、Politics and Animals誌に掲載された。^[18]

感覚主義政治学は、一部の動物は感覚を持ち、したがって道徳的価値を持ち、それが政治的結果をもたらすという仮定から始まる。感覚を持つ動物（人間と非人間）は同等の道徳的価値を持ち、これが「感覚主義コスモポリタン民主主義」を創設する義務の根拠となると主張することを目指している。^[19]序文で、コクランは、この本を動物倫理学の政治的転換への貢献として位置づけており、コスモポリタニズムという点で新しい。一方で、種のメンバーシップの道徳的重要性を否定する点で、既存のコスモポリタン理論とは一線を画している。^{[20]彼は、理論家の中には}ヒューマニズムを否定するだけでなく、すべての生物（または無生物でさえ）が政治的保護に値すると主張する者もいることを認めている。それでも、彼は感覚について「特別な」何かを見ている。 ^[21]この本は、その願望においてユートピア的で理想的である。 ^[22]

第 2 章では、感覚を持つ動物の道徳的価値と、これが政治にとって何を意味するかについて取り上げています。コクランは、感覚を持つ動物は利害を持っているため、道徳的価値があると主張しています。^[23]彼は、すべての感覚を持つ動物 (人間とその他の動物) は同等の道徳的価値 (および利害に対する同等の考慮) を持っているという主張を、人間が動物よりも価値が高い可能性や、人間が非人間よりも価値が高い可能性に対して擁護しています。 ^{[24]コクランは、}ピーター シンガーの功利主義を否定し、代わりに、感覚を持つ動物は他者に対する義務の根拠となるのに十分な強い利害を持っているという主張に基づく動物の権利の説明を擁護しています。彼は『解放のない動物の権利』の中で、動物には殺されない、苦しめられないという一見したところの権利があると述べています。 ^[25]しかし、これらの道徳的権利は、政治や法律の実践では認められていません。そのため、コクランは「人権」から「感覚を持つ権利」への転換を求めています。^[26]知覚的権利と知覚的平等は政治制度の存在を正当化する、と彼は主張する。道徳的行為者は「知覚的生物に平等な配慮を示す」ことと「彼らの基本的権利を保護する」ことを目的とした「政治秩序を創造し、支持する義務」を有する。^[27]これらの政治制度は個人には不可能なことを達成することができ、安全を提供し、平等な配慮が実際に何を意味するかを決定することができる。^[28]

第3章では、そのような政治制度はどのようなものになるかを問うている。^[29]コクランは、動物の代表者が参加し、政治共同体の非人間の構成員の受託者として機能できる感覚主義的民主主義を主張している。 ^[30]動物は、法的手段（感覚的権利章典でさえ）だけでは保護できないと主張されている。代わりに、動物に対する人間の義務の明確な解釈、動物に対する統治者の説明責任、政治共同体の自己決定には、動物の民主的包摂が必要である。^[31]動物自身は立法者として機能することはできないが、立法機関で代表されることはできるとコクランは主張している。^[32]緑の民主主義理論のアイデアを参考にして、コクランは、動物の代表はくじ引きで選ばれた人間で構成される専用の審議集会で選出できると主張している。^[33]どの動物が代表権を持つのかという問題について、コクランはキンバリー・スミス、ドナルドソン、キムリッカの両者に反対し、すべての知覚力のある動物（野生動物を含む）が代表権を持つと主張する。彼は、すべての動物は特定の社会の一員とみなされるべきであり、人間と「運命共同体」の一員であると主張する。^{[34]動物の利益の対立は、}公共の利益という単一の理解にまとめられる可能性があるが、そのような利益は事前に決められるものではなく、実際に解決されなければならない。^[35]

第4章で、コクランは第3章の感覚主義的民主主義を感覚主義的コスモポリタン民主主義へと発展させている。^[29]彼は、国家主義システム（既存のウェストファリア体制を含む）は、調整の問題、国家政策の国境を越えた影響に対処できないこと、および自国のメンバーに有利な偏りが生じるリスクのために、動物を適切に保護することができないと主張する。^[36]コクランは代わりに、特定の問題について発言権を持つ人々を誰が構成するかを決定する手段として、全影響者利益の原則に目を向ける。しかし、彼は、全影響者利益の原則の自然な結論であるかもしれない世界国家の可能性を否定する。これは非現実的であるだけでなく、利益の平等な考慮自体を損なう可能性があるとコクランは主張する。^[37]コクランは代わりにコスモポリタン民主主義を提唱している。これは、地方から国境を越えた一連の重複する政治単位を固定することで、誰が影響を受けるかを概算するために境界線を引くものである。^[38]コクランは、コスモポリタン民主主義に対する3つの反論に答えてこの章を締めくくっている。それは、コスモポリタン民主主義における平等な考慮は不完全であるという事実、境界線を決定することの難しさ、そしてそれが実現不可能であるということである。^[39]

ドナルドソンとキムリカは、野生動物に自らの空間に対する主権を与えることを支持している。『センティエンティスト・ポリティクス』第5章ではこの主張に異議を唱え、野生動物は人間との混血社会の一員とみなされるべきだと主張している。^[40]コクランはまず、ドナルドソンとキムリカによる野生動物の主権に関する肯定的な主張を取り上げ、それを否定している。不干渉は必ずしも野生動物の繁栄につながるわけではなく、動物の土地に関する権利が保護されるために主権は必要ないと主張している。^[41]次にコクランは、野生動物に関する自身の提案に対する3つの潜在的な異議を検討する。第一に、彼は、コスモポリタンな自由な移動によって、人間が動物の空間を自分たちの目的のために奪い、破壊することはできないと主張する。^[42]第二に、彼は、自由な移動によって人間と非人間の民主的関与の可能性が損なわれることはないと主張する。^[43]第三に、野生動物の苦しみを軽減するために負う援助の義務は、生態系の再構築など、自然に対する大規模な介入を必要とせず、また許可もしない、と彼は主張する。^[43]

コクランは、自身の政治的ビジョンを述べた上で、その実現に関する2つの難問に取り組んでいる。1つ目は、第6章の主題である、感覚主義的コスモポリタン民主主義における多様性と寛容の問題に関するものである。 ^[44]コクランは、彼の感覚主義的コスモポリタン民主主義によって個人に課せられる制約は非自由主義的に見えるかもしれないが、動物の価値と権利は（人間の価値と権利と同様に）制約を正当化すると主張する。^{[45]同様に、彼は、}民族グループを含むグループの行動に対する制約は動物を保護するために正当化されると主張し、それに反するさまざまな議論に異議を唱えている。^[46]最後に、彼は、動物の価値によって要求される最低限の正義の基準を守れない個人やグループに対する適切な対応について述べ、世界秩序によって「無法者のコミュニティ」が標的にされる可能性があるかどうかという問題に焦点を当てている。コクランは、人間には動物を保護する責任があるが、強制的な軍事力が正当化されることはめったにないと主張する。これは、動物のために介入する際には、有効性と比例性という正当な戦争の基準を満たすことが難しいためである。 ^[47]

2 番目の課題は第 7 章で取り上げられており、感覚主義的コスモポリタン民主主義の実現と維持について検討しています。^[48]コクランは、コスモポリタン感覚主義的民主主義に移行し、それを維持するためには、人間が「感覚主義的連帯」を獲得する必要があると主張しています。これには、動物の地位を認識し、動物と共通のアイデンティティを持つ知識のある人間市民が必要です。^[49]この連帯は達成可能であるだけでなく、培うこともできるとコクランは考えています。動物活動家は、そのような育成において重要な役割を果たすことができ、個人と組織の両方の変化を推進することができます。^[50]この例として、感覚主義的公民教育の可能性が挙げられます。^[51]次に、コクランは、地球規模に焦点を当てて、今ここでどのような変化を起こせるかを問います。彼は、既存および潜在的な国際法が動物を保護し、国際的に認められた動物の権利の他の源泉は人権体制である可能性があると主張しています。これは、彼が本の中で求めているものすべてがゼロから構築されなければならないわけではないことを意味している。^[52]コクランは、公民的不服従やその他の法外な形態の変革運動は正当化されるかもしれないが、これはケースバイケースで判断されなければならないと述べてこの章を締めくくっている。暴力を含むいくつかの形態の違法行為は、おそらく効果がないだろう。^[53]

結論の章で、コクランは、感覚主義政治学は「感覚を持つ動物の利益に捧げられた政治秩序を創造し、維持する」義務を前面に押し出しているため、動物倫理学の他の研究とは一線を画していると主張している。^[54]感覚主義政治学は動物倫理学において「政治的な方向転換」をした最初の本ではないが、適切な政治秩序についての明確なビジョンを擁護しているとコクランは述べている。これは特にそのコスモポリタニズムにおいて当てはまる。[ ^55]しかし、この本の貢献は動物倫理学だけにとどまらない。コクランは、この本で探求された政治的に重要な分野に取り組んでいるあらゆる理論家に対し、動物が彼らの枠組みのどこに当てはまるのかという問題を真剣に受け止めるよう求め、「政治哲学の核心的な問題は...再考される必要がある」と結論付けている。^[56]この本では政治活動の再構築も呼びかけており、コクランは最後に動物活動家に対し、既存の政治体制を変革するという最終目標を掲げ、政治的変化にもっと注意を払うよう呼びかけている。^[57]

2018年の出版記念イベントでのコメントに基づいて、2019年に「Politics and Animals」誌にセンティエンティスト政治に関するシンポジウムが出版された。シンポジウムでは、コクランによる本の要約、オサリバンとミルバーンの批判的なコメント、コクランからの返答が取り上げられた。^[18]

オサリバンは、この本は動物愛護活動家や「抽象的な政治や哲学的思想」にあまり興味のない人々には広く読まれないだろうと予測した。しかし、動物学の学者にとっては「すぐに古典」となり、動物倫理の政治的転換に関心のある人々にとっては「必読書」となるだろうと予測した。後者の分野は、この本が「成熟」し、「専門化のプロセス」が始まることを示す分野である。彼女は、この本の感覚主義的コスモポリタン民主主義の提示を「深く考え抜かれ、美しく表現され、既存の文献との関係で慎重に構築され、新しく、新鮮で、革新的で、境界を打ち破っている」と呼んだ。^[58]オサリバンは、実用的な観点から、コクランのコスモポリタニズムへの傾倒に異議を唱えた。彼女は、コクランにとって、コスモポリタン的価値観の実現は動物の権利が尊重されるための前提条件ではなく、単に彼が選んだ理論であると主張した。そこで彼女は一連の疑問を提起する。「コスモポリタニズムを動物の幸福の前提条件とすることは、責任あることなのか、理想的であることなのか、あるいは賢明なことなのか？ 推定1500億匹の動物が毎年世界中で意図的に殺されている。実用的な解決策が今ここで彼らの苦しみを和らげることができるのに、それらの動物たちがユートピア的な未来を待たされるのは公平なことなのか？」^[59]彼女は、コスモポリタンな制度が長期的に達成される可能性は極めて低いだけでなく、コスモポリタン理論家は動物に対して敵対的または無関心であると述べている。一方、彼女は、リベラルな現状は動物にいくらかの余地を見出すことができ、その中で活動することは動物にとって実用的な利益をもたらす可能性があると述べている。^[60]その上で、彼女はコクランとは対照的に、

私は今ここで努力を続けるつもりです。リベラリズムは種差別に対抗するのに十分なツールを提供してくれると信じています。そして、それらのツールが別のツールに置き換えられると確信できる時まで、私はそれらのツールを使って努力を続けるつもりです。しかし、その時は今ではありません。^[61]

コクランは、その返答で、政治理論には実用主義とユートピア主義の両方のアプローチの余地があり、後者には価値がある、コスモポリタニズムは一見したほどユートピア的ではない、そしてすべての政治原理（コスモポリタニズムだけでなく）は異論がある、と主張した。^[62]コクランは、コスモポリタン理論の人間中心主義は問題があるものの、コスモポリタンの公平性へのコミットメントと矛盾している点が目立つ、と考えている。このコミットメントのため、コクランはコスモポリタニズムと動物の権利を自然な仲間と見なしている。^[63]

オサリバン同様、ミルバーンも『センティエンティスト・ポリティクス』を称賛し、「論理がしっかりしていて、挑発的で、革新的で、魅力的で、そしておそらく最も重要なことに、説得力がある」と述べた。^[64]彼は、 『センティエンティスト・ポリティクス』が、野生動物の苦しみを軽減するために自然への介入を主張する人々が必要とする政治理論を提供するかもしれないと示唆したが、コクランのコスモポリタンなセンティエンティスト・デモクラシーでは野生動物との関係がどのようなものになるのか疑問を呈した。ミルバーンは5つの可能性を示した。あまり費用がかからない場合は自然への小さな介入を求める断片的なアプローチ、自然動物園アプローチ、自然を動物園のようなものに置き換えるアプローチ、動物が遺伝子操作されて調和して生きるようにするトランスアニマリストアプローチ、野生動物を排除する絶滅主義アプローチ、そして野生動物との公正な関係がどのようなものになるかはまだわからないという認識論的アプローチである。^[65]コクランは、自身の見解には断片的アプローチと認識論的アプローチの要素が含まれていると答えた。しかし、動物との公正な共存関係を想像する私たちの能力に対する認識論的限界は、野生動物との公正な共存関係に限定されず、多くの感覚を持つ動物との関係にも当てはまる可能性が高いと指摘した。コクランは、公正な関係がどのようなものかを最初から想像するのではなく、代表者が公正な関係を構築することを求めている。^[66]

センティエンティスト政治は、国際関係学者のトーレ・フォーグナー（Global Policy）^[67]、政治理論家ロバート・ガーナー（Perspectives on Politics） [ ^68] 、哲学者カイル・ヨハンセン（Journal of Moral Philosophy） ^[9]、哲学者フェデリコ・ズオロ（Constellations）^[69]、法理論家ジョン・アデニティア（Jurisprudence）^[70]によってレビューされました。

フーグナーはこの本を賞賛し、「間違いなく、コクランは、一連の議論で自分の考えや提案を体系的に裏付け、困難を認め、起こりうる反論に終始取り組んでいる。全体として、この本は、彼と他の人々が長い間推進してきた動物倫理学の『政治的転換』に大きく貢献している」と述べた。^{[67]彼は、動物を}政治学で真剣に受け止めるよう求めたコクランの呼びかけを支持し、感覚主義政治学はその分野の研究と教育の両方で重要になり得ると示唆した。フーグナーは、この本は、人間は動物よりも価値があるという「常識的な見解」に賛同する人々だけでなく、動物の権利を主張する人々からも批判されるだろうと予想した。後者のグループは、コクランが「認知の複雑さ」の道徳的重要性に傾倒し、その結果、動物が多くの人間とは異なる権利、またはより弱い権利を持つことになるのではないかと心配しているのかもしれない。フーグナーは、彼らはコクランの「社会変革に対するリベラル改革主義的アプローチ」にも反対するかもしれないと主張した。この意味で、コクランは批判的動物研究におけるより急進的な声と対照的である。^[67]

ガーナーは、センティエンティスト政治において、異議を唱えられる可能性があると思われるいくつかの領域を特定した。第一に、コクランは非常に理想主義的で、国際機関がすでに彼の目標に向かって動いているという彼の主張は楽観的であるとガーナーは考えている。 ^[71]第二に、コクランは「グローバルな経済権力構造」を無視しており、これは批判的な動物学の学者にとっては異論を唱える可能性がある。^[72]第三に、コクランは感覚を持つ生き物の平等を理論の根拠としている。これは利益と権利の相対的な強さについての疑問を提起し、ガーナーは、コクランが動物の民主的包摂のための異なる基盤、例えばすべての影響を受ける利益の原則を探求できたはずだと示唆した。^{[72]第四に、コクランは、ガーナーにとって、動物の利益、特に}他の国の感覚を持つ動物の利益を保護する国家の可能性を過小評価している。ガーナーは、代わりに、グリーン政治理論を借用して、改革国家の可能性を推進している。^[72]しかし、ガーナーはこれらの「弱い要素」を「許す傾向があった」。なぜなら、「この密度の高い議論の本」には「賞賛すべき点が多くある」と感じたからであり、「この本は間違いなく新境地を拓き、動物の権利に関する包括的な政治理論を提供する最初の試みと言える」からである。^[72]

アデニティアにとって、感覚主義政治学は「明快で簡潔、そして何よりも、遠慮のない野心作」であった。^[73]彼は、この本の価値はコクランの主張の個々の長所ではなく、「種族差別に悩まされることなく、我々の政治的・法的秩序を根本的に再考する可能性」を明らかにしたことにあると主張した。^{[73]アデニティアは、} 感覚主義政治学は、ドナルドソンとキムリッカ、あるいは弁護士（特に憲法学者）にとってロバート・ガーナーの著作とは一線を画しており、アデニティアが感覚主義立憲主義と呼んだもの、すなわち「人間と人間以外の動物の平等な道徳的地位を約束する自由主義的な憲法理論がどのようなものかを想像し、概説し、擁護すること」を目指す研究分野の基礎を提供していると信じている。^[74]コクランは知覚権法に何が含まれるかについては不明確であり、知覚主義憲法主義者に仕事を任せている。^[75]しかしアデニティアは、知覚主義政治は実際には動物の権利を保障する法的努力を妨げる可能性があると主張している。なぜならコクランは動物（類人猿と鯨類は例外かもしれないが）が「自律的な人間」であるという考えに反対しており、動物の財産的地位が動物の権利の平等な考慮を妨げる必要はないと以前に主張しているからである。^{[76]アデニティアは、動物が自由であり、財産ではないという権利についてのコクランの主張に異議を唱え、彼が支持する}カント的な自律性の概念を否定した。^[77]

アデニティアは、野生動物を助けるためにコクランが人間に課している高い責任にも注目した。彼にとって、これはまた、動物が自らの命をコントロールすることに関心を持っていると見なすことをコクランが嫌がることから生じており、ドナルドソンとキムリッカの動物主権の説明を否定することになる。^[78]コクランに反対して、アデニティアは、野生動物は主権を正当に主張することができ、したがってコクランの煩わしい父権主義は否定できると主張する。これは、リベラルな感覚主義立憲主義国家は家畜化を阻止すべきであり、長期的には家畜化された動物の正当な扱いに関する提案は不要になることを意味する可能性がある。^[79]したがって、コクランの感覚主義的コスモポリタン民主主義は、アデニティアの感覚主義立憲主義よりも優れている。「それは、人間と非人間との間の生きた絆を真剣に受け止め、それが長期的にそれを維持する可能性がある」。^[80]しかし、アデニティアは、この利点は誇張されている可能性があると考えています。^[81]

ヨハンセンは、センティエンティスト・ポリティクスを「動物倫理の政治的転換に大きく貢献する優れた本」とみなし、強く推薦した。ヨハンセンは、センティエンティスト・ポリティクスは一見するとそう見えるが、文脈を考慮する余地がかなり残されていると主張した。たとえば、野生の生態系への介入は、特定の生態系の詳細を考慮して決定されなければならない。ヨハンセンにとって、これはこの本の長所の 1 つに過ぎず、彼はこの本を「よく書かれ、よく論じられている」と呼んだ。彼は野生動物に関する議論を「興味深い」と称賛したが、野生動物に十分な保護を与えるためには、野生動物を政治共同体のメンバーと見なす必要があるかどうか疑問視した。また、自然への介入を拒否する共同体が強制的な介入を受ける可能性があるかどうかも疑問視した。ヨハンセンは、国際社会が不介入を容認すべきかどうかという問題こそが、コクランの理論における正義の義務と単なる人道的義務を区別するものだと主張した。^[9]

ズオロは、コクランが政治制度の厳密な調査によって動物倫理学に大いに必要とされていた貢献をしているとみなした。最も独創的な章は第3章だと彼は主張した。^[82]この本には「多くの…長所」があると賞賛したにもかかわらず、^[83]ズオロは3つの欠点を挙げた。最も重要なのは、コクランの動物代表の提案に関するものだと彼は主張した。ズオロは、代表は何人いるべきかという問題を提起し、動物代表は「真に感覚主義的な政治体制」には不必要な「一時的または救済的手段」として適切であるかどうかも問うた。^{[83]ズオロはまた、道徳的平等の基礎としての人格をコクランが否定したこと、そしてコクランが、市民教育と暴力の間の感覚主義的コスモポリタン民主主義を確保するためのさまざまな手段、}直接行動のさまざまな形態を考慮しなかったことを批判した。^[84]

コクランは『センティエンティスト・ポリティクス』により、英国国際問題協会（BISA）より2019年スーザン・ストレンジ最優秀図書賞を受賞した。この賞は2019年6月にロンドンで開催されたBISA第44回年次会議の一環として授与された。^[85]

• ジョーンズ、ロバート C. (2021-02-01). 「アラスデア・コクラン、センティエンティスト政治：地球規模 の種間正義の理論」。環境価値。30 (1): 134–136。doi : 10.3197 /096327121X16081160834704。ISSN 0963-2719。S2CID 234033597  。