家庭化

アホム化とは、かつてのアホム王国であったアッサムにおける同化プロセスであり、これにより、この地域のさまざまな民族グループの人々が、現在アホム族とみなされている人々の一部となった。^[1]

スカパー（在位1228年 - 1268年）は、モンマオ出身のタイ族の王子で、1228年に約9000人の農民兵士とともに現在のアッサムに到着しました。^[2]さまざまな場所を移動した後、最終的に1253年にアッサム東部のチャライデオに定住し、国家の形成を開始しました。アッサムに定住すると、スカパーは地元の少数民族、特にボラヒ族とモラン族と平和的な関係を築きました。彼は後に、モラン族の酋長バダウチャとボラヒ族の酋長タクマタの娘たちと結婚し、彼らと友好的な関係を築きました。彼は領土を確立し始めたとき、人口密度の高い地域を避けました。^[3] 彼はまた、すべてのタイ族の兵士とタイ族のエリートたちに地元民と結婚することを奨励し、これがアホム化と呼ばれる過程の始まりとなり、彼と主に男性の追随者たちはアホム族として知られる混血人口を生み出した。^[4]シャン・タイ族の入植者たちは優れた同化能力を示した。シャン族の侵略者たちは自分たちをタイ族と呼んだが、彼らはその地域の先住民たちからアサム、アサム、アカムと呼ばれるようになった。^[5]タイ族が呼ばれていた現代のアッサム語のアホムは、アサムまたはアサムに由来している。社会的には、彼らは占領地の多民族グループと完全に同一視し、新しいアホムという名前は彼らの政治的優位性とリーダーシップを正当化し、認めた。初期段階でのモラン族とボラヒ族の征服は、征服社会を生み出した。タイ族の入植者は征服した住民を絶滅させることはせず、むしろ彼らを平和と発展のパートナーとして受け入れた。^[6]

タイ族の移住者は、水田耕作という優れた技術を持ち込み、休耕地を耕すよう神から命じられたと信じていた。彼らは、この地域の無国籍の移動耕作者を多く受け入れたが、^[7]数的に劣勢であることも自覚していた。^{[8]その結果、タイ＝アホム族の政体は、当初、ボラヒ族、}モラン族、ナガ族など、この地域のさまざまな民族の人々を吸収した。後に、チュティヤ王国とディマサ王国を征服した後、チュティヤ族とディマサ＝カチャリ族の住民の多くもアホム族に吸収された。^{[9] 「}ブランジ」として知られる年代記に記録されているように、さまざまな民族の先住民の多くが、儀式的にアホム族の氏族に養子として迎えられた。こうして、ミリ・サンディカイの名高いアホム家は、ブルハゴハイン族の養子であるミリ（ミシン）によって創始された。ガダダル・シンハ王（1681–1696）は、2人のナーガ族の王女を配偶者として迎え入れた。新しく改宗した者たちは、能力があれば、重要な行政職にまで昇格した。こうして、2代目のボルフカンは、バンフェッラ族のナーガ族の息子である下アッサムの知事となった。シヴァ・シンハ王（1714–1744）の治世中に王冠を手にしたプレシュワリ女王は、ブータン人の若者を自分の従者に任命した。最初のバルパトラ・ゴハインのカンチェンは、ナーガ族の家庭に生まれ育った。^[8]ミリ・サンディコイとモラン・パタールは、ミシン族とモラン族のサンディコイとパタールであった。^[10]これは、僧侶の氏族についても同様であり、ナーガ・バイルン族、ミリ・バイルン族、ナラ・バイルン族であった。^[11]アホム・チュティア族が主要な下位区分を形成した。彼らは、すでに混血していたアホム族と結婚したため、そのように呼ばれた。彼らのほとんどは、時を経てアホム族の仲間に吸収された。^{[12]彼らは、モマイ・タムリ・ボルバルーア、ランギ・パニシヤ・ボルフカン、 [13]}ルプチャンドラ・ボルバルーア、^[14]キルティチャンドラ・ボルバルーア、ラチット・ボルフカン、ピヨリ・ボルフカン、バダンチャンドラ・ボルフカン、トゥムルング・ボルゴハイン、^[15]のように、アホム王国の行政において様々な地位を占めていた。バンルキア・ゴハイン（スセンパ王の治世中）。スカパ王の治世中でさえ、ソムチリンやチャンサイのような多くのチュティア族やモラン族がアホム族に吸収された。チェティア族のアホム族とラホン族の大半はチュティア族の出身である。^[16]このようにして、この地域の平野部と山岳地帯の両方から来た数多くの民族が「アホム」の人口に同化された。

タイ・アホム族は、自分たちの氏族外との結婚を自由に行い、自分たちの伝統的な宗教は先住民の宗教的慣習に似ていた。^{[17] [18]}ボラヒ族は完全にアホム族に取り込まれたが、モラン族は今日でも独自の民族性を維持しており、そのためブランジ（年代記）では「スティヤ・アホム」、「カチャリ・アホム」、「モラン・アホム」といった用語が使われている。植民地化以前のアッサムでは、アホム族は現在のような民族共同体ではなく、むしろ比較的オープンな身分集団だった。アホム国家の社会経済的枠組みに入るどの共同体も、国王の積極的な同意があればアホム族の地位を主張できた。^[19]現代のアホム族とその文化は、元々のタイ族とその文化^[20]と、アッサムで吸収された現地のチベット・ビルマ族とその文化との融合である。タイ・アホム族が地元の人々と最初に接触した後、タイ語を話す人々は地元の言語と文化を学んだ。アホム族の行政がより良くコミュニケーションを取り、適切に運営されるようになると、彼らは地元のアッサム語を学んだ。アッサム語の採用により、年代記の執筆言語であるブランジ語も変化した。ブランジ語には彼らがすべての出来事を記している。「アホム」として知られるすでに混血のグループは、王国の人口の比較的小さな部分を占めていたが、^[9]彼らは依然としてアッサム語と並行して独自のタイ・アホム語を維持し、16世紀にアホム族の宮廷が地元の言語であるアッサム語を完全に採用するまで、伝統的な宗教を実践していた。^[21]

このアホーム化の過程は、混血のアホーム社会自体が直接ヒンドゥー教の影響下に入る16世紀半ばまで続いた。^[17]征服の文脈では、一般的な過程として、征服された集団が征服者の言語と習慣を採用するのが普通であり、これがアホーム化の過程の根源であった。しかし、アッサムでは、その地域でアホーム化の過程が始まった後でも、アホーム王たちは、国に完全な政治的影響を与えることは不可能であると観察した。そして、アホーム王国の領土が拡大し、多様な人口がさらに包摂されるにつれて、逆の過程が起こった。征服者たちは、全体の共通レベルで征服された人々の言語と文化の使用を認可する以外に選択肢がなかった。^{[6]そのため、}チュティア王国のようにチュティア領土が征服された後、アホーム化の過程はサンスクリット化（ヒンドゥー化）の過程に取って代わられた。サンクリティ化のプロセスは、アホム王国が西方へと拡大し、多くのヒンドゥー教徒が吸収された後の16世紀と17世紀に大幅に増加しました。^[22]

アフム王宮にヒンドゥー教の文化的要素が初めてもたらされたのは、スカーンパ王の治世（1293-1332年）の頃で、現在の西アッサム、北ベンガル、北バングラデシュを支配していたカマタ王国のコッホ王が、コッホとアフム王国の戦いを終わらせるために娘をアフム王に差し出した時であった。^[23]これは、アフム王と王国外のヒンドゥー教徒の王女との結婚として記録に残る最初の例であり、この結婚によってアフム王宮にヒンドゥー教の要素がもたらされた。チュティヤ王国、カチャリ王国、バロ・ブヤン王国の併合後、アフム族は彼らと自らの文化を同化した。アフム族の王族は後にチュティヤ族とブヤン族の一部を役職に任命し、結婚して関係を持った。このようにして、文化的同化が起こり、アフム社会の社会構造、信仰、慣習に大きな影響を与えた。

徐々に、アホーム族の王族はヒンドゥー化の影響を受け入れ、バムニ・コワールとしても知られるスダンパ（在位：1397-1407）の治世中にヒンドゥー教がアホーム族の王宮に入り込むことになった。スダンパはまた、アホーム族の王宮の顧問としてバラモンを任命し、シンガリガルタの戴冠式を採用した最初のアホーム族の王となった。シンガリガルタは、アホーム族の王の伝統的な戴冠式であった。アホーム族の王子は王になったとしても、シンガリガルタの儀式を完全に執り行わない限り、一人前の君主の地位には就けないと信じられていた。そのため、各アホーム族の統治者は、王位に就いた後、できるだけ早く儀式を組織しようとした。

スフンムン（在位：1497年 - 1539年）は、タイ・アホムのチャオ・パーに相当するサンスクリット語のヒンドゥー教の称号であるスワルガ・ナラヤンを採用した最初のアホム朝の王でした。スフンムンの治世の後、アホム朝の王は公式の記録でヒンドゥー教の名前を使用することを好みました。^[24]伝統的にチャオ・パーの称号で知られていた王はスワルガデオの称号に置き換えられ、それ以来アホム朝の王は「スワルガデオ」として知られるようになりました。

モハン、デオダイ、バイルンなどのアホム族の僧侶階級は、ほとんどが主流ヒンズー教の範疇外に留まり、バラモン・ヒンズー教徒の仲間入りを望まない姿勢を示し続けた。^[要出典]しかし、タイ文化と宗教の伝統は、儀式、結婚、祭りなど一部の僧侶階級によって保存されており、今日ではアホム族の生活様式を反映している。