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ブランジ（アホム語：古代の文書）[ 1 ]は、植民地化以前のアッサム、特にアホム王国に関連する王室年代記、系図、行政記録、家族史、および関連写本の異質な分類である。[ 2 ] [ 3 ] [ 4 ]この伝統は13世紀に起源を持つと主張しているが、学術研究によると、書かれた年代記はタイ・アホム文字の出現後、14世紀後半から16世紀以降に形作られた可能性が高い。[ 5 ] [ 6 ]
ブランジは当初アホム語で書かれ[ 7 ]、16世紀からはアッサム語でも書かれるようになった[ 8 ]。 ブランジはインドでは珍しい歴史文学の一例であり[ 9 ] 、むしろ東南アジアの歴史文学の伝統に似ている[ 10 ] 。ブランジは一般的にサンチパットに書かれた写本（地元ではプティと呼ばれる）の形で発見され、これらの写本の多くは特にアッサム語で編纂・出版されている[ 11 ] 。
これらは、特に13世紀から1828年の植民地支配開始までの期間における、植民地化以前のアッサムの研究の主要な資料の一つであり、[ 12 ]この地域の歴史記述の中心となっている。[ 13 ]しかしながら、特に初期の時代については、その年代、構成、歴史的主張は文献批判を必要とし、可能であれば独立した証拠による裏付けが必要である。[ 14 ] [ 15 ]ブーランジにおけるアホム・ムガル紛争に関する詳細は、バハリスタン・イ・ガイビ、パドシャーナーマ、アラムギルナーマ、ファティヤなどのムガル年代記の内容と一致する一方で、これらの記述にはない追加情報も提供している。[ 16 ]
buranji という語の語源については議論がある。GA Grierson は、アホム語のbu (「無知な」)、ran (「教える」)、ji (「倉庫」) の組み合わせで、「無知な人に教えるための倉庫」という意味だと分析した。より最近の解釈では、buran はタイ語のboran (「古代の」という意味) と関連付けられている。[ 2 ]他の提案された語源には、祖父母から孫に伝えられる文書と解釈される Numal Gogoi のpulanchiや、パーリ語とサンスクリット語の表現puran panjiからの語源として JN Phukan が提案したものなどがある。[ 17 ]
ヤスミン・サイキアは、写本自体がその内容を「ブランジ」と表現することは稀であると指摘している。多くは代わりに、王家の系譜、起源物語、あるいは支配者の血統の記録を意味するタイトルを使用している。彼女が明確にこの用語を使用していると特定した最も初期の年代記の中には、1804年に編纂されたトゥンクンギア・ブランジと、 1835年のカシナート・タムリ・プカンのアッサム・ブランジがある。 [ 18 ]そのため、これらの作品は歴史的年代記として、また神聖な、系譜的、あるいは儀式的な知識を含むプティとして解釈されてきた。[ 17 ]
ブランジは、アホム王国の王や高官が国政に関する決定を下す際に参考にされた。[ 19 ]ブランジは通常、サンチの樹皮 の長方形の断片に手書きされた写本の形で入手可能だが、大きさや葉の数は様々である。通常、葉の両面にびっしりと書き込まれている。多くの場合、本文はアホム王国の建国に関する伝説的な記述から始まる。[ 20 ] こうしたブランジの多くは収集、編集、出版されているが、未だに個人が所有しているブランジの数は不明である。[ 21 ]
ブランジには2種類あった。1つは国家が管理するもの（公式のもの）、もう1つは家族が管理するものだった。[ 22 ]
ブランジ族自身は、国家ブランジの伝統は、1228年にシャン族の一団をブラマプトラ渓谷に導いたスカファー（在位1228～1268年）から始まったと主張している。 [ 23 ] [ a ]サイキアは、この伝統（17世紀後半の写本に記録されている）は、13世紀に完全に発達した書記年代記体系が存在したことを証明していないと注意を促している。彼女はまた、13世紀の移住という不確実な状況下で意識的な書記体系が発達したとは考えにくく、この物語は、主張されている記録がその後どのように使用されたかを説明していないと指摘している。[ 25 ] [ b ]現代の言語学および碑文研究は、タイ・アホム文字、ひいては書記ブランジの伝統の発達は、おそらくもっと後に起こったことを示唆している。現存する最古のアホム文字碑文である蛇柱碑文は、16世紀初頭のものであり、学者たちは一般的に、その文字は14世紀後半から16世紀にかけてビルマ語から派生した原シャン文字から採用されたものであるという点で意見が一致している。[ 5 ] [ 6 ]
家族のブランジを書く伝統は16世紀に始まった。[ 26 ]ブランジを書く伝統は600年以上も続き、イギリス統治時代を経て1890年代末、アホム王国の滅亡から半世紀以上経った頃、パドメスワル・ナオバイシャ・プカンが植民地時代の詳細な記述を盛り込んだ古い様式のブランジを書いた。[ 27 ]
公式のブランジは、リカカール・バルアの事務所の書記によって書かれ、外交文書やスパイの報告などの国家文書に基づいていた。[ 28 ]ブランジと国家文書は通常、ガンディア・バルアという役人の監督下にあるガンディア・ボラルという倉庫または図書館に保管されていた。[ 29 ]一般的に、アホム国の3人の大臣、ブルハゴハイン、ボルゴハイン、またはボルパトラゴハインのいずれかがブランジの作成を指揮していたが、 18世紀にはボルバルアの下位の役職がその権限を引き継いだ。[ 30 ]
家族のブランジは、貴族や、その行事に自ら参加した役人（あるいは彼らの監督下にある人々）によって書かれ、時には匿名で書かれるが、多くの場合、作者が判明する。[ 31 ]尊敬されるアホム貴族が自分の家族のブランジを維持することは伝統となり、自由主義的なアホムの政治が新たな入植者を取り込むにつれて、ブランジの作成と存在は王室文書館の外やアホム以外の所有者にも広がった。[ 32 ]非王室のブランジは王室のブランジと同等の地位を享受した。[ 33 ]また、アホムのチャクラン結婚式で家族のブランジの一部を読み上げることも伝統となった。 [ 34 ]
既存のブランジは、支配者や著者によってしばしば更新された。補足的なフォリオが既存のブランジに追加資料とともに付加されることが多く、その結果、言語や書体に変更が生じた。これらの写本は印刷が利用可能になる前に複製のためにコピーまたは再コピーされることが多かったため、筆写ミスはよく見られた。国家政策の変更または筆写ミスにより、特定の出来事が省略されることもあったが、アホムの貴族は、所有者専用の資料として残された既存のブランジを書き直すことで、これらの省略を修正した。このように、支配者、貴族、および一般の学者がブランジの体系に貢献した。[ 35 ]これらのブランジは、タイ・マウやカムティの政治 体からの資料などの外部資料の助けを借りて、更新されることもあった。[ 36 ]
多くのブランジは、主に王家の起源と系譜に関する記述であると自らを説明しています。一般的なタイトルには、 Raja Vamsa Katha（「王家の物語」） 、 Raja Vamsavali Katha （ 「王の系譜の物語」）、Janma Katha（「起源の物語」）、Purushar Vamsa Katha（「祖先の系譜の物語」）、Ahom Swargadeo Utpatti（「アホム王の起源」）、Rajanam Charita（「王家の物語」）などがあります。[ 37 ]これらの物語は一般的に、スワルガデオを系譜順に並べ、支配者を神聖な祖先または英雄的な祖先と結びつけています。サイキアは、これらのテキストにおける王への賛美を、神聖な王権の権威を確立し、王国の多様な住民の間で共有された政治的記憶を構築する手段として解釈しています。[ 38 ]
ブランジには、月、年、自然災害、異常な出来事が頻繁に記録されている。このような情報は、吉凶の時期を計算したり、政治的または儀式的な予測に利用された可能性がある。時間的な順序へのこのような注意にもかかわらず、サイキアは、年代記、特に初期の年代記には矛盾があり、連続した現代の歴史記録として自動的に扱うべきではないと警告している。彼女は、系譜構造を、過去の出来事に関する情報を保存するだけでなく、一貫性と集合的記憶を生み出す修辞的な手段であると特徴づけている。[ 39 ]
内部的には、ブランジ年代記は、広範で政治史を扱うライリク・ブランジ（アッサム語：バルパヒ・ブランジ）と、ラム・シンガル・ユッダール・カタのような単一の出来事を扱うリット・ブランジ（アッサム語：カタ）に分類される。[ 40 ] 18世紀には、アホムの系譜を扱うチャカリフェティ・ブランジ と呼ばれる第三の分類が現れた。[ 41 ]
アーカイブ用に提出されたさまざまな報告書も、ブランジと呼ばれるようになりました。チャキアラール・ブランジ（チョキー、または前哨基地の役人からの報告書）[ 42 ] 、ダティヤリア・ブランジ（国境の役人による近隣の政治体に関する報告書）、カタキ・ブランジ（他の政治体への大使または使節からの報告書）、チャンルン・プコノール・ブランジ（マイダム、橋、寺院、道路、城壁の建設、貯水池の掘削などを扱う技術者による建築計画と見積もり）、サトリア・ブランジ（サトラに関する報告書） [ 40 ]などです。
ブランジはアホム語で書かれていたが、16世紀以降はアッサム語で書かれることが増え、アホム語のブランジ写本は希少になった。[ 43 ]
アホム語で書かれたブランジは400～600年にわたる期間を網羅しており、2世紀前にこの言語の最後の話者がいなくなったときに途絶えました。[ 44 ]これらのブランジで使用されているアホム文字は、異なる声調を示すための発音記号や、原タイ語の無声と有声の区別を表すために完全には発達していなかった、より古いシャン文字体系です。 [ 45 ] アホム語は今から約200年間話されていないため[ 46 ]、今日それらを読むには再構築を多用する必要があります。[ 47 ]
最初のアッサム語のブランジは、スフンムン王（在位1497～1539年）の治世中に書かれた。[ 48 ]出版された編纂書『デオダイ・アサム・ブランジ』に収録されている『スワルガ・ナラヤン・マハラジャル・アキヤン』という写本は1526年のもので、最古のアッサム語のブランジと考えられている。[ 49 ] 一方、アッサム語のブランジの言語は、19世紀後半の標準文学言語のひな形となった。[ 8 ]アッサム語のブランジはガルガヤ書体を使用していた。 [ 50 ]これは、17世紀から19世紀にかけてアッサムで普及していたベンガル・アッサム文字の3つの異なる書体の1つである。ブランジのアッサム語は独自の標準を形成しており、現代のアッサム語標準の近しい前身である。[ 51 ]
歴史を表すインド・アーリア語の語源は、イティハサと呼ばれる書記記録の分類に由来するイティハシュであるが、アッサム語では代わりにブランジという言葉が「歴史」に使われている。 [ 52 ]
ラジェシュワル・シンハ（在位1751年～1769年）の治世中、キルティ・チャンドラ・ボルバルアは、自分の卑しい出自に関する情報が含まれていると疑ったため、多くのブランジを破壊した。[ 53 ]
公式のブランジの多くは自然災害や戦争により失われており[ 54 ]、公式のブランジの大部分は19世紀のビルマによるアッサム侵攻の際に失われた。
ブランジには歴史記述の本能が内在していた。[ 55 ] それにもかかわらず、ブランジはアホム王国の国家目的のために書かれたものであり、主にアホム王朝の利益、次いで廷臣の利益に奉仕するものであり、一般の人々の記録ではなかった。[ 56 ] それにもかかわらず、古い伝統に従ってブランジを書く慣習はアホム王国の崩壊後も生き残り、1890年代まで続いた。[ 27 ]その後、ブランジ自体が新しい歴史記述の資料となった。
ブランジは植民地化以前のアッサムの歴史に関する主要な史料であるが、学者たちはそれらを出来事の単純な記述として読むことには注意を促している。ヤスミン・サイキアは、特に初期の時代については、その年代記は歴史的再構築には信頼できず、日付、出来事、歴史上の人物の記録に矛盾が見られると主張している。彼女は、多くのテキストを、現代の歴史記述の慣習に従って構成された歴史ではなく、王権を確立し、首尾一貫した政治的記憶を作り出すことを目的とした系譜的かつ修辞的な物語として解釈している。[ 39 ]
サイキアは、ブランジに含まれる情報は、各写本の年代、目的、言語、および連続する構成層との関連で解釈されなければならないと主張している。以前の物語と後の物語は頻繁に組み合わされ、変更され、または補足され、意図された読者にとって意味をなさなくなった資料は削除または置き換えられることがあった。したがって、これらのテキストは、記述されている出来事だけでなく、アホム王国で政治的記憶と集団的アイデンティティがどのように構築されたかの証拠としても価値がある。[ 15 ]
個々のブランジとその物語の一部の信頼性は様々である。サイキアは、サツァリ・アッサム・ブランジの暦の記述の一部は誤って挿入されたか、タイ・アホム暦体系に不慣れな書記によって作成されたと思われると指摘している。また、異なる年代記では、スカファーとアホム統治の開始について矛盾する日付が示されている。彼女は、このような初期の日付は、他の写本や独立した証拠との比較なしには再構築に使用できないと主張している。[ 57 ] [ 58 ]しかし、後の出来事の記述は、ペルシアの年代記、書簡、碑文、その他の同時代の記録との相互比較と裏付けによって評価することができる。
東インド会社の医務官ジョン・ピーター・ウェイドは、モアモリアの反乱を鎮圧するためにアホム王国への遠征（1792～1794年）にウェルシュ大尉に同行した。[ 59 ] 彼は報告書を書き、メモから1796年以降のある時期に『スワルジー・デオ・ゴウリナート・シン、アッサムの故君主の治世の回想録』を出版した。 [ 60 ] [ 61 ]グワハティ滞在中、彼は国王の学者官僚と出会い、アホムのブランジの写本を見せられ、アホムの司祭の助けを借りて前文を英語に翻訳した。[ 62 ]サイキア（2019）は、ウェイドが最終的に3つの異なるアッサムのブランジを翻訳したと示唆しているが、どれか、また彼のアッサム人の協力者が誰だったかは不明である。[ 63 ]
アホム王国は、第一次英緬戦争とヤンダブー条約によって侵略してきたビルマ軍が撃退された後、 1826年に東インド会社の支配下に入った。1833年、東インド会社はアホム王国の元国王プランダル・シンハを擁する保護領を設立した。彼の指示に従い、カシナート・タムリ・プカンは保護領が解体される前の1835年にアッサム・ブランジを執筆した。ブランジの執筆は、アホム王国の元官僚の残党や子孫の間で続けられ、その中でも特に著名だったのが、カシナート・タムリ・プカンのブランジを拡張したハラカンタ・バルアと、 1890年代にアッサム・ブランジを執筆したパドメシュワル・ナオバイシャ・プカンである。アッサム・ブランジは、古い伝統に基づいて書かれた最後のブランジである。[ 27 ]
並行して、新たに台頭した植民地エリートは、ブランジ様式から逸脱したスタイルで歴史記述を始めたが、それでもブランジと呼ばれた。[ 64 ] 1829年、かつてアホムの役人であったが、イギリスの官僚にうまく転身したハリラム・デキアル・プカンは、アッサム語、サンスクリット語、ベンガル語の混成語で書かれた『アッサム・デシェル・イティハシュ・ヤニ（または）アッサム・ブランジ』[ 65 ] [ 66 ]を出版した。これは伝統的なブランジの資料と形式を深く取り入れているが、初期のインドの歴史記述の伝統を意識することで、それから離れている。[ 67 ] [ 68 ]グナビラム・バルアの『アッサム・ブランジ』（1887年）もブランジ様式から大きく逸脱しているが、マニラム・デワンの『ブランジ・ビベクラトナ』はそれよりはるかに近い。[ 69 ]
1894年、当時アッサムの首席長官であり熱心な民族学者であったチャールズ・ライアルは、植民地官僚であり熱心な歴史家であったエドワード・ゲイトに、アッサムの植民地化以前の過去を調査するよう命じた。 [ 70 ]ゲイトは、地元の歴史資料（硬貨、碑文、歴史文書、準歴史書、宗教書、伝承など）を収集するための綿密な計画を実行し、[ 71 ]ヘムチャンドラ・ゴスワミ、ゴラップ・チャンドラ・バルア、グナハシュ・ゴスワミ、マダブ・チャンドラ・ボルドロイ、ラジャニカンタ・ボルドロイなど、彼の部下の植民地官僚の中から現地協力者のチームを編成した。[ 72 ] ブーランジの中では、アホム語の写本6点とアッサム語の写本11点を収集した。[ 73 ] [ c ]彼はゴラップ・チャンドラ・バルアに、アホム語を知っているとされるアホム族の司祭のチームからアホム語を学ぶよう命じた。[ 74 ]
ゲイトは史実性を検証する方法を考案した。まず、ゴラップ・バルアが実際にその言語を習得したことを確信した。[ 75 ]次に、アホム語とアッサム語のブランジ写本、および当時入手可能だったムガル帝国の資料との整合性を検証した。さらに、ブランジ写本に記載されているすべての日付を照合し、収集した70枚のアホム族の硬貨、48枚の銅板、9つの岩、28の寺院碑文、6つのカノン碑文の日付と照合した。[ 76 ]こうしてブランジ写本の歴史性を確信し、[ 77 ] 1906年に『アッサムの歴史』が出版された。[ 78 ]
ゲイトの『アッサムの歴史』は植民地時代の歴史記述の様式に従わず、ブランジを好意的に扱い、当時インドの歴史記述で一般的だった古代／中世／近代という時代区分を避けた。[ 79 ]また、ブランジを信頼できる史料としてその地位を高めた。[ 80 ]現地の研究者とイギリスの研究者の両方がブランジの歴史性を容易に受け入れたことは、ベンガルのクラグランタ などの他の植民地以前の文書の受容とは著しく対照的であった。[ 81 ]
ブランジに基づいた『アッサムの歴史』は、1912年にウッタル・バンギア・サヒティヤ・パリシャド（英語：北ベンガル文学協会）の年次大会中に結成されたカマルパ・アヌサンダン・サミティ（英語：アッサム研究協会）に代表される民族主義者から批判を受けた。 [ 82 ]この協会は主に古代碑文の研究に関心のあるサンスクリット語学者で構成されており、[ 83 ]その大部分はベンガル語学者であった。[ 84 ]これらの学者の中で最も著名なのは、コットン・カレッジのサンスクリット語と歴史の教授であるパドマナート・バッタチャリヤであり、[ 85 ]彼はゲイトの植民地主義、歴史的証拠の使用における基本的な欠陥、そして彼の根本的な歴史的仮定、[ 86 ]特にアホーム以前の時代を無視している点について批判した。[ 87 ]バッタチャリヤの 1931 年の著作『カマルパ・ササナワリ』は、アホム以前のカマルパを研究するための標準となった。[ 88 ]この努力は最終的に、カナクラル・バルアの『カマルパの初期の歴史』（1933 年）という画期的な著作につながり、ガイトの歴史記述に対する権威ある代替案として登場した。[ 89 ]アッサムの部族の系譜を無視し、この著作はサンスクリット叙事詩や碑文からの神話や伝説、そしてアッサムのヒンドゥー教の過去に焦点を当て、[ 90 ]ガイトの研究とは大きく異なり、アッサムをインドの文化史と政治史の中に位置づけた。[ 91 ]
パドマナート・バッタチャリヤの1931年の『カマルパ・ササナヴァリ』自体が、アッサム語とベンガル語を区別していないとして、ラクシュミナート・ベズバルアなどのアッサム民族主義者から批判の的となった。[ 92 ]また、資料を転写する際にサンスクリット語を修正したことでも批判された。[ 93 ]さらに1978年には、ムクンダ・マダヴ・シャルマが、碑文中のサンスクリット語の誤りは、カマルパではサンスクリット語の他にオーストロアジア語族とチベット・ビルマ語族の言語、そして現代アッサム語へと発展しつつあった中期インド・アーリア語の地方プラークリット語が使用されていたことを示していると報告した。[ 94 ] 1981年、アッサム出版委員会は、1931年版を明記せずに、ディンベスワル・シャルマが編纂・編集した『カマルパ・ササナヴァリ』を再出版した。 [ 95 ]
ガイトの後、ジャドゥナート・サルカールは歴史記述のためにブランジをさらに重要な形で利用した。彼の著書『アウラングゼーブの歴史』（1916年）の第3巻では、ブランジ、特にクンルンとクンライのブランジを用いて、ミール・ジュムラ2世以前の時代のコチとムガルの関係の詳細を補完し、ブランジとペルシアの年代記に記された事実を相互検証した。 [ 96 ]
歴史考古学研究部( DHAS) は、JR カニンガムによって承認された政府助成金を受けて、1928 年に歴史研究のために設立されました。[ 97 ] 多くの主要な目標の 1 つは、さらなる歴史研究のために原稿や原本のコピーを入手してアーカイブすることでした。[ 98 ]以前 KAS に所属していた SK ブヤン[ 99 ]は名誉副部長として DHAS に加わり、[ 100 ]彼の指導の下、DHAS は体系的にブランジを収集し始めました。[ 101 ] DHAS の事務員チームは、通信によって文書を入手したり、地元の地域を巡回して原稿や文書を収集、転写、アーカイブしたりしました。[ 102 ] 1978 年までに、DHAS は 2000 点の原本と 300 点の転写を収集しました。[ 103 ]
ブランジは元々は印刷されていない写本でしたが、一般的にブランジとして理解されているのは、今日入手可能な印刷されたものです。[ 104 ]今日印刷されているブランジの多くは単一の写本の複製ですが、その他は特定の順序で並べられた個々の写本の編集物です。
印刷物として見られる最も初期のブランジは、19 世紀半ばにOrunodoi誌に連載されたものでした。 [ 105 ]これに続いて 20 世紀には、単独および編集されたブランジが出版されました。最初の 2 つのブランジは、エドワード ゲイトの現地協力者によって編集されました。1 つは、ヘムチャンドラ ゴスワミによって編集され、カマルパ アヌサンダン サミタによって出版されたPurani Asam Buranjiであり、もう 1 つは、ゴラップ チャンドラ バルアによって翻訳され、1930 年に出版されたアホム語と英語の二言語のブランジであるAhom Buranjiです。
SK Bhuyan は、アッサム語の単一および複数の写本からなる多数の Buranji を収集、照合、編集しました。1930 年から 1938 年の間に 9 冊、1945 年と 1960 年にそれぞれ 1 冊ずつで、そのほとんどは DHAS によって出版されました。[ 106 ] Bhuyan とアッサムの他の学者たちは Buranji を重要な歴史的要素とみなし、一般の人々に直接届けようとしました。[ 107 ] [ 108 ] Bhuyan はいくつかの単一ソースの Buranji を編集しましたが、彼の作品のほとんどは、単一の物語を形成するために編集された複数のソースの版でした。[ 109 ] Bhuyan はテキストを直線的に再構成しましたが、出版されたテキストは解釈を試みることなく元の綴りと構文を維持した真の複製であり、すべての Buranji で段落に番号を付ける一貫した透明な方法論に従ったため、研究者はテキストのどの部分でも元のアーカイブされたソースに簡単に遡ることができます。[ 110 ] [ 111 ] [ 112 ] ブヤンのブランジ物語は、アホムの政治、アホムとムガル帝国の関係、アホムと近隣諸国の関係という3つのテーマに分類できる。[ 113 ] 時が経つにつれ、特にポストコロニアル時代のアッサムでは、ブランジの標準的な参照は、入手しやすい出版されたブランジであり、それがオリジナルの手稿ブランジを代表するものとなった。[ 114 ]ブヤンの編集方法は知られているが、彼のテキスト批評は表面的であるか、あまりよく知られていない。[ 115 ]彼はさまざまな資料からの挿入によって物語の欠落を埋めたが、彼の作品では矛盾は対処されていない。[ 116 ]
ニューデリーのICSSRからの財政支援の確約を受けて、アッサム出版委員会は、先史時代から1947年までのアッサムの包括的な複数巻の歴史を編集するためにHKバルプジャリを雇った。バルプジャリは、「国家的に重要なプロジェクトでは、国内最高の才能を活用する必要があり、巻はケンブリッジ大学出版局が出版しているインドの歴史シリーズで採用されているモデルに従って、その主題に関する最新の研究者を反映したものになるべきだ」と構想していた。[ 117 ]
その後、バルプジャリは主にDCシルカルらに、カマルパが盛んだった時代について執筆を依頼した。この時代はカマルパ研究協会の歴史家にとって特に興味深いものであった。また、主にジャガディシュ・ナラヤン・サルカルらに、中世について執筆を依頼した。サルカルは以前にも多くの著作でブランジを資料として使用していたが、今回の著作の範囲には包括的な歴史記述が含まれており、ペルシア語、アッサム語、ベンガル語などに精通し、これらの言語の資料にも精通していたことから、彼が選ばれた。[ 118 ]
サルカール (1992)によると、ジャドゥナート・サルカールが 1916 年に使用したクンルンとクンライのアホム・ブランジは、アホムとムガルの交流の正確な詳細と年代記を提供し、バハリスタン、パドシャーナーマ、アラムギルナーマ、ファティヤの情報と一致しています。さらに、ペルシア語の資料にはない、ミール・ジュムラ後のアホムとムガルの運命の急激な変化に関する追加の詳細を提供しています。[ 119 ] この写本の情報は、GC バルアが 1930 年に編集、翻訳、最終的に出版したアホム・ブランジの情報によって補完されています。 [ 16 ] HC ゴスワミが編集し、KAS が 1922 年に出版した プラニ・アサム・ブランジも、他では見られない情報を提供しました。これは、ムガル帝国主義の経済的側面に関する詳細を独自に提供している。[ 120 ] これら3つのブランジは、アホムとムガルの関係について、互いに一致し、また一般的にペルシア語の資料とも一致する、徹底的かつ詳細な情報を提供している。[ 121 ]他のブランジの中でも、クンルンからガダダル・シンハまでのアサム・ブランジは、プラニ・アサム・ブランジのスタイルを踏襲しているが、特定のセクションで追加の詳細と解説を提供している。[ 122 ]
スクマル・マハンタから入手した『ブランジ』（1945年出版）には、ベンガルからの以前の侵略（トゥルバク、アラーウッディーン・フサイン・シャーなど）の詳細が記載されており、特にこの『ブランジ』が対象とする期間（初期の支配者からガダダール・シンハ（在位1681～1696年）まで）における社会、宗教、行政の変化に関する情報が記載されている。[ 123 ]
最初に印刷されたブランジは、カシナート・タムリ・プカンによるアッサム・ブランジで、1848年にアメリカ・バプテスト・ミッションによって出版された。[ 105 ]カシナート・タムリ・プカンはこのブランジを、当時のアホム王プランダル・シンハ（1832～1838年頃活躍）とその大臣ラダナート・バルバルアの指示の下で書いた。[ 124 ]カシナート・タムリ・プカンのブランジは、イギリス植民地政府の役人であったハラカンタ・バルア（1818～1900年）によって、自身の個人手稿ライブラリーの資料を用いて、ブランジの伝統に沿ってさらに拡張された。[ 125 ] ハラカンタ・バルア版は、SK・ブヤンによってほぼ原形に近い形で編集され、1930年にDHASによってアッサム・ブランジとして出版された。[ 126 ]
最初に出版されたアホム語のブランジは、クンルン・クンライから1648年のスティンファーの死までの期間を扱ったもので、そのアッサム語訳は、1850年から1852年にかけて雑誌『オルノドイ』に『プラニ・アサム・ブランジ』という名前で連載形式で掲載された。『オルノドイ』のテキストは後にSKブヤンによって編集され、1931年に出版された『デオダイ・アサム・ブランジ』に収録された。[ 42 ] SKブヤンは、このアホム語の原文からアッサム語への翻訳は、1826年直後に活躍したジャジュナラム・デオダイ・バルアというアホムの学者によって行われたと考えられていると報告している。[ 127 ] 同じアホム語の原文のより古いアッサム語訳がその後すぐに発見され、それはより古いアッサム語で書かれていたが、より詳細であった。[ 128 ]後期の翻訳では、アホム語のラクリに対応するサカ語が括弧内に示されており、これはゲイトが以前に編纂したものと比較および相互チェックされた。[ 129 ]
アホム語で出版された最初のブランジは、1930年にゴラップ・チャンドラ・バルアがエドワード・ゲイトに雇われていた際に英語に翻訳した原稿が出版された時に出版された。ゴラップ・チャンドラ・バルア自身はアホム語を知らなかったが、独学でアホム語を学び、アホム語を知っているデオダイの学者たちの助けを借りた。[ 130 ]ブランジはアホム語とそれに対応する英語訳が並列の欄に掲載された。原稿は段落や通常の文末がなく、6つの章に分かれていた。バルアは、自分の裁量で段落と文を区切ったと報告している。[ 131 ] 同じ原稿は、現在死語となっているアホム語を綿密に研究した後、レヌ・ウィチャシンによって原稿のマイクロフィルムコピーから標準タイ語に翻訳された。 [ 132 ]