チュティア人

チュティア
チュティア
ネイティブ	インド
地域	アッサム
民族	チュティア
絶滅した	(日付なし)
言語族	シナ・チベット語チベット・ビルマ語チュティア; ;
言語コード
639-3 規格	なし（mis）

チュティア人
	ビフ/ビスの時期にピタを準備するチュティアの女性。
総人口
	200万～250万
人口の多い地域
	主にアッサム州北部、中部、アルナーチャル・プラデーシュ州の各地区、インドのアッサム州全域の都市部
言語
	アッサム語
宗教
	ヒンドゥー教（特にエカサラナ・ダルマ）
関連民族
	ディマサ、デオリス、ソノワル・カカリス、モランス;

チュティア人（発音：/ ˈ s ʊ ð iː j ɑː /またはスーティア）は、アッサム原住民の民族であり、歴史的にはチュティア王国と関連がある。^[7]しかし、1523年から1524年に王国がアホム王国に吸収された後、チュティアの人口は広範囲に移住し、アッサム北部の他の地域^[8]^[9]や中央アッサム^[10]に分散した。彼らはアッサム人を形成する中核グループの一つを構成している。^[11]^[12]

2004年の遺伝子研究では、「部族」と「カースト」の連続体において、チュティア族はアホム族やラジバンシ族とともに中間の曖昧な位置を占めていることが判明した。^[13]^歴史上のチュティア族はもともとボド族・カチャリ族に属していたが^[15] 、一部にシャン族の混血が疑われている。^[16]とはいえ、彼らの支配家族はもともと母系制か、完全に父系制ではなかったと推定されている。^[17]チュティア族はチュティア王国が存在していた時代にサンスクリット化を経験し、^[18]^[19]その後エカサラナ・ダルマからサンスクリット化を受けた。^[20] 彼らはまた、特にアホム族などの他のグループと同化した。^[21]

チュティア族はインド政府によってその他の後進階級として認められている。 ^[22]現在、チュティア族をインドの指定部族リストに含めるよう政治運動が行われている。^[23]植民地時代、チュティア族はアッパーアッサム（カリアボルの東）で2番目に人口が多かった。^[24]現在、チュティア族のほとんどはアッパーアッサムのこの地域に居住している。

名前

チュティアという名前の由来は不明である。チュティア王国はアホム語族のブランジー語ではティオラ（文字通りの意味：ブルハ・タイ/長老タイ）と呼ばれていたが、アッサム語族のブランジー語ではチュティアと呼ばれていた。^[7]

チュティア王国

チュティア王国は中世初期に東アッサムのブラマプトラ川北岸に出現し、アホム、ディマサ、トリプラなどの民族王国の一つであった^。[25] 14世紀後半の碑文によると、その頃までに土着の王たちはヴィシュヌ派の伝統に従ってヒンドゥー教に改宗していたことがうかがえる。^[26]この王国は、首都サディヤの周辺、北東アッサム、アルナーチャル・プラデーシュ州の一部に勢力を及ぼした。この王国は主に、現在のアッサムのラキムプール、デマージ、ティンスキア、ディブルガルの各県を領有していた。 ^[27]

1524年、スフンムン王の治世中にアホム王国に吸収された。吸収当時、王国はヒンドゥー化されており、カースト制度は周辺的、あるいは一般的であった。^[28]^[29]併合当時、一部のチュティア族はヒンドゥー化され、^[30]^[31] ヒンドゥー化されなかった人々は、17世紀にマヤマラ・サトラの下でエカサラナ・ダルマに入信した。 ^{[32]首都地域は}サディヤ・コワ・ゴハイン王の治世中にアホム王国の辺境州となり、貴族は上アッサムに広く分散した。^[33]

宗教

チュティア族は原初の男神と原初の女神を崇拝した。男神はクンディママ、バリア・ババ、ピシャ・デマと呼ばれ、カチャリ族からはバタウ、バタウ・ブライとして知られていた^[34]。女神はケチャイカティ、ピシャ・シと呼ばれていた。^[35] 部族の女神ケサイ・カイティの崇拝は、他のボド・カチャリ族の間でよく見られる^[36]^[37]^[38]^[39]^[40]女神ケチャイカティの崇拝は、今日デオリ族として特定されるようになった司祭層によって執り行われ、他のボド・カチャリ族にもそれぞれデオリと呼ばれる司祭がいた。^[41]

もう一つの神と女神はブラとブリ、または「古きもの」であり、後にヒンドゥー教の影響を受けてシヴァとシャクティとなった。^[42]

サンスクリット化

バラモンが王国に定住したことで、チュティア王国の統治者はヒンドゥー化と正当化を遂げ、統治者たちは自分たちがアスラの神聖な子孫であると主張した。^[43]^[44]アスラという用語は、非アーリア人と、結婚や財産などの慣習における彼らの異質性を指すために使用されている。^[45]

16世紀にエカサラナ・ナマダルマが出現し、チュティア王国が崩壊した後、チュティア族のための新しいヒンドゥー教の血統が構築され、この血統においてチュティア族は自分たちの起源をヴィダルバーの伝説的なビシュマカ王に遡ると主張している。^[46]この伝説とチュティア王国との関連により、この地域の広範な改名が行われた。^[47]

チュティアの一部は初期にヒンドゥー教化されましたが^[30]^[31] 、そうでなかった人々は後に17世紀にアニルッダデフによってマヤマラ・サトラのもとでエカサラナ・ダルマに導かれました。^[32]^[44]

言語

チュティア族は現在アッサム語を話しているが、彼らが話していた元々のチベット・ビルマ語^[15]^{[48]は消滅している。}^[49] 19世紀、イギリスの植民地将校WBブラウンは、デオリ語をチュティア族の元々の言語であると誤って特定した。^[50]^{[51]学者たちは、この混乱はデオリ族が}チュティア王国で司祭を務めていたために生じたと推測しているが、今日のデオリコミュニティはチュティアコミュニティとは民族的にも言語的にも関係がない。^[52]言語学者は、デオリ言語にはチュティア族が存在しなかった場所での他の言語グループとの接触から生じた言語的特徴があることを指摘している。^[53]

社会

社会生活

チュティア族は一般的に共同家族で暮らしている。共同家族の構成員の数は100人を超えることもある。父親が一家の長である。家事は家族が相互理解と協力のもと、交代で行われる。^[54]

歴史的区分

チュティア王国の崩壊後、チュティア人は宗教的傾向や他のコミュニティとのつながりに基づく状況により、さまざまなグループに分かれました。時間の経過とともに、チュティア人は5つの重要なグループに分かれました。^[55]

ヒンドゥー教のチュティア: ヒンドゥー教徒のチュティアは人口の大部分を占めていた。彼らはシャンカルデフやマダブデフのようなヴィシュヌ派の聖者によってヒンドゥー教のヴィシュヌ派に入信したチュティアである。彼らはヴィシュヌ派のコミュニティによって儀式で動物の肉やアルコールの使用などの一定の制限を課せられたため、一般にケサポンティと呼ばれている。もう一方のグループのポカポンティは部族の慣習を元の形で保持している。^[56]

アホム・チュティア: ポカポンティ族の中でも、アホーム・チュティア族が主要な分派を形成していた。彼らはアホーム族と結婚していたため、そのように呼ばれた。彼らのほとんどは、時を経てアホーム族に吸収された。^[57]彼らは、モマイ・タムリ・ボルバルーア、ランギ・パニシヤ・ボルフカン、^[58]ルプチャンドラ・ボルバルーア、^[59]キルティチャンドラ・ボルバルーア、ラチット・ボルフカン、ピヨリ・ボルフカン、バダンチャンドラ・ボルフカン、トゥムルング・ボルゴハイン、^[60]バンルキア・ゴハイン（スセンファ王の治世中）に見られるように、アホーム王国の行政において様々な地位を占めていた。スカパ王の治世中にも、ソムチリンやチャンサイのような多くのチュティア族やモラン族がアホーム族に吸収された。チェティア族のアホム族とラホン族の大部分はチュティア族の出身である。^[61]

ボラヒ・チュティア: ボラヒ・チュティアはチュティアのサブグループであり、他のチュティアとは異なる特定の宗教儀式を持っていたと考えられている。ブランジ族は、ナオボイチャやヒロイダリのような階級（ケル）はもともとチュティアであり、ボラヒの集団に含まれていたと述べている。さらに、ボラヒを指すタイ語はKha-langで、アホム族は水田稲作に関係のない人々を指すのにkhaを使用した。そのほとんどはアホム族に吸収されたが、デマージ、ゴラガット、シブサガールの各県に住むチュティアの中には、いまだにボラヒ・チュティアであると自認する者もいる。^[62]

ミリ・チュティア: ミリ・チュティア族は、ブラマプトラ川北岸の国境の村々に住み、アホム族の到来とともにミリ丘陵に逃れたチュティア族である。彼らはミシン族と結婚し、後に後者に吸収された。彼らは主にビヒヤ族、ブルク族（メドック族）、ベベジア族に属していた。^[63]いくつかの村では、ミシン族の家族が今でも毎年チュティア族の祖母に「ジャル・ピンダ」の敬意を表しており、この人々はもともとチュティア族であったことを示している。^[64]かつて、チュティア族貴族の子孫は、ミシン族の通常の習慣に反して髪を長く伸ばしていた。これは王族の特権であると彼らは言っていた。^[65]ミシン族の 2 つのグループのうちの 1 つであるバログラム族はチュティア・ミリと呼ばれていたが、これはこれらのミシン族がチュティア王の以前の臣下であったことを示している。^[66]

伝統的な衣装

男性の服装

チュティア族の男性の伝統的な衣装には、チュティア・パグリ（頭飾り）、チュティア・スラ（シャツ）、チュリア（下着）、ガムサ/ビスワン（スカーフ）、チェレング・サドール（ショール）、トンガリ（腰巻き）がある。昔の王族や富裕層はムガやパアットシルクで作られた服を着ていたが、一般階級は綿（夏）とエリシルク（冬）を着ていた。王族はパニカモリ布やアルワンなどの他の衣類も使用していた。^[67]^[68]古代、王族の男性はロンケル（イヤリング）、モタ・モニ（ネックレス）などの宝飾品や金の履物（パドゥカ）を身に着けていた。王族はグナカラと呼ばれる金の刺繍が施された絹の傘も使用していた。^[69]

男性の服装の構成要素には次のようなものがあります。

チュティア・パグリ

過去には、結び方によって数種類のチュティアの頭飾り、パグリがあった。主な3種類は、シャトフル/サルパ・パグ、ロヌワ/ジュンガ・パグ、エナジョリ・パグである。このうち、シャトフルとエナジョリのパグリは現在でも着用されている。シャトフル型は僧侶が着用し、蛇の形をしているため、サルパ（蛇）という名前が付けられている。今日、チュティア族はこの型を伝統的なチュティアの頭飾りとして使用している。ロヌワ型は戦場で着用され、ビスマクナガルやタムレスワリ寺院のテラコッタ板に見ることができる。^[70]

チュリア（チュル・イサ）

チュティア族はチュリア（ドーティ）を短く（膝丈まで）着用することが多い。チュティア族の男性が着用するチュリアは、タムレスワリ寺院やビスマックナーガルのテラコッタ板に非常によく描かれている。^[70]

ガムサとビスワン

ガムサはチュティア族の衣装の重要な部分であり、スカーフとして使用されます。ビスワン（ビスは「ビフ」、ワンは「織物」を意味します）^[71]は、ビフ/ビス祭で使用されるガムサの変種です。ガムサとビスワンの違いは、主にデザインと用途です。両方のスカーフは赤い縁取りでできていますが、ビスワンはガムサの通常の無地の赤い十字の縁取りではなく、片方の端に花柄の十字の縁取りでできています。

タンガリ

タンガリは、男性が着用する腰巻き布、または腰に巻くベルトとして使用される。昔、戦場で戦士が着用していた白いタンガリは、帰還時に血で赤く染まった。この象徴性は、後に、ビーフ・フチョリを行う少年たちが着用する赤いタンガリに取って代わられた。タンガリの両端はフリンジで縁取られ、色とりどりの糸で花のモチーフが飾られている。タンガリは、ビスマクナガルやタムレスワリ寺院のテラコッタ板に見られる。^[70]

チェレン・チャドル（チェレン・イサ）

チェレン・チャドルはチュティア族の衣装のもう一つの重要な要素である。通常はショールのように肩に巻き付けられ、長さは約9フィートである。^[72]

女性の服装

チュティア族の女性は、年齢層ごとに独自の服装スタイルを持っている。少女は思春期までは上着としてバイガと呼ばれるガムサを、下着（腰から足首まで）としてメケラ/イグを着用する。昔は、ムガ/パアト（富裕層）または綿（庶民層）で作られていた。^[73]思春期後から結婚するまで、少女は上着としてバイガの代わりにリハ/リサ（胸当て）^{[74]を着用する。思春期後に服装スタイルを変えるこの習慣は、部族の伝統である。}^[75]結婚の際、花嫁はメケラとチャドルとともにパアト/ムガリハを着用する。ドゥコティア、チャドル、コカルモラは結婚のしるしである。^[76] 花嫁は過去にはハルダイジャアピを頭飾りとして着用していた。^[69]既婚女性は通常、メケラ、コカルバンダ（腰巻き）に加え、ガティギ（頭飾り）とチャドルを頭に巻く。既婚女性のメケラは、女の子が腰から下に巻くのとは異なり、胸まで巻く長い布である。女性のリハは、ビフ、結婚式、寺院訪問、儀式などの特別な機会にのみ着用される。チュティアの伝統的な装飾品には、マドリ（チュティア語）、ドゥグドゥギ（チュティア語）、ジュンビリ、トゥリア、ガムカルがある。^[77]

女性の服装の構成要素には次のようなものがあります。

メケラ（イグ）

メケラはチュティア族の女性の衣装の最も重要な要素です。結婚するまで、女性は腰から下にかけてメケラを着用し、結婚後は胸に結び付けます。既婚女性は、コカルボンダ (腰巻き) と呼ばれる別の布もメケラの上に着用します。チュティア族は、赤の刺繍が施されたダブアボサメケラを象徴的な衣装とみなしています。メケラは、主要なダブアボサのデザインの他に、下端に ブタボサとプルボサがあり、通常は白と黒の糸が使われています。

りは（りさ）

リハはチュティア族の女性が着用する胸当てを指します。（ディマサ^[78]とトリプリ^[79]^[80]^[81]のリサ）リハはその名前が示すように細い布です。2種類に分けられます。1つは少女が着用し、もう1つは既婚女性が着用します。未婚の少女はリハを胸から腰まで着用し、既婚女性はチャドルと同様に肩に巻き付けて着用します。しかし、既婚女性の間では、別の方法（チャドルのように）で今も使用されています。^[82]既婚女性がチャドルの下にリハを着用するスタイルは、リハが非常に古いことを示しています。ムガリハ/リサは、チュティア人の象徴的な衣装の一部を形成します。ムガシルクはチュティア人の古代の遺産です。ナオボイチャ・フカン・ブランジによると、ムガは後世にチュティアコミュニティから1000人のムガ生産者と織工を雇うことによってアフム朝の宮廷に採用されました。両端に ケシュボサと呼ばれる模様があります。

ガティギ

ガティギはチュティア族の女性の頭飾りで、髪に巻いたガムサで構成されています。ガティギという言葉は、アッサム語で「結び目」を意味するガティに由来しています。主に髪を汚れから守るために着用され、調理中に髪を覆う役割も果たします。主に髪を汚れから守るために着用され、調理中に髪を覆う役割も果たします。ビフの歌は、伝統的な赤と白のガムサとサディヤの歴史的なつながりをよく示しています。

ドゥコシア、チャドル、コカルモラ

チュティアドゥコティアは長さ 2 カティまたは 6 フィートの布で、頭と上半身に巻き付けます。一方、チャドルは長さ約 8 ～ 9 フィートで、腰から上半身と頭に巻き付けます。既婚女性は年長者の前で、または宗教行事の際にはドゥコティアまたはチャドルを着用することが義務付けられています。これらは主に綿またはエンディシルクで作られています。一方、 コカルマラは腰に巻く布です。

ハソティとダブア・カタリ

ハソティとダブアカタリは、チュティア族の古くからの伝統であり、チュティア族の女性の服装の重要な要素を形成しています。ハソティは、メケラに結び付けられる小さな赤いハンカチです。ハソティのもう一方の端には、ダブアカタリと呼ばれるポケット留めのナイフが結び付けられています。チュティア族の女性は、ビンロウの実やビンロウの葉を切るなどの日常の雑用にこれを使用します。ダブ/ダブアカタリは、ボロ族やディマサ族の間でも見られ、彼らはこれをダバナイフと呼んでいます。

ハルダイ・ジャアピ

ジャアピはチュティア文化の不可欠な部分である。チュティアの花嫁は結婚式の際、ソルドイ・ジャアピを着用し、この習慣は最近まで続いていた。 ^[83]歴史文献によると、チュティア最後の王ニティパルは、条約締結の際の贈り物として、金と銀で刺繍されたジャアピ2枚をアフム王に贈った。^[84]^[85]これに加えて、サディヤを併合した後、アフム王はジャアピを含む多くの財宝と恩恵を受け取った。^[86]アフム支配下、ジャアピ・ハジヤ・ケル（ジャアピ製作組合）はチュティア人によって独占されており、これはチュティア人がジャアピの織りの専門家であったことを示している。^[87]

文化

ハウジング

チュティア族は主に川岸の内陸部に居住している。チュティアの村は通常少なくとも60から140世帯から構成される。以前は各世帯に約100人の共同家族が住んでいた。^[88]

儀式

チュティア族の儀式は、ヒンズー教とヴィシュヌ派の影響を受けた部族タントラの民間宗教を基盤としており、現在ケサ・ポンティとして知られるチュティア族の一部に改革をもたらしました。儀式で動物の肉やアルコールを使用するなど、一定の制限が課されているため、このように呼ばれています。古くからの慣習を元の形で保持している他の人々は、ポカ・ポンティと呼ばれています。儀式には、ホリタ・ログワ、アイ、パニトゥラ・ボルサバ、ダンゴリア、ボルサラキア、クティ、ジャル・デヴォータ、ジャル・クワリ、アペスワリ、カリカなどのサバ族の儀式が含まれます。Deo-kuber、Suvasani、Moh jokh Raati Hewa、Haun pujaなどのヘワ/プージャ、およびBhekulir Biya、Na-khuwa、Nangol dhua、Bhoral pigha dia、Nangol pigha diaなどのその他の儀式。^[70]儀式のいくつかを以下で説明します。

デオクベール

デオ・クベールの儀式は、部族タントラの祖先崇拝の形式です。土製のランプが富の神クベールとクンディの名において灯されることから、デオ・クベール・ホリタ・ログワ・ホカムとしても知られています。ボロス、コッホ、ラバースなどの他のボド族起源の部族も、クベール・ブライと呼ぶ同様の祭りを祝います。チュティア王の統治下では、この儀式は国家の繁栄のために頻繁に開催されました。この儀式では、クベール神の宗教的シンボルが用いられます。この儀式では、ライスビール（チュジェ）、ハンドー・グリ（挽いた米）、膨化米（アコイ）、ビンロウの実、キンマの葉、数種類のピタ（クルディア、テルディヤなど）、アヒルの肉、ポソラ（バナナの茎で作った料理）が用意されます。ギラギラシ（祖先の神々）の名において、雄と雌のアヒルのつがいが犠牲にされ、燻製肉がチュジェ2杯とともに神々に捧げられる。デオリが祈りと儀式を終えると、アヒルは料理にされ、神への捧げ物として人々に配られる。^[70]

ダンゴリア・サバ

ダンゴリアはチュティア族の間で村の神とみなされている。この儀式は一般に、精霊が宿ると信じられている木の近くで行われる。現代では、多くの人が自宅で行う。ポカ・パンティ派は肉とともに米酒（チュジェ）を供え、ケサ・パンティ派は米粉（ピタ・グリ）、ミルクプリン（パヤク）、バナナを供える。ポカ・パンティには、犠牲にされる鳥の種類に応じて3種類のダンゴリア儀式（カラ・ソライ、ロンガ・ソライ、ティニティア・ソライ）がある。この儀式では、まず木の下で土製のランプが灯される。次に、チュジェまたはパヤクが、4組のキンマの葉とビンロウの実、バナナ・カル、野菜カレーとともに供えられる。ポカ・パンティは鳥も犠牲にし、コライ・グリと一緒に肉を調理する。その後、祭司たちはダンゴリア神の霊に祈りを捧げ、その家庭を祝福します。^[70]この儀式はデオリ語で「ランガソン」と呼ばれています。

アペスワリ・サバ

アペシュワリサバは、アペシュワリアイ（ケチャイカティ女神の一種）を崇拝するために組織されます。この儀式では、まず家を徹底的に掃除し、使用した衣服をすべて洗います。次に、村の少女や老女が家に呼ばれます。彼女たちはゴピニと呼ばれ、中庭で輪になって座らされます。その後、家族は米粉（ピタグリ）、低温殺菌されていない牛乳（エワガヒル）、バナナなどの供物を持ち込みます。次に、女性たちの前にふるい（サロニ/ダラ）が置かれ、その上にバナナの葉（アゴリコルパット）と白い布の上に供物が並べられます。次に、土製のランプ（サキ）が点灯され、その周囲が花とビンロウの実で飾られます。それからゴピニたちは、家庭、特に子供を祝福するために、女神に祈り（アペシュワリ・ナム）を唱える。家族は女神のもとへ来て祈るように言われ、ゴピニたちは子供/幼児を祝福する。これが終わると、一揃いの供物が女神のために分けられ、家の裏庭か野原で彼女に捧げられる。残りは奉仕に対する供物としてゴピニたちに与えられる。^[89] この儀式はデオリ族の間でも見られ、神をアペスワリまたはヨイ・ミディと呼ぶ。

スヴァサニ

スヴァサニの儀式は、主に4月と5月の夜に、家族や村の人々の幸福を祈願して行われます。スヴァサニ・アイは家庭の神（女神ケチャイ・カティの化身）です。儀式では、まず司祭がスヴァサニ女神に家族や村の幸福を祈り、次に魂を清めるためにプラサードと聖水を人々に配ります。次に、司祭が他の人々の助けを借りてアヒルを犠牲にします。犠牲が終わると、家族や村の男性メンバーが集まり、宴会を開きます。この儀式は、デオリ族のテンガポニア一族にも見られ、神をスヴァサニまたはヤンヨ・ミディと呼んでいます。ネオ・ヴァイシュナバ信仰の影響により、多くのチュティア族がこの儀式をやめたか、アヒルの代わりにトネリコを捧げるようになりました。 ^[70]

参考文献

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^ 「（チュティヤ族を倒した後、）多くの鍛冶屋と他の職人がサディヤからアフム王国の首都に連れて行かれた。これらすべての問題を解決した後、スフンムンはチャライデオに戻り、そこで「リカン」の儀式を行った」（Baruah 2007:178）
^ (Sarma 1993:287) Dewanar Atla: 「スフンムンまたはスワルガナラヤンは、ディルナラヤナとその大臣カシトラを破った後、多数のドーラ、カリ、ヒロイ、火薬（カライカール）を受け取りました。これらに加えて、彼はまた、多くの物を作りました」鍛冶屋（コマール）の囚人をボーサ（現在のジョルハート地区）またはいずれかに定住させました。ウッジョニ地方」）
^ 「ダラン地区の外縁。その西端に、16世紀初頭にアフム族の征服者が征服したチュティヤ族を定住させた。」(Shin 2020:53)
^ 「彼ら [チュティア] はアホム族の拡大と成長にとって大きな障害となっていたため、彼らが絶滅しアホム族に吸収されたのは当然の結果だった。アホム化の過程で、彼らの一部はアホム族チュティアとなり、アホム族政府の高官に就任した。チュティア族の征服と吸収は、アホム族の国家建設プロセスに弾みをつけた。」(Buragohain 1988:70)
^ 「アッサム全土、特に上アッサムでは、自分たちを「チュティヤ」とみなす人々が多くいたが、彼らは（そして今でも）一般的なアッサム人と全く区別がつかなかったため、アッサムの「カースト」とみなされていた。実際、彼らは（そして今でも）アッサム人を形成するようになったアッサムの伝統的なグループの一つであった。」（Jacquesson 2008:29）
^ 「カースト階層における一部の部族の同化のプロセスは、多次元プロット（図 3）の広範な人口集団に反映されていると考えられます。一方の端にはカースト制度に従う人口集団があり、もう一方の端には部族集団があります。その間には、ラジバンシ、チュティヤ、アホムなどの集団があり、前述のプロセスを経たと考えられます。」（クマール、バスー、レディ 2004:339）
^ 「チュティア族、アホム族、ラジバンシ族は、MDS プロットの中心に位置する独立したコンパクトな集団を構成しています。」(クマール、バスー、レディ 2004:341)
^ ab マタク族のモラン族、バラヒ族、カチャリ族、チュティヤ族は偉大なボド族の一員であり、共通の宗教的信仰と慣習を持っていた。彼らは皆、原初の男神と女神を崇拝し、皆アニミズムを信仰していた。(Dutta 1985:48)
^ 「チュティヤ族の身体的特徴から、ガイトは「彼らの体にはシャン族の血がかなり混じっている」と述べている。チュティヤ族が東南アジアのシャン族の隣国であったため、この説が成り立つのかもしれない」（ダッタ 1985:28）
^ 「サティヤナーラーヤナの墓碑銘は、その血統が母方の叔父にちなんで名付けられており、したがって重要である。これは、サディヤを基盤とするチュティヤ王家の母系制、あるいは彼らの制度が父系制だけではなかったことの証拠となるかもしれない。」(Shin 2020:54)
^ 「チュティヤ王室の賜物にヴァイシュナヴァ・バラモンが頻繁に登場していることは、彼らの宮廷と農村社会における存在感の高まりを示している」（Shin 2020:55）
^ (ダッタ 1985、29ページ)
^ 「16世紀以降、シャンカラデーヴァによる新ヴァイシュナヴァ運動の出現により、チュティヤ族を含む地元住民の文化的、歴史的意識に大きな変化がもたらされた。」(Shin 2020:55)
^ 「アホム族には「チュティア」と呼ばれる区分があり、チュティア族には「アホム」として知られる地区がある。（クマール、バスー、レディ 2004:337）
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^ 「指定部族として登録されることを非常に喜ぶ現代のチュティヤ族は、時折ブラウンの本（または少なくともそのタイトル）を政治的な武器として利用している。一方、デオリ族は、自分たちの小さな部族がはるかに大きなチュティヤ族のグループに統合されないことを望んでいるため、この不幸な誤解を快く思っていない。」（Jacquesson 2008:29）
^ 「カリアボルの東側で次に人口が多い部族はチュティヤと呼ばれている。」(ハミルトン 1940、53 ページ)
^ 「13 世紀から 16 世紀にかけて、北東インドでは多数の部族政治組織が出現し、発展しました。チュティア族、タイアホム族、コッホ族、ディマサ族、トリプリ族、メイテイ族、カシ族、パマール族など、これらすべての部族は 15 世紀までに基本的な国家組織として結晶化しました。...15 世紀に最も発展した部族はチュティア族でした。」(Guha 1983:5)
^ 「これらのプラーナの伝統を考慮すると、サディヤの支配者たちは、ヴァイシュナヴァのバラモンの助けを借りて、自分たちをクリシュナの子孫として表現することで正当性を求めたようだ。彼らのクリシュナ崇拝は、デヌカーナ碑文の冒頭にあるヴァースデーヴァ（ヴァスデーヴァの息子、すなわちクリシュナ）の祈りに明らかである。しかし、この試みは、彼らの土着の背景のために独自の限界があった。」（Shin 2020:53）
^ 「チュティヤの領土は、現在のラキムプール、デマージ、ティンスキアの各地区のほぼ全域とディブルガルの一部に広がっていた。」(Gogoi 2002:20–21)
^ 「しかし、（チュティア王国における）カースト制度は限界的な形態であった」（Buragohain 1988:70）
^ (アホム族による併合当時) カースト制度は (チュティヤ族の) 社会に浸透していた。」(Gogoi 2002:21)
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^ 「ルクミニハーラナが人々の間で、特に舞台公演として広く人気があったことを考えると、この地域の多くの地名がこのヴァイシュナヴァ伝説に由来し、ビーシュマカに関連する伝説の場所が地元の風景に再現されたことは驚くべきことではありません。たとえば、叙事詩とプラーナによるとビーシュマカがかつて統治した国の名前であるヴィダルバーは、おそらくマハラシュトラのベハールと同一であり、サディヤ周辺の地域に適用されました。」（Shin 2020：56）
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外部リンク

チュティア・ジャティのウェブサイト
チュティアの歴史を強調する計画

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[4] 「639 識別子ドキュメント: aho – ISO 639-3」。SIL International (旧称 Summer Institute of Linguistics)。SIL International 。2019年6 月 29 日閲覧。Ahom [aho]

[5] 「宗教コミュニティ別の人口」。インド国勢調査 – 2001年。インド内務省。 2019年7月1日閲覧。国勢調査データファインダー/Cシリーズ/宗教コミュニティ別の人口

[census2011-6] 「宗教コミュニティ別の人口 - 2011年」。インド国勢調査、2011年。インド国勢調査総局長兼国勢調査局長。2015年8月25日時点のオリジナルよりアーカイブ。2011census/C-01/DDW00C-01 MDDS.XLS

[ReferenceA-7] 「タイ・アホム語またはアッサム語によるアッサムの年代記では、15世紀と16世紀のアッサム北部には2つの王国が重要であった。この2つの「人々」は、アッサム語ではカチャリとチュティヤと呼ばれ、タイ・アホム語ではそれぞれトゥミサ（またはティミサ）とティオラと呼ばれていた。」（Jacquesson 2008:29）

[8] 「（チュティヤ族を倒した後、）多くの鍛冶屋と他の職人がサディヤからアフム王国の首都に連れて行かれた。これらすべての問題を解決した後、スフンムンはチャライデオに戻り、そこで「リカン」の儀式を行った」（Baruah 2007:178）

[9] (Sarma 1993:287) Dewanar Atla: 「スフンムンまたはスワルガナラヤンは、ディルナラヤナとその大臣カシトラを破った後、多数のドーラ、カリ、ヒロイ、火薬（カライカール）を受け取りました。これらに加えて、彼はまた、多くの物を作りました」鍛冶屋（コマール）の囚人をボーサ（現在のジョルハート地区）またはいずれかに定住させました。ウッジョニ地方」）

[10] 「ダラン地区の外縁。その西端に、16世紀初頭にアフム族の征服者が征服したチュティヤ族を定住させた。」(Shin 2020:53)

[11] 「彼ら [チュティア] はアホム族の拡大と成長にとって大きな障害となっていたため、彼らが絶滅しアホム族に吸収されたのは当然の結果だった。アホム化の過程で、彼らの一部はアホム族チュティアとなり、アホム族政府の高官に就任した。チュティア族の征服と吸収は、アホム族の国家建設プロセスに弾みをつけた。」(Buragohain 1988:70)

[12] 「アッサム全土、特に上アッサムでは、自分たちを「チュティヤ」とみなす人々が多くいたが、彼らは（そして今でも）一般的なアッサム人と全く区別がつかなかったため、アッサムの「カースト」とみなされていた。実際、彼らは（そして今でも）アッサム人を形成するようになったアッサムの伝統的なグループの一つであった。」（Jacquesson 2008:29）

[13] 「カースト階層における一部の部族の同化のプロセスは、多次元プロット（図 3）の広範な人口集団に反映されていると考えられます。一方の端にはカースト制度に従う人口集団があり、もう一方の端には部族集団があります。その間には、ラジバンシ、チュティヤ、アホムなどの集団があり、前述のプロセスを経たと考えられます。」（クマール、バスー、レディ 2004:339）

[14] 「チュティア族、アホム族、ラジバンシ族は、MDS プロットの中心に位置する独立したコンパクトな集団を構成しています。」(クマール、バスー、レディ 2004:341)

[:1-15] マタク族のモラン族、バラヒ族、カチャリ族、チュティヤ族は偉大なボド族の一員であり、共通の宗教的信仰と慣習を持っていた。彼らは皆、原初の男神と女神を崇拝し、皆アニミズムを信仰していた。(Dutta 1985:48)

[16] 「チュティヤ族の身体的特徴から、ガイトは「彼らの体にはシャン族の血がかなり混じっている」と述べている。チュティヤ族が東南アジアのシャン族の隣国であったため、この説が成り立つのかもしれない」（ダッタ 1985:28）

[17] 「サティヤナーラーヤナの墓碑銘は、その血統が母方の叔父にちなんで名付けられており、したがって重要である。これは、サディヤを基盤とするチュティヤ王家の母系制、あるいは彼らの制度が父系制だけではなかったことの証拠となるかもしれない。」(Shin 2020:54)

[18] 「チュティヤ王室の賜物にヴァイシュナヴァ・バラモンが頻繁に登場していることは、彼らの宮廷と農村社会における存在感の高まりを示している」（Shin 2020:55）

[19] (ダッタ 1985、29ページ)

[20] 「16世紀以降、シャンカラデーヴァによる新ヴァイシュナヴァ運動の出現により、チュティヤ族を含む地元住民の文化的、歴史的意識に大きな変化がもたらされた。」(Shin 2020:55)

[21] 「アホム族には「チュティア」と呼ばれる区分があり、チュティア族には「アホム」として知られる地区がある。（クマール、バスー、レディ 2004:337）

[22] 「OBCの中央リスト」。国家後進階級委員会。2015年1月9日。2021年2月26日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2021年6月23日閲覧。

[23] 「指定部族として登録されることを非常に喜ぶ現代のチュティヤ族は、時折ブラウンの本（または少なくともそのタイトル）を政治的な武器として利用している。一方、デオリ族は、自分たちの小さな部族がはるかに大きなチュティヤ族のグループに統合されないことを望んでいるため、この不幸な誤解を快く思っていない。」（Jacquesson 2008:29）

[24] 「カリアボルの東側で次に人口が多い部族はチュティヤと呼ばれている。」(ハミルトン 1940、53 ページ)

[25] 「13 世紀から 16 世紀にかけて、北東インドでは多数の部族政治組織が出現し、発展しました。チュティア族、タイアホム族、コッホ族、ディマサ族、トリプリ族、メイテイ族、カシ族、パマール族など、これらすべての部族は 15 世紀までに基本的な国家組織として結晶化しました。...15 世紀に最も発展した部族はチュティア族でした。」(Guha 1983:5)

[26] 「これらのプラーナの伝統を考慮すると、サディヤの支配者たちは、ヴァイシュナヴァのバラモンの助けを借りて、自分たちをクリシュナの子孫として表現することで正当性を求めたようだ。彼らのクリシュナ崇拝は、デヌカーナ碑文の冒頭にあるヴァースデーヴァ（ヴァスデーヴァの息子、すなわちクリシュナ）の祈りに明らかである。しかし、この試みは、彼らの土着の背景のために独自の限界があった。」（Shin 2020:53）

[gogoi-main-27] 「チュティヤの領土は、現在のラキムプール、デマージ、ティンスキアの各地区のほぼ全域とディブルガルの一部に広がっていた。」(Gogoi 2002:20–21)

[28] 「しかし、（チュティア王国における）カースト制度は限界的な形態であった」（Buragohain 1988:70）

[29] (アホム族による併合当時) カースト制度は (チュティヤ族の) 社会に浸透していた。」(Gogoi 2002:21)

[ReferenceB-30] 「ヒンドゥー・チュティヤとして識別されたチュティアの一部は、非常に早い時期にアーリア化された」（Dutta 1985:29–30）

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[33] 「スフンムンはチュティヤの貴族たちを王国のさまざまな場所に散らばらせ、彼らによる組織的な反乱を防いだ」（ダッタ 1985:30）

[34] 「男性神はカチャリ族からはバトゥー、バトゥー・ブライと呼ばれ、チュティヤ族からはクンディママ、バリア・ババ、ピシャ・デマと呼ばれた」（ダッタ 1985:48–49）

[35] 「原初の女性神は、カチャリスによってアイデオ、カマキ・カムラキなどと呼ばれ、チュティヤ朝によってピシャ・シ、ケチャイハティなどと呼ばれた(Dutta 1985:49)

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[41] 「これらのボド族にはそれぞれデオリスと呼ばれる司祭がいた」（ダッタ 1985:50）

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[48] チュティア族はブラマプトラ渓谷の言語グループであるボド族に属し、チベット・ビルマ語族の言語を話し、その中にはさまざまな同族グループが存在します。(Shin 2020, p. 51)

[49] 「今日、チュティヤ人であると主張する人は何万人もいるが、チュティヤ語は消滅したため、彼らは皆アッサム語を話している。（Jacquesson & van Breugel 2017:100）

[50] 「『チュティヤ』は、発見されなかったとしても（部族は1840年代に発見されていた）、1895年にWBブラウンによって少なくとも簡単に記述されていた。デオリ族の名前を（アッサム語を話す）チュティヤ族の名前と関連付けるという不幸な考えを抱いたのはブラウンだった。」（Jacquesson & van Breugel 2017:101–102）

[51] 「デオリに関する現存する文献（Brown 1895、Brandreth 1878、Grierson 1909、Goswami 1994）は、デオリコミュニティの言語を「アッサム北部の原始言語」（Brown 1895:5）であるチュティヤ語と関連付けています。現時点では、デオリ言語がチュティヤコミュニティの言語に近いことを示す証拠はありません。」（Acharyya & Mahanta 2019:516）

[52] 「デオリ族が聖職者層に属し、チュティヤ王国ですべての宗教儀式を行っていたため、血縁関係が推測されているのではないかと考えています。しかし、現在、デオリ族はチュティヤ族とは何のつながりもありません。『デオリ族は言語的にも民族的にもチュティヤ族とはまったく異なります。両コミュニティの言語に共通点はありません。デオリ語の語彙にはチュティヤ語と一致する単語はひとつもありませんし、その逆も同様です。また、これら 2 つのコミュニティの間には、伝統的な社会的絆の痕跡も見当たりません。』（デオリ 2002:11）（アチャリヤ & マハンタ 2019:517）

[53] 「同様に、次のことも指摘されている。デオリ語の言語的特徴は、この言語がディバン渓谷に近いアッサムの北東部で形成されたことを示している。チュティヤ族がその特定の地域に定住したという記録はなく、むしろアッサム北部全体に広がっていた。（ジャックソン 2008:30）（アチャリヤ＆マハンタ 2019:514）

[54] 「Dutta, Sristidhar、「マタク族とその王国」、p.45」（PDF）。 2021年2月27日時点のオリジナルよりアーカイブ（PDF）。2020年4月15日閲覧。

[55] (パタック 2008:82)

[56] Khanikar、Surjya kanta、Chutiya Jaatir Itihax aru Luko-Sanskriti .1991、p. 215.

[57] 「1901年インド国勢調査」。ボンベイ：政府中央出版局。1901年6月23日 – インターネットアーカイブ経由。

[58] 「最初のボルフカン族であるランギ・パニシヤは、カースト別のチュティヤであった」(Dutta 1985:30)

[59] Barua、Gopal Chandra、Ahom Buranji、p.32。

[60] “Chao-Thumlung Borgohain of a Tiura(Tai word for Chutia) family.”. 2020年6月11日時点のオリジナルよりアーカイブ。2020年6月11日閲覧。

[61] 「Dutta, Shristidhar, 『The Mataks and their Kingdom』、p.30」（PDF）。 2021年2月27日時点のオリジナルよりアーカイブ（PDF）。2020年4月15日閲覧。

[62] 「バラヒ族の一部は今でもバラヒ・チュティヤ族と名乗っており、彼らはチュティヤ族の一族または一派であったと思われる。」(Dutta 1985:26)

[63] バクシ、シリ・ラム、シャルマ、シータ・ラム、ガジュラニ、S.（1998年6月23日）。インドにおける現代の政治的リーダーシップ：マラーター族の遺産、シャラド・パワール。APH出版。ISBN 9788176480086. 2019年9月2日時点のオリジナルよりアーカイブ。2019年8月16日閲覧– Google Books経由。

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[73] 「Padmeswar Naoboicha Phukan、Assam Buranji、p.30、本文で述べられているように、アホム王の一人がチュティア族から約1000人のムガ族の織工を募集して、ムガ族とパート族を宮廷に取り入れました。これはチュティア族の間でムガ族が重要であったことを示しています」。

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[78] 「ディマサのリサは小さい（サ）布（リ）を意味します。リサは現在ディマサのドーティと呼ばれていますが、女性の上着（短い）も指していた可能性があります。今日のディマサの女性は、代わりにより長いリジャンパイ（胸から膝まで）を上着と考えています」（PDF）。2021年2月24日時点のオリジナルよりアーカイブ（PDF）。 2020年6月14日閲覧。

[79] 「バラ、リピカ、トリプラ州のトリプリ族に特に言及したリサの進化」(PDF) 。 2020年6月17日時点のオリジナルよりアーカイブ(PDF) 。 2020年6月17日閲覧。

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[82] バーマン、リニ。「アッサムのメケラ・サドールの人気に包まれているのは、失われた多様性の物語だ」。Scroll.in。2020年4月18日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2020年6月17日閲覧。

[83] Khanikar、S. Chutia Jaatir Itihax Aru Luko-Sanskriti、1991、p.387。

[84] Khanikar、S. Chutia Jaatir Itihax Aru Luko-Sanskriti、1991、p.100。

[85] 「そしてチュティア王は、銀の縁の傘（ジャピ）1本、銀と金の腕輪、金のピラ、象、そして2つのアーロアンをアホム王に送りたいと望んだ。」(PDF) 。 2020年7月28日時点のオリジナルよりアーカイブ(PDF) 。 2020年6月17日閲覧。

[86] マハンタ、S. アッサムブランジ、DHAS、1945、p.10。

[87] ^ http://ignca.gov.in/Asi_data/72269.pdf 2021年2月27日アーカイブ、 Wayback Machineにて公開Dutta, S. Mataks and their Kingdom, 1985, p.30

[88] 「Dutta, Sristidhar, マタク族とその王国、p.45。モラン族、ボラヒ族、カチャリ族、チュティア族がマタク族コミュニティの主な部族であった。彼らは皆、もともとボド族であったため、共通の生活パターンもあった。彼らは共同家族で暮らしていた。共同家族のメンバーの数は、時には100人を超えることもあった」（PDF）。 2021年2月27日時点のオリジナルよりアーカイブ（PDF）。 2020年4月15日閲覧。

[89] “チュティア・ブランジ”. 2007 年 6 月 23 日 – インターネットアーカイブ経由。

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