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第一テモテへの手紙[ a ]は、第二テモテへの手紙、テトスへの手紙とともに、新約聖書にある3つの手紙のうちの1つで、しばしば牧会書簡としてまとめられます。伝統的に使徒パウロの著作とされるこの手紙は、主にパウロの若い同僚であり使節であるテモテへの、エフェソでの宣教に関する助言から成ります（1:3）。これらの助言には、教会の組織と、その中の特定の指導者グループに課せられた責任に関する指示、そして周囲の誤謬の中で真理を忠実に守り続けるよう促す勧告が含まれています。
現代の学者のほとんどは牧会書簡はパウロの死後に書かれたと考えているが、「少数の、そして減少傾向にある学者たちは依然としてパウロの著作だと主張している」[ 4 ] 。
第一テモテの手紙の著者は伝統的に使徒パウロであるとされてきたが、ニカイア以前のキリスト教ではこの帰属は議論の余地があった。[ 5 ]手紙の本文（1:1）ではパウロが著者として挙げられている。19世紀と20世紀の学問ではこの手紙の信憑性が疑問視され、多くの学者が第一テモテの手紙は第二テモテの手紙やテトスへの手紙と同様にパウロの著作ではなく、1世紀後半から2世紀中頃にかけての時期に書かれた身元不明のキリスト教徒の著作であると示唆した。[ 6 ]現在ではほとんどの学者がこの見解を支持している。[ 7 ] [ 8 ]
この見解の証拠として、彼らは牧会書簡にはパウロが疑われていない手紙では使用していない306語が含まれていること、その文体が疑われていない手紙とは異なること、パウロの時代には一般的ではなかった状況や教会組織を反映していること、そしてパウロの正典作品の初期のリストには登場しないことを挙げている。[ 9 ]パウロによる執筆を支持する現代の学者たちは、それでもなお信憑性の問題に関してその重要性を強調している。IHマーシャルとPH タウナーは、「鍵となる証拠はポリュカルポスであり、1 テモテと 2 テモテが彼に知られていた可能性が非常に高い」と書いている。[ 10 ]同様にMW ホームズは、ポリュカルポスが 1 テモテと 2 テモテを使用したことは「ほぼ確実か、非常に可能性が高い」と主張した。[ 11 ]学者ロバート グラント、イアン ハワード マーシャル、ハンス フォン カンペンハウゼンは、ポリュカルポスが 1 テモテの実際の著者であり、その執筆時期は紀元前1200年頃であると考えている。140. [ 5 ]
後に異端として破門された正統派の司教マルキオンは、紀元140年頃、ルカによる福音書と、1・2テモテとテトスを除く正典パウロ書簡10通を中心に、初期の聖書正典を形成した。これらの除外の理由は不明であり、マルキオンの時代以降に書かれた、あるいはマルキオンはこれらの書簡の存在を知っていたが、信憑性に欠けると考えていた、といった憶測が飛び交っている。パウロの著作説を支持する人々は、彼が牧会書簡を拒否する神学的根拠、すなわち創造の善性に関する教え（1テモテ4:1以降参照）を持っていたと主張している。[ 12 ] 1テモテ6:20で「偽りの反対論」が言及されており、「反対論」という言葉がマルキオンの著作の名称である「アンチテーゼ」であることから、マルキオンがこれら3通の手紙を知っていて、テルトゥリアヌスが言うようにそれらを拒絶したかどうかは依然として疑問である。マルキオンの異端を暗示する微妙なヒントである。しかし、前提とされている教会の構造は、アンティオキアのイグナティオス（紀元110年頃に執筆）が前提としているものよりも発展していない。また、「アンチテーゼ」自体が単に「反対論」を意味するギリシャ語であるだけでなく、すでに指摘されているように、異端者への攻撃はこれら3通の手紙の中心ではないという事実もある。[ 13 ]
2 世紀後半には、イレーナイオスの著作『異端反駁』に、3 つの牧会書簡すべてからの引用が数多く見られます。[ 14 ]イレーナイオスはまた、この書の中でテモテについて明確に言及し、パウロによって書かれたものとしています。[ 15 ] ムラトリ正典（紀元170～180 年頃）は、新約聖書の書物を列挙し、3 つの牧会書簡すべてをパウロに帰しています。[ 16 ]エウセビオス（紀元330年頃）は、他の 13 の正典パウロ書簡とともに、これを「議論の余地のない」ものと呼んでいます。[ 17 ]この肯定的な証言の例外には、タティアノス[ 18 ]やグノーシス主義者のバシリデスが含まれます。[ 19 ]ローマのクレメンスからコリント人への手紙（紀元95年頃）、イグナティオスからエフェソ人への手紙（紀元110年頃）、ポリュカルポスからフィリピ人への手紙（紀元130年頃）には、それ以前の言及が見られる可能性があるが、[ 11 ] [ 20 ]こうした文学的関係の性質を特定することは難しい。
現代の学者たちは、その成立時期を紀元後1世紀後半から2世紀前半のいずれかの時期と概ね考えているが、かなりの不確実性がある。グノーシス（「知識」）という用語自体は、1テモテ6:20に出てくる。1テモテとポリュカルポスの書簡の類似点が、一般的に受け入れられているように、後者が前者に文学的に依存しているものとして理解されるならば、[ 20 ]これは、ポリュカルポスが書簡を書く前の終点（terminus ante quem ）を示唆することになる。同様に、 1テモテ1の14節のセクションを中心に、イグナティオスと1テモテの間には一連の言葉の一致がある。 [ b ]イグナティオスと1テモテの間のこれらの類似点が、イグナティオスによる文学的依存を表しているとすれば、1テモテの年代はより早くなることになる。しかし、イレーナイオス（紀元180年頃執筆）は、テモテへの手紙を明確かつ疑いなく記述し、それをパウロに帰属させた最古の著者である。[ 15 ]
オリジナルのコイネー・ギリシア語写本は失われており、現存する写本のテキストはそれぞれ異なっている。
テモテへの手紙第一の現存する最古の写本は、 2017年にオキシリンコス・パピルス5259（P133と指定）で発見された。これは4世紀（330～360年）に作成された写本の葉から取られたものである。[ 21 ] [ 22 ] [ 23 ]この書のテキストの一部または全部を含むその他の初期の写本は以下の通りである。
この書簡は、パウロがテモテに宛てて書いたものであると述べることから始まります。パウロはテモテに、エフェソにとどまり、他の人々による律法の誤った教えを防ぐように頼んだことを思い出させます。パウロは、律法は反逆者、殺人者、性的不道徳者などの罪人に適用されるべきだと述べています。[ 25 ]律法違反者のリストには、ギリシャ語のἀρσενοκοίτηςが含まれており、これは「同性愛者の男性」と訳されることもありますが[ 26 ]、この言葉の意味についてはかなりの議論があります。
この書簡は、第2章、特にテモテへの手紙第一2章12節で、男性と女性の役割について詳しく述べています。新国際版聖書（NIV）では、この節は次のようになっています。
私は女が教えることや男を支配することを許さない。女は沈黙していなければならない。[ 27 ]
この書簡は、アダムはエバより先に創造され、エバは蛇に騙されたと述べることでこれを正当化している。[ 28 ]
教会の指導者たちは、尊敬に値する振る舞いをし、酒に溺れることを避け、物事をうまく処理しなければならない。[ 29 ]テモテは偽りの教えを避け、真理に集中するように勧められている。[ 30 ]
著者は、教会が支援する未亡人のリストについて論じ、支援する女性のタイプに制限を設けている。再婚せず、家族を優先する高齢の未亡人だけが支援を受けるべきである。60歳未満の未亡人は、再婚につながる可能性のある性的欲求を持っている。[ 31 ]
奴隷は主人を敬うべきであり、特に主人が信者である場合はなおさらである。[ 32 ]人々は嫉妬を避け、金持ちになることに執着する誘惑を避けるべきである。なぜなら「金銭欲はあらゆる悪の根源である」からである。[ 33 ]
最後に、ティモシーは、他の人々が徳のある者となるよう助け、教会をうまく運営することによって、「信仰の良き戦い」を続けるべきだと告げられる。[ 34 ]
テモテ第一 3章16節から始まるゴットフリート・ハインリヒ・シュテルツェルの『Kündlich groß ist das gottselige Geheimnis』など、何人かの作曲家はこの手紙の一節をクリスマス・カンタータに使用しました。 [ 36 ]
1テモテ2:12は、男女平等に関してかなりの論争の的となってきた。[ 37 ]東方正教会やローマ・カトリック教会などの一部のキリスト教会は、これを女性の叙任を拒否する正当化の根拠として用いている。[ 38 ] [ 39 ]イグナティウス・カトリック聖書研究版のこの箇所に関する注釈には、「あらゆる状況に適用される絶対的な禁止ではなく、叙任された聖職者が行う教職から女性を排除するものである」とある。この注釈は、1コリント14:34-35と1976年の文書『インテル・インシグニオレス』を引用している。[ 40 ]一部の神学者は、この節をすべての女性がすべての男性に従属すべきという意味だと解釈し、また別の神学者は、女性は教えたり、祈ったり、公の場で話したりすべきではないという意味だと解釈している。テルトゥリアヌスとキプリアヌスは、処女も既婚女性も洗礼を授けることは許されず、教会集会で積極的な役割や教職に就くこともできないと主張した。[ 41 ] [ 42 ]ヨハネス・クリュソストモスとアンブロシアステルは、そのような制限は神の秩序を維持するために適用されると主張した。[ 43 ] [ 44 ]
1754年に死後出版された『聖書の二つの注目すべき改ざんに関する歴史的考察』の中で、アイザック・ニュートンは、3章16節の初期のギリシャ語訳における小さな変更が、ニュートン自身が支持していなかった三位一体論のテキスト上の裏付けを強めたと主張している。
牧歌書は確かに2世紀後半以降、アンティオキアのテオフィロスやリヨンのイレナイオスによってそのように扱われ、ムラトリ書簡目録にも見られることから、パウロの書簡とみなされてきた。それ以前は批判の対象となっていた。
牧会書簡に関しては、学者たちの間でより大きな一致が見られます。これら３通の手紙は、学者たちの間ではパウロの手紙ではないと広く考えられています。
20世紀末までに、新約聖書学界は、牧会書簡がパウロの死後しばらくして書かれたという見解でほぼ一致していた。[
...] いつものように、一部の学者はコンセンサス見解に異議を唱えている。
パウロに帰せられる手紙のうち 7 つはほぼ普遍的に真正であると認められているが (ローマ人への手紙、コリント人への第一の手紙と第二の手紙、ガラテヤ人への手紙、フィリピ人への手紙、テサロニケ人への第一の手紙、フィレモンへの手紙)、4 つは偽書、つまりパウロの名前で無名の著者によって書かれたものと広く判断されている。エフェソ人への手紙と牧会書簡 (テモテへの第一の手紙と第二の手紙、テトスへの手紙)。
ほとんどの学者の意見では、牧会書簡とパウロの関連を否定する根拠は圧倒的である。牧会書簡はパウロの正典作品の初期のリストに載っていないという事実に加えて、パウロの時代よりずっと後、おそらく西暦 2 世紀前半まで続いた状況を反映しているように見える。信仰と聖霊に関するパウロ特有の考えを欠いているだけでなく、平板な文体と異なる語彙 (パウロの疑いのない手紙には見られない 306 語が含まれている) においても、パウロらしくない。さらに、牧会書簡は使徒の時代に通用していたものよりもはるかに発達した教会組織を前提としている。
それでも、手紙の内容に照らして、3 通すべてを理解するための共通の鍵を見つけることができるだろうか? 共通する要素の 1 つは異端者への攻撃だが、これは実際にはどの手紙にも前面に出ているわけではない。1 テモテとテトスは、とりわけ奉仕のために成文化された「規則」または成文化されるべき「規則」に関心がある。2 テモテも奉仕を扱っているが、規則を定めるという意味ではなく、テモテが奉仕を果たすにあたってパウロの模範に従うべきだという意味である。
特に女性は、適切な社会規範に従って行動しなければならない。彼女たちは沈黙を守り、共同体の男性たちに敬意を払うべきである。牧師は、女性の従属的な立場はエバの罪の結果であると説明するが、女性は完全に滅びたわけではなく、善良なキリスト教徒の子供を産み育てることで自らを贖うことができると付け加える。
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