ウルドゥー語運動

ウルドゥー語 文学
ウルドゥー文学
カテゴリー別 ウルドゥー語 Rekhta
主要人物
アミール・フスラウ(ウルドゥー語文学の父) -ワリ・ダハーニ(ウルドゥー語詩の父) -ミル・タキ・ミル-ガーリブ-アブドゥル・ハク(ババ・エ・ウルドゥー語) -ムハンマド・イクバル
ウルドゥー語作家
作家–小説家–詩人
フォーム
ガザル-ダスタンゴイ-ナズム–フィクション
機関
アンジュマン・イ・タラクキ・イ・ウルドゥー語 ウルドゥー語運動 文学賞
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ウルドゥー運動は、イギリス領時代のインド亜大陸のイスラム教徒コミュニティの共通語および文化的・政治的アイデンティティの象徴として、ウルドゥー語（ヒンドゥスターニー語の標準化されたレジスター）を確立することを目的とした社会政治運動であった。この運動は、19世紀半ばのムガル帝国の崩壊とともに始まり、サー・サイード・アフマド・カーンのアリーガル運動によって推進された。全インド・ムスリム連盟とパキスタン運動に強い影響を与えた。

ヒンディー語とウルドゥー語の論争は、1867年にイギリス政府が、ヒンディー語活動家の要求に応じて、連合州（現在のウッタル・プラデーシュ州）とビハール州のヒンドゥー教徒コミュニティが、公用語のペルシア語・アラビア語の文字をデーヴァナーガリー文字に変更し、ヒンディー語を第二公用語として採用するという要求を受け入れる準備をしたときに起こった。イスラム教徒の政治家サー・サイード・アフマド・カーンは、この変更に最も声高に反対した。^[1]彼はウルドゥー語をイスラム教徒の共通語と見なしていた。支配的なムガル帝国によって開発され、ウルドゥー語として知られるようになったものは、ムガル帝国の宮廷の公用語であるペルシア語の第二言語として使用された。 ^[1]ムガル王朝の衰退以来、サー・サイードは自身の著作を通じてウルドゥー語の使用を促進した。サー・サイードの下で、アリーガル科学協会は西洋の作品をすべてウルドゥー語に翻訳した。^[1]サー・サイードはウルドゥー語を「ヒンズー教徒とイスラム教徒の共通の遺産」とみなした。^[2]サー・サイードが設立した学校はウルドゥー語で教育を行った。ヒンズー教徒が主導するヒンディー語の需要は、サー・サイードにとって、何世紀にもわたるインドのイスラム文化支配の侵食であった。^{[3] [4]} 英国が任命した教育委員会の前で証言したサー・サイードは、「ウルドゥー語は貴族や社会的地位の高い人々の言語であり、ヒンディー語は俗語であるべきだ」と物議を醸す発言をした。^[1]彼の発言はヒンズー教の指導者やヒンディー語の擁護者から敵対的な反応を引き起こした。^[5]ヒンズー教徒は地域全体で団結し、ヒンディー語の承認を要求した。ヒンディー語運動の成功により、サイード卿はウルドゥー語をイスラム教の伝統の象徴として、またイスラム教の知識人や政治家の言語としてさらに主張するようになった。[1] 彼の教育的、政治的活動はますますイスラム教徒の利益^に焦点を合わせ、イスラム教徒の利益だけを目的とするようになった。彼はまた、英国にウルドゥー語を公式に広く使用し、後援するよう説得しようとした。

インド国内のイスラム教徒の言語としてウルドゥー語を採用するというサイード卿の呼びかけは、アリーガル運動やイスラム教の宗教活動家から幅広い支持を得た。イスラム教の宗教的・政治的指導者であるモフシン・ウル・ムルクとマウルビ・アブドゥル・ハクは、ウルドゥー語防衛協会やアンジュマン・タラッキ・イ・ウルドゥー語などの組織を立ち上げ、ウルドゥー語の存続に取り組んでいる。^[1]サイード卿の弟子であるシブリ・ノマニは、ハイデラバード州の公用語およびオスマニア大学の授業言語としてウルドゥー語を採用する取り組みを主導した。この政治運動は、ウルドゥー語の使用を政治問題化し、イスラム教徒とヒンズー教徒の間に亀裂を生じさせたとして批判された。ヒンズー教徒はサイード卿の主張をイスラム教の覇権を再確立するための取り組みと見なした。^{[1] [6]}北インドと西インドのムスリムにとって、ウルドゥー語は政治的アイデンティティとコミュニティの分離主義の不可欠な部分となった。ヒンディー語とウルドゥー語の使用をめぐる分裂は、インドにおけるムスリムとヒンズー教徒の間のコミュニティ紛争をさらに煽ることになった。^[1]全インドムスリム連盟とジャマーアト・エ・イスラミは、インドのイスラム社会の政治的、文化的存続にはウルドゥー語が不可欠であると位置付けた。ムハンマド・アリー・ジンナー、サー・ムハンマド・イクバール、リアカット・アリー・ハーンなどのムスリム政治家は、ウルドゥー語をイスラムの伝統と政治的アイデンティティの象徴として強調した。ウルドゥー語の政治的大義は、ムスリムとヒンズー教徒は和解できない別々の国家であると主張する二国家理論の中心となる問題となった。パキスタン運動の支持者は、ヒンズー教徒が多数を占めるインド国民との違いを明確にするためにウルドゥー語を重要な議論にしようとした。マウラナ・モハメッド・アリ、マウラナ・シャウカット・アリ、マウラナ・マウドゥーディーなどのイスラム教の宗教指導者は、ウルドゥー語の知識は一般のイスラム教徒と敬虔なイスラム教徒にとって不可欠であると強調した。

パキスタンではこれまで、ウルドゥー語が国語および共通語であり、英語は州の公用語の1つとしての地位を占めていた。しかし、この政策は、パキスタンの人口の大半を占めるベンガル語話者が住む東ベンガルでかなりの政治的混乱を引き起こした。ジンナー氏の下で、ほとんどの西パキスタンの政治家は、ウルドゥー語のみが公式に認められると強調した。これにより、西パキスタンと東パキスタンの文化的、政治的な溝が深まった。 1949年にAKファズルル・ハク、フセイン・シャヒード・スフラワルディ、シェイク・ムジブル・ラフマンによって設立された東パキスタン・アワミ・ムスリム連盟（アワミ連盟の前身）は、ベンガル語の承認要求を主導した。政治団体、労働組合、学生団体が主導する抗議活動やストライキが激化し、戒厳令が敷かれることになった。 1952年に警察が抗議する学生を殺害したことで、同州では大規模な抗議運動が起こり、これがベンガル語運動として知られるようになった。カワジャ・ナジムディンのような政治家はウルドゥー語を支持したが、ベンガル民族主義者の大多数は政府の政策を人種差別の象徴とみなした。パキスタン社会におけるこの分裂は、最終的にバングラデシュ解放戦争と1971年のバングラデシュ建国へとつながった。

独立したインドはウルドゥー語を22の指定言語の1つとして採用したが、その対となるヒンディー語が公用語の地位を享受している。ウルドゥー語はまた、ジャンムー・カシミール州、ウッタル・プラデーシュ州、テランガーナ州、ビハール州、デリーでも公式に認められている。ウルドゥー語はインド全土のイスラム教徒に広く使用されており、マドラサ、ジャミア・ミリア・イスラーミア、アリーガル・ムスリム大学など、ウルドゥー語で学ぶ学校、大学が多数ある。ウルドゥー語はまた、大衆文化、メディア、出版物の一部でもある。Umrao Jaan、Shatranj Ke Khiladi、Pakeezahなど、数多くのウルドゥー語映画が製作されている。

指定言語としての地位を与えられたにもかかわらず、インドではウルドゥー語が衰退傾向にあるという懸念がある。この衰退の原因としては、中央言語規制委員会による推進政策の欠如、1950年以降インド連邦の公用語としてウルドゥー語の対語であるヒンディー語の公布と優先、インドにおけるヒンディー語話者の数が多いためにウルドゥー語が抑圧されている、インドの分割とパキスタンにおけるウルドゥー語の国語としての地位がインドにおけるウルドゥー語の将来性に影を落としている、インドにはウルドゥー語を教育手段として教える学校があまりないことなどが挙げられている。^[7]

• ウルドゥー語
• パキスタン運動
• ヒンディー語とウルドゥー語の論争
• アリーガル運動
• タミル・ナードゥ州の反ヒンディー語運動