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| ウルドゥー語 文学 | |
|---|---|
.jpg/500px-Mirza_Ghalib_(circa_1860-1869).jpg) | |
| ウルドゥー文学 | |
| カテゴリー別 ウルドゥー語 Rekhta | |
| 主要人物 | |
| アミール・フスラウ(ウルドゥー語文学の父) -ワリ・ダハーニ(ウルドゥー語詩の父) -ミル・タキ・ミル-ガーリブ-アブドゥル・ハク(ババ・エ・ウルドゥー語) -ムハンマド・イクバル | |
| ウルドゥー語作家 | |
| 作家–小説家–詩人 | |
| フォーム | |
| ガザル -ダスタンゴイ-ナズム–フィクション | |
| 機関 | |
| アンジュマン・イ・タラクキ・イ・ウルドゥー語 ウルドゥー語運動 文学賞 | |
| 関連ポータル 文献ポータル インドポータル | |
ウルドゥー語のガザルは、インド亜大陸特有のガザル詩の文学形式であり、ヒンドゥー語の標準ウルドゥー語で書かれています。ガザルが南アジアに広まったのは、デリー・スルタン朝のスーフィー神秘主義者の影響によるものだと一般的に言われています。[1]
ガザルは、AA BA CA DA EA（以下同様）のパターンで韻を踏む連句に似たアシャールで構成されており、各連句は通常、詩の残りの部分とは必ずしも関連しない完全な考えを表現します。[2]それらは、結合したネックレスを作る個々の真珠として説明されることが多い。
古典的には、ガザルは情熱的で切実な恋人の意識に宿っており、一部の評論家や歴史家が「ガザル宇宙」と呼ぶものに対する観客の意識の中に、人生のより深い反映が見出されます。これは、このジャンルが意味を生み出すために使用する登場人物、設定、その他の比喩の蓄積として説明できます。[3]
ウルドゥー語のガザルの技法の特徴
シェア
ガザルは5つ以上のアシャール（単数形はシェール）で構成されており、ガザルの残りの部分から抜粋しても完全なテキストです。[4]ガザルの大部分では、内容やテーマの点でアシャール間に論理的なつながりや流れがありません。[5]
西洋の聴衆や批評家はガザルを連句として説明することが多いが、ガザルには連句のような押韻体系はなく、西洋の詩形式でもないため、シェールを説明するのに「連句」という言葉を使うのは完全に正確ではない。[6]
シェールには、最初のミスラ（行）から2番目のミスラ（行）への「ボルタ」または「ターン」と呼ばれるものがしばしば含まれており、詩人の意図は読者を驚かせたり、予想を覆すことです。[7]
マトラはガザルの最初のシェールです。[4]このシェールで、詩人はガザルの残りの部分が従うラディフ、カーフィーヤ、ベーヘル（韻律）を確立しました。 [8]
マクタはガザルの最後のシェールであり、詩人はしばしばタカルスをここに含めます。[9]これらのアシャールは、詩人が自分自身に言及することでより個人的なものになり、ガザルの普遍性と自己超越性から逸脱する傾向があります。[9]
ベーハー（メートル）
韻律は詩の本質であると考えられており、古典詩人の中には韻律を間違えて作ったと嘲笑される者もいる。 [10]ウルドゥー語の韻律は英語の詩の韻律とは全く異なっており、ウルドゥー語のガザルの韻律はアラビア語の韻律の規則に基づいている。[11]長音節と短音節の区別は、英語の詩の韻律のように母音の長さに基づいているわけではない。[10]代わりに、長音節には通常2つの文字が含まれ、短音節には通常1つの文字が含まれる。[10]
詩人が用いる特別な規則は数多くあり、例えばナスタリク文字で願望を表す「do chashmi he 」という文字は韻律的には見えない。[10]
韻律的な脚（rukn）は、afaailと呼ばれる記憶術の言葉で表され、これは韻律的な脚を模倣し、またその名前も付けている。[12]例えば、maf'uulanは韻律的な脚の3つの長音節を表し、fa'lunは2つの長音節を表す。[12]
韻
ウルドゥー語のガザルでは、ラディフとカーフィヤという2つの主要な押韻が使われています。[9]ラディフは、ガザルの2行ごとに終わる単一の単語または短いフレーズで構成される繰り返しのリフレインです。[9]しかし、ガザルの最初のシェールであるマトラでは、ラディフがシェールの両方の行を終わらせます。[8]
カーフィーヤはラディフの前に来る押韻音節である。[8]
Mir Taqi Mirによるこのガザルでは、カーフィーヤは太字で、ラディフは下線が引かれています。
急いでアプニー・ハブ・アーブ・キー・シー・ ハイ
ye numā.ish sar āb kī sī hai
ナズキ アス ケ ラボ キキャ カヒエ
パンクフディ イク グル アーブキシー ハイ
チャシュム・エ・ディル・コールはビー・アーラム・パーです
yaañ kī auqāt ḳhv āb kī sī hai
バール バール 私たち ke dar pe jaatā huuñ
ハラット アブ イズティルアーブ キシー ハイ
ヌクタ・エ・ハハル・セ・ティラー・アブルー
Bait ik intiḳh āb kī sī hai [13]
ウルドゥー語ガザルの歴史
ウルドゥー語ガザルの出現
1700年代以前は、ヒンディー語とウルドゥー語で書かれた文学は一般的ではありませんでした。 [14]北インドでは、アワディー語とブラジバシャ語で豊かな文学文化が存在し、最も古いアワディー語のテキストは14世紀に遡ります。[15]デリーでは、詩人はペルシア語で書きましたが、レクター/ヒンドヴィ語（現在ヒンディー語と認識されているもの）は同様の文学的認知を得ていませんでした。[16]
17世紀、ハイデラバードの創設者であるムハンマド・クリー・クトゥブ・シャーは、ペルシャ語、ウルドゥー語、テルグ語でガザルを作曲しました。 [17]彼はまた、芸術保護の伝統を開始し、ハイデラバードを南インドのウルドゥー語の文学都市として推進しました。[17]
批評家で学者のシャムスール・ラーマン・ファルキは、ある伝説によれば詩人ワリーはペルシャ文学文化の蓄積からヒンディー語とウルドゥー語でガザルを書いた最初の一人だったと述べていると指摘している。[14]
古典時代
詩人ミール・タキ・ミールは、ペルシャの影響と一般的なウルドゥー語の慣用表現を融合させることに長け、18世紀初頭にウルドゥー語ガザル詩の「黄金時代」を先導したと称賛されることが多い。[18]もう一人の古典詩人、ミルザ・ムハンマド・ラフィ・サウダは、社会を意識した、時には風刺的な詩で有名である。[19]
この時代、詩人たちは宮廷からの財政的支援を受けることで生計を立てていた。[19]アワド州は最も寛大な州の一つとして評判となり、多くの詩人がラクナウ、ファルッカバード、ファイザバードに集まるようになった。[19]
デリーでは、レッド・フォートはムシャイラが滞在する場所としてだけでなく、ガリブ、ザウク、ダグ、モミンなどの詩人に後援を提供する機関としても機能していました。[20]
1857
1857年のインド大反乱により、デリーの文学界は分裂した。ウスタド・ザウクとマウルヴィー・ムハンマド・バカールは、反乱がムガル帝国の栄光を取り戻すと信じて反乱を支持した。[21]二人は後にイギリスによって反逆罪で絞首刑に処された。[21]
最後のムガル帝国皇帝バハドゥル・シャー・ザーファルは、反乱終結後イギリス軍によって投獄されている間にこの詩を書いた。
サブヒ・ジャガ・マタム・エ・サクト・ハイ、カホ・カイシ・ガーディッシュ・エ・バクト・ハイ
ナ・ウォ・タージ・ハイ・ナ・ウォ・タクト・ハイ・ナ・ウォ・シャー・ハイ・ナ・ダヤル・ハイ
どこにでも嘆き悲しむ声が響き渡る。運命の転機はなんと恐ろしいことか
王冠も王位も皇帝も王国も残らない[22]
反乱の余波で、後援制度、ウスタード、ムシャイラといった古い制度は消滅した。[6]
モダニズムとアリーガル運動
19世紀後半、ウルドゥー語の文学界の改革運動はイギリス植民地主義の影響を受けた。[23]イスラム近代主義改革運動の著名な指導者の一人はアルタフ・フセイン・ハリで、彼はガザルが時代遅れで、その技法の特定の規則に限界があると信じていた。[24] サイード・アフマド・カーンは、ウルドゥー語文学は英語の形式と慣習に従って作り直されるべきだと主張した。古典的なガザルが曖昧さ、感情的な誇張、言葉遊びを受け入れたのに対し、アリーガル運動は文学はシンプルで明快、そして現代的であるべきだと提唱した。[25]
現代文学界
ウルドゥー語のガザルの保存に取り組んでいる最大の組織の一つがレクタ財団であり、同財団はガザルを含む9万点以上のウルドゥー語文学作品をデジタル化している。[要出典]過去5年間、同財団は毎年恒例のイベント「ジャシュン・エ・レクタ」を主催している。[26]
ボリウッドはウルドゥー語のガザルを映画用に翻案し、フィルミ・ガザルと呼ばれるサブジャンルを生み出した。[27] また、『ウムラオ・ジャアン』（1981年の映画）や『チェス・プレイヤーズ』（映画）などの映画でも、ガザルに関連する文化的退廃が描かれている。[28]
女性作家も、1940年代に男性中心のムシャイラの中で自分たちの居場所を切り開き、ガザルを書いて認められるようになりました。[29]ファミダ・リアズやキシュワール・ナヒードなどの作家は、ガザルを拡張してフェミニストの視点を探求し、社会の問題について語りました。[30]
パフォーマンス
ウルドゥー語のガザルは、南アジアで人気のあるスーフィー派のカワッリー音楽に合わせて歌われる。 [31]また、ダルガーと呼ばれるスーフィーの聖地の外でも一般的に歌われている。ガザルを朗唱する別の方法はタランヌムで、これは声を張り上げて話すことと控えめに歌うことを組み合わせたもので、詠唱としてよく説明される。[11]
ガザルは伝統的にムシャイラで上演される。ムシャイラは歴史的にはムガル帝国の宮廷で行われていた文学行事であるが、現代ではどこでも行われる可能性がある。ムシャイラでは、詩人が詩を朗読する順序は初心者から名人までの順である。[32]ムシャイラはプロのワークショップとも考えられており、詩人は特定の部分に対する聴衆の反応を見てガザルを改善することができる。[20]
詩人と詩の愛好家のグループは、歴史的にも文化的にも、詩人の話を聞き、そのパフォーマンスに感謝を表すために聴衆のように集まる 「メフフィル」と呼ばれます。
比喩
ウルドゥー語のガザルは、読者と詩人の両方に前述のガザルの世界をどのようにナビゲートするかを伝える共通の登場人物、設定、イメージ、比喩を多数使用しています。[33]これらの比喩は何百年もの間培われており、ガザルの聴衆の深い共鳴を呼び起こし、意味に対する期待を呼び起こすことを目的としています。[33]
ガザルのアシャールはたった2行しかないため、読者の理解は、単一のシェールを読むだけでなく、ガザルの伝統における既存の考えとの関係という文脈でシェールを考えることによっても得られます。 [ 4]読者は、新しいシェールを読む際に、他のシェールと比較し、類似点や相違点について考えることがよくあります。[4]
キャラクター
ガザルの登場人物は、ガザルの話し手と聞き手がどのように行動するかについて、聴衆に期待感を抱かせる。[20] [33]中心人物は、恋人が愛する人を追いかけるという古典的な恋愛状況に巻き込まれ、他の脇役は主に恋人の悩みを増大させる。[34]
- 恋人（アーシク）は、愛する人（メフブーブ）を追いかけるガザルの標準的な「語り手」です。[20]
- 愛する者（メーフブーブ）はアーシクの欲望の対象である。メーフブーブの性別は普遍的である。[20]
- ライバルは愛する人の注目を得るために恋人と競争します。[34]
- アドバイザーは恋人を慰めようとしますが、典型的には独りよがりな、または思いやりのないアドバイスで恋人の苦しみを増大させます。[34]
- 宗教的人物は敬虔さと正義を主張しながらも、飲酒やその他の罪にふける[34]
設定
ガザルが演奏される場面には共通の設定があり、それがガザルの意味を形作る状況を形成します。[20]
- 庭園（バグ）では、詩人は中東と南アジアに生息する鳴鳥であるヒヨドリをしばしば登場人物として取り上げている。伝統的に、これは神との一体化への欲求を表現する比喩である。[35]
Hoon garmi-i-nishat-i-tasavvur se naghma sanj
メイン アンダリブ イ グルシャン イナ アフリダ フーン
- ガリブ
私は思考の情熱的な喜びの温かさから歌う
私はまだ作られていない庭のヒヨドリです[36]
- 酒場（メカナ）では、酒飲み（サキ）が話し手をどんどん深い酩酊の段階へと誘います。[23]酒飲みは、話し手に色目を使う十代の少年や若い男性であることが多いです。[37]酒は官能的な酩酊を意味するのではなく、精神的な悟りや、ファナ（スーフィズム）を通じたスーフィズムの自己消滅の概念というテーマを切り開きます。[23]
古典的なイメージと比喩
ガザルは、非常に比喩的な言語による誇張された、無理のある、高尚なイメージで有名である。[38]
- 蛾とろうそく（シャマ・アウル・パルヴァナ）：蛾はろうそくの輝きに魅了され、燃え尽きるまでろうそくの周りを飛び回るとよく言われます。[6]このイメージは、恋人が愛する人に執着し、結びつきのために自らを滅ぼそうとする気持ちを表す比喩として使われます。
- バラ（グル）とヒヨドリ：詩人たちは、バラの微笑みや、世界が春に花開く愛の季節との関係についてよく語ります。[6]
- 矢：矢に刺された動物が情熱に駆られて砂漠を駆け回るのと同じように、恋人も愛する人への執着の中であてもなくさまよい歩く。[38]恋人は愛する人の無関心な残酷さによって肉体的に傷つけられたと描写されることも多く、戦いのイメージを呼び起こす。[20]
- 医療：詩では、実存的苦痛を薬による治療と関連付けることが多く、dard や ilaaj（治療、医療処置）という言葉で表現されることが多い。[39]ガリブのこの she'r は、前述のろうそくと同様に、薬のイメージを想起させる。[39]
死ぬこと以外に、存在の悲しみを癒せるものは何だろうか？ ろうそくは夜明けに消える前に燃え続けなければならない。
- ライラとマジュヌーン：この古典的なペルシャのロマンスは、ガザルで頻繁に言及されており、詩人は物語の中で自分たちをマジュヌーンの心境に例えています。[40]物語の中で、マジュヌーンは砂漠をさまよい、そこで禁欲的な生活を送り、ライラへの愛を宣言する詩を作ります。[41]ガザル詩人は、この物語を比喩や参照点として頻繁に使用して、自分たちの愛が同様に執着的で純粋なものであることを描写しています。 [40]ガザル詩人は、この物語を比喩や参照点として頻繁に使用して、自分たちの愛が同様に執着的で純粋なものであることを描写しています。[40]ウルドゥー語のガザルは、ムガル帝国時代にウルドゥー語で生まれた抒情詩の一種です。押韻二行連句で構成され、各行は同じ韻律を共有しています。[42]
テーマ
愛（イシュク）
ガザルの共通のテーマは、拷問を受ける者（アシク）が無関心または残酷な愛する人（メフブーブ）を追いかけるというものである。[23]ガザルの話し手と受け手の性別は、異性愛者、同性愛者、または流動的で不確定である可能性がある。[14]この人格の曖昧さを通じて、愛する人は愛の理想であり、そこでは生、死、そして神についてのより深い考察が表現される。[14]
したがって、ガザルにおける愛は、実際の人間の恋愛（イシュク・エ・ミジャジ）だけでなく、神との結合や神秘的な超越（イシュク・エ・ハカキ）でもあるのです。[23]
スーフィズム
スーフィーの思想は、まずペルシャ語のガザルというジャンルに入り、その後ウルドゥー語にも入りました。[40]ガザルでは、愛と恋人との結びつきというテーマは、神秘的なイスラムの伝統における神との結びつきを同時に指しています。[23]スーフィーにとって愛とは神の存在であり、肉体的な情熱の存在ではありません。[40]多くの詩人が、ガリブのこのシェアのように、正統派の宗教的清教徒をパロディ化したシェアを書いています。[40]
何だ！ワイズが居酒屋のドアの前に立っている！
しかし、ガリブ、信じてください、私が出発するときに彼がこっそり入ってくるのを見ました
kahāñ mai-ḳhāne kā darvāza 'ġhālib' aur kahāñ vaa.iz
パー・イットナー・ジャンテ・ハイン・カル・ヴォ・ジャーター・ター・キ・ハム・ニクル
ガザルのこのモチーフにおいて、詩人たちは居酒屋で宗教的人物に偶然出会うという彼ら自身の意味合いに無関心であることが多い。[40]
ガザルに見られるもう一つのモチーフは、愛する人への限りない愛と自己破壊であり、これはスーフィーのファナの実践と平行している。[40]
痛みと憧れ
ガザルというジャンルは、愛の隠蔽や拒絶を感情の激化とみなして受け入れている。[40]詩人はしばしば、ボロボロの服を着て、あるいは石を投げつけられている貧困の立場に置かれた自分自身を描写する。[40]重要なテーマは、愛する人と恋人は決して結ばれないということである。[40]
ガリブのこの詩では、ライラとマジュヌーンの物語から永遠の憧れと苦痛が呼び起こされている。[40]
「アサド」を意味します。
saang uThāyā thā ki sar yaad aaya
若い私がマジュヌーンに石を投げようとしたとき
自分が成長して血を流す頭の姿が目の前に浮かび[そして石が手から落ちた]
-ガリブ
ウルドゥー語のガザル詩人
クラシック
- ワリ・モハメッド・ワリ
- クワジャ・ミール・ダード
- ミルザ・ムハンマド・ラフィ
- ミール・タキ・ミール
- モミン・カーン モミン
- モハメド・イブラヒム・ザウク
- ミルザ・アサドゥラー・カーン・ガリブ
- ダーグ・デルヴィ
モダニスト
- アルタフ・フセイン・ハリ
- ムハンマド・イクバル
- モラナ・イナムル・ラーマン・イナム・タンヴィ
- ジョシュ・マルシヤニ
- フィラク・ゴラクプリー
- ファイズ・アハメド・ファイズ
コンテンポラリー
- キシュワール・ナヒード
- フェミダ・リアズ
- パルヴィーン・シャキル
- ジャヴェド・アクタル
- アダ・ジャフリー
- イルファン・シディキ
- ラハト・インドリ
- ジャウン・エリア
参照
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