トリニティ・ユナイテッド・チャーチ・オブ・クライスト

1910年から1940年にかけてのアフリカ系アメリカ人の大移動期における黒人と白人双方の移住パターンは、トリニティ教会が設立された社会背景の重要な要素である。また、過激な黒人ナショナリズムと黒人イスラム教が、シカゴの黒人だけでなく全米の黒人に対するキリスト教の影響力に及ぼした脅威も重要な要素である。これらの運動がシカゴの黒人の間で勢力を拡大するにつれ、トリニティ教会は黒人の関心をキリスト教へと再び向けさせようと努めた。

トリニティは、上記のような社会的背景の中で誕生した。

1961年12月3日、シカゴの小学校で、アフリカ系アメリカ人の大移動期にシカゴに移住してきた人々の末裔である中流階級の黒人家族12世帯が礼拝のために集まった。白人が郊外へ移住する以前は、シカゴでは人種隔離された住宅パターンと住宅所有差別のため、黒人が中流階級の環境に移り住むことは極めて困難であった（人種的誘導も参照）。12月3日の会合当時、シカゴのハルステッド通りは「人種境界線」を示していた。^{[ 10 ] [ 11 ] [ 15 ]}

トリニティ教会の初代牧師ケネス・B・スミスは、合同キリスト教会のシカゴ会衆派キリスト教協会（1957年に設立）によって、シカゴ南部への教団拡大のために任命された。当時、黒人はシカゴ南部の「ブラックベルト」から、白人が郊外に移住した南部の都市部へと移住し始めていた。協会の掲げたビジョンは、中流階級の黒人のための教会を設立し、後に郊外の白人の会衆と合併させ、白人と黒人の共同牧師を置くことであった。つまり、明確に人種統合を目指すものであった。^{[ 20 ]} 20世紀初頭には、グッド・シェパード教会とパーク・マナー教会という2つのアフリカ系アメリカ人会衆派教会が、北部の古いサウスサイド地区で設立されていたため、関係者はトリニティ教会がこれらの以前の発展を模倣することを期待していたと思われる。スミスはパーク・マナー教会の副牧師からこの新しい教会に赴任した。

当時としては大胆な構想であり、シカゴ内外の他の黒人コミュニティでも同様の構想が支持されていたものの、同時に、シカゴでは人種差別を破ったために家を焼かれた黒人もいたため、トリニティの上昇志向の強い黒人の間では不安も生じた。さらに、この構想は、依然として上昇志向を達成できない多くの黒人、つまりサウスサイドに住む人々、ハルステッド通りの向こう側の公営住宅に住む人々 、そして「正しいタイプの黒人」とは見なされなかったために協会の構想に含まれなかった黒人たちの問題には触れていなかった。

かなり後になって、キリスト連合教会の最初のアフリカ系アメリカ人会議牧師であるW・スターリング・キャリー牧師は、協会の無関心についてより詳しく論じた。キャリーは、「歴史的に、協会は黒人コミュニティ内の『高い潜在力』を持つ教会を探し出すために特別な努力をしてきた」と書き、それはピューリタンの強い伝統を持つシカゴ会衆派キリスト教協会の礼拝の形式と機能に文化的に同化することをいとわない黒人のグループとして理解されていたと述べた。アメリカの宗教史家ジュリア・スペラーは、「シカゴのサウスサイドにトリニティ教会が設立されたのは、この人種的現実が背景にあった」と要約している。^{[ 20 ] [ 21 ]}

教会のビジョンがまだ成熟段階にあったため、スミスは牧師として留まり、成長する信徒たちを率いながら、2つの点に着目した。第一に、教会が白人中心の宗派に属していたことで、信徒たちはアメリカの主流宗教の伝統の中で一体感と目的意識を持つことができた（「キリスト連合教会の起源」を参照）。第二に、信徒たちの活動が芽生え始めたことで、信徒たちは宗派の正義と平等への取り組みに共感を覚えるようになった。スミスは、1965年にマーティン・ルーサー・キング・ジュニアがモンゴメリーからセルマへ行った行進がその活動の原動力となったと指摘し、信徒たちがピケのプラカードを作り、南部の黒人たちとの象徴的な連帯を示すためにシカゴ近郊の行進に参加したことを述べている。しかし、スペラーは、南部黒人の投票権に対する会衆の関心は、「シカゴのアフリカ系アメリカ人の教会成長に関する協会の立場、つまり中流階級の教会のみを支持する立場に対する彼らの明らかな盲点とは著しく対照的であった」と指摘している。^{[ 22 ]}

この教会の時代は、白人会衆との合併計画が頓挫したことで最高潮に達した。ジェイソン・バイアシー（ 『クリスチャン・センチュリー』誌の編集者）が指摘するように、当時「白人は統合にあまり関心がなかった」ため、黒人会衆は1966年に最初の教会堂に移った。200人を収容できるその教会は、人種境界線の東側、シカゴ南部の中流階級の黒人コミュニティの中に位置していた。一方、協会は教会が中流階級の黒人への奉仕に重点を置くよう働きかけ続けた。^{[ 19 ] [ 23 ] [ 24 ]}

トリニティ大学を離れた後、スミスはグッド・シェパード教会の牧師となり、シカゴ神学校の学長に就任した。

トリニティ教会の2代目の牧師は、公民権運動がピークに達した頃、間もなく着任した。テネシー州ナッシュビルのハワード会衆派教会（UCC） （アメリカ宣教協会が設立した教会）から来たウィリー・J・ジェマーソン牧師は、「苦しんでいる人を慰め、安穏としている人を苦しめたい」という思いを携えてやって来た。本人曰く、「司祭というより預言者の役割に惹かれていたのかもしれない」が、結果的には預言者として苦しめるよりも司祭として慰めることをはるかに多く行うことになった。ジェマーソンが語ったところによると、教会は会員数の減少を続け、その主な原因は、教会が会員の中流階級の会衆主義を肯定するという目的を堅持し続けた結果、視野が狭くなったことにあるという。スペラーによれば、この基礎的な焦点は、1968年にマーティン・ルーサー・キング・ジュニアが暗殺されたときに再び大きな亀裂を生じ、その後、黒人コミュニティ内で多くの変化がもたらされた。これもトリニティの背景にある出来事の一つである。^{[ 24 ]}

スペラーが説明するように、「公民権運動が人種間の真の統合と調和の時代をもたらすことに失敗したことで、多くのアフリカ系アメリカ人は目的と帰属意識の代替的な経験を求めるようになった」 ^{[ 24 ]} 。 この探求と並行して、当時アメリカの他の黒人が大多数を占める教会でも起こっていた、トリニティ教会の信徒たちの間に小さな亀裂が生じ始めた。キング牧師の暗殺後、公民権運動の影響力が弱まり始めると、ブラックパワー運動がその空白を埋めようと急ぎ、トリニティ教会の数人を含む一部の黒人は、この運動が自分たちの生活や宗教的経験に与えた正当性に惹かれた。しかし、トリニティ教会のほとんどの黒人を含む他の黒人は、漸進主義の戦略によって、人種に関係なく功績を称えるアメリカが実現するだろうと感じていた。スペラーによれば、トリニティ教会の信徒の大多数は漸進主義的な考え方を支持し、「会衆派の伝統を頑固に守り、アメリカのプロテスタントとのつながりに一体感を見出し、黒人の『中流階級』のライフスタイルに目的を見出した」という。（原文ママ）^{[ 5 ]}

しかし、1972年までに、トリニティの会員数はピーク時の341人（1968～69年）から259人（おそらくそのうち活動的なのは100人程度）にまで減少しており^{[ 26 ]}、誰もその原因を特定できなかった。ジェイマーソンはすぐに学校教師の職に就くために辞任し、トリニティは閉鎖の可能性に直面した ^{[ 27 ] 。}

教会は代わりに、ルーベン・A・シェアーズ2世牧師を暫定牧師として迎え入れることを選択した。^{[ 28 ]} スペラーによれば、シェアーズのトリニティでの短い在任期間は、会衆の目的意識における重要な転換点となった。シェアーズは、トリニティの残りの指導者たちと共に、会員数の劇的な減少の理由を探り、解決策を講じようとした。当時トリニティの主要な信徒指導者であったヴァルマー・E・ジョーダンが語ったところによると、少数の指導者たちは、「長年、私たちは主流派教団内の中流階級の会衆であることを誇りにしてきたが、突然、黒人コミュニティ内の価値観が変わってしまった。統合と同化への願望は、黒人の誇りと分離への願望に取って代わられつつある」と結論づけた。^{[ 27 ]} バイアシーは詳細を補足し、シカゴは以前からネーション・オブ・イスラムやブラック・ヘブライ・イスラエライトといった過激な黒人宗教団体の組織拠点となっており、「黒人」と「キリスト教徒」は矛盾する用語だと強く主張していたと指摘している。その結果、多くの黒人がキリスト教から離れていた。^{[ 19 ]}

こうしてトリニティの指導者たちは、会員数の減少の理由を発見した。会衆として、トリニティは、自分たち自身と自分たちの使命に対する見方を「転換」させる必要があった。つまり、教会の内外を問わず、黒人たちにキリスト教は決して白人だけの宗教ではないことを知らしめる必要があったのだ。この変化を始めるために、シェアーズは「恥じることなく黒人であり、ためらうことなくキリスト教徒である」というモットーを考案した。 ^{[ 11 ] [ 29 ]}このモットーの背景を説明するにあたり、自身も黒人であるスペラーは、黒人であることへの恥は「アメリカにおける黒人の経験の一部」であり、黒人は歴史的にさまざまな対処戦略や行動の背後に恥を隠してきたと述べている。^{[ 30 ]}宗教史の名誉教授であるマーティン・E・マーティはさらに、「トリニティにとって、『恥じることなく黒人である』ということは、『反白人』であることを意味するものではない」と説明している。 [...] 「恥じることなく」という概念を考えてみてください。その中に「恥」という言葉が隠されています。」（原文ママ）マーティによれば、この考えの根底には、「社会や教会における奴隷制度と隔離の衰弱させる遺産としての『恥』、『恥をかかされること』、『恥をかかされること』」という診断がある。マーティはまた、この声明に含まれるアフリカ中心主義は、「シナゴーグが『ユダヤ中心』であるべきだとか、シカゴのアイルランド教区が『ケルト中心』であるべきだというよりも、もっと不快なものではないはずだ」と説明している。^{[ 31 ]}スペラーは、このモットーは「[三位一体論者]が誰であるかだけでなく、誰に属しているかを思い起こさせるものとして残っており、意味と帰属の両方を強調し続けている」と述べている。^{[ 19 ] [ 29 ]}

シェアーズの新しいモットーに加えて、ジョーダンは教会の新しいビジョンを凝縮した新しい使命声明を作成した。

精神的な糧、安心感、そしてインスピレーションの源泉となること。私たちの精神的・社会的プロセスに参加する人々が、地域社会や世界において神と教会の道具として奉仕するという決意を強められ、人々の非人間化につながり、心理的な奴隷状態を永続させる傾向のある文化上の事柄に立ち向かい、変革し、排除していくこと。

トリニティ教会は成長を導く新しい牧師を探していたため、各応募者に教会の使命声明を提示した。^{[ 32 ]}

フィラデルフィアのバプテスト派の牧師を長年務めた人物の息子であるジェレマイア・ライトは、 1971年12月31日にトリニティ教会の牧師職の面接を受けた。ジョーダンは、ライトが教会の新しい使命声明に対する熱意とビジョンをほとばしらせていたこと、そして「黒人の闘争における黒人教会の役割をどのように見ていますか？」という質問に対するライトの答えが、彼こそがトリニティ教会の唯一の候補者であることを示していたことを回想している。教会はまた、ライトの学歴にも感銘を受けた。ライトは英文学と神学の修士号を取得しており、宗教史の博士号取得を目指して勉強中だった。そのため、彼はすぐに新しい牧師として承認された。^{[ 33 ]}

オティス・モス3世牧師は、 2008年からトリニティ教会の主任牧師を務めています。モアハウス大学、イェール神学校、シカゴ神学校の卒業生です。彼の父であるオティス・モス・ジュニア牧師も、彼以前に著名な説教者でした。

モス牧師の説教は教会のウェブサイトを通じてオンラインでライブ配信されており、一部の説教はYouTubeでも視聴できる。

教会の日曜礼拝の毎週の放送は、毎週日曜日の午前7時30分（東部標準時）にTV One ^{[ 49 ]}で全米に放送されている 。

同化モデルに該当すると説明されている黒人教会は、人種的に統合された社会を動機とする中流階級の黒人が主として構成されており、それを実現するために自らの民族的アイデンティティから距離を置くことをいとわず、また白人が黒人に時折割り当てるステレオタイプなレッテルを避けることをいとわない教会である。このモデルは「黒人の公共の利益のための黒人教会の終焉」と表現されている。^{[ 51 ]}

孤立モデルというカテゴリーは、主に下層階級の黒人で構成され、人種間の社会統合に関して中流階級の黒人のような楽観主義を持たない黒人教会に割り当てられています。このモデルに属するとされる教会は、「この世の向こう側」を強調し、「この世」での社会活動を軽視する神学を堅持しています。^{[ 51 ]}

補償モデルとは、黒人教会において、信徒が主流社会ではしばしば否定される受容、感謝、称賛を見いだす場所を指す名称である。動機は、個人のエンパワーメントと承認を得るという約束から生じており、つまり、信徒は仲間が彼らの成功を認めることで、自尊心の向上という形で「補償」されるのである。^{[ 51 ]}

スペラーは、1970年代のネルソンとネルソンの研究に倣い、上記の3つのモデルがいずれも黒人教会を能動的ではなく受動的なモードに位置づけていることを指摘している。ネルソンとネルソンは、この点に問題を感じ、また、これまでの解釈モデルが1960年代に出現した黒人教会を正確に描写しているとは考えられなかったため、第4のモデルである「民族共同体預言モデル」を開発した。このように分類された黒人教会は、黒人の誇りと力に対する意識の高まりから、経済的および政治的不正義に対して声を上げ、活動を行った黒人によって特徴づけられている。^{[ 51 ]}

スペラーはトリニティ教会についての議論の中で、デューク大学の社会学者C・エリック・リンカーンが特定の黒人教会を説明するために開発した「弁証法的モデル」という、黒人教会に関する別のモデルを提唱している。黒人教会が厳格なステレオタイプに陥りやすく、社会変革の担い手として見なされることを妨げていた以前のモデルを修正するものとして、リンカーンとマミヤはこのモデルを「弁証法的緊張」の中に「聖職者と預言者、この世のものとあの世のもの、普遍主義と特殊主義、共同体主義と私的主義、カリスマ的なものと官僚的なもの、抵抗と順応」を内包していると説明している。^{[ 52 ]}スペラーはさらに、「弁証法的モデル」はW・E・B・デュボイスの「二重意識」の概念に反映されていると主張している。 ^{[ 53 ]}デュボイスはこの二分法を次のように説明している。

アメリカ黒人の歴史は、この葛藤の歴史である。つまり、自覚的な男らしさを獲得し、二重の自己をより良く、より真実の自己へと融合させたいという切望の歴史である。この融合において、彼はどちらの古い自己も失いたくないと願っている。彼はアメリカをアフリカ化したいとは思っていない。なぜなら、アメリカは世界とアフリカに教えるべきことがあまりにも多いからだ。彼は自分の黒人の血を白人アメリカ主義の洪水で漂白したいとは思っていない。なぜなら、黒人の血にはまだ世界へのメッセージがあると信じているからだ。彼はただ、仲間から呪われ、唾を吐きかけられることなく、自己啓発の機会を失うことなく、黒人でありアメリカ人であることが可能になることを願っているだけなのだ。^{[ 54 ]}

スペラーは、トリニティ教会の歴史は、スミスとジェイマーソンの時代の同化モデルから、シェアーズとライトの初期の時代の補償モデル、そしてライトの時代の民族共同体預言モデルへと進化し、同じくライトの時代の弁証法モデルを受け入れたと主張している。しかし、教会はリンカーンとマミヤが説明した弁証法的な二極性のバランスを取るために様々な程度で苦闘し続けており（すぐ上の「弁証法モデル」を参照）、教会の最大の課題は「黒人であることとキリスト教徒であることの間の緊張を仲介すること」であると述べている。（原文ママ）^{[ 18 ]}