ポスト一神教

宗教哲学と神学において、ポスト一神教（ギリシャ語の μόνος「一」とθεός「神」にラテン語の接頭辞「post-」（「後」または「超えて」の意味）が由来）は、さまざまな意味を持つ用語であるが、近代またはポストモダン時代の信仰と宗教的経験の地位に対する懸念は共通している。この用語の創始者はいない。むしろ、インターネット上や印刷物上の複数の知識人の著作に独立して登場している。最も顕著な使用例は、アラブ系イスラエル人作家ニダー・クーリーの詩、およびイスラム歴史家クリストファー・シュワルツが提唱した「新しい感性」^{[1] [信頼できない情報源]}または神学的アプローチのラベル​​としての使用である。

オランダの哲学者で、『無神論宣言』 (2004)の著者であるヘルマン・フィリップスは、「ポスト一神教」という用語を使って、伝統的なキリスト教に対するマルティン・ハイデッガーの立場を、「存在の本来の啓示」を覆い隠す「衰退する伝統」として表現している。^{[2] : 185}フィリップスの定式化では、「ポスト一神教」とは、「キリスト教を、破壊しようとしている一神教のキリスト教の言説に寄生する意味を持つ、異なる種類の宗教的言説で置き換えようとする試み」を意味する。^{[2] : 187}

ブロガーで東京大学の哲学教授でもある稲見宏明は、作家のD・H・ロレンスと折口信夫の宗教的見解を説明するのに「ポスト一神教」という用語を使用している。稲見は、ロレンスの『逃げた雄鶏』（1929年）と折口の『死者の書』（1997年）が「ある意味では多神教と一神教の融合である新しい普遍的な宗教のビジョンと可能性を提示している。しかし、離散差異理論の観点から見ると、彼らの新しい宗教はポスト多神教とポスト一神教であり、新しい多神教（または超多神教）と呼ぶことができる」と解釈している。^[3]

クリストファー・シュワルツの定式化によれば、「ポスト一神教」とは、唯一の神の存在、あるいは神の唯一性^[4]を信じる信仰であり、キリスト教とイスラム教の既存の神学的範疇では神の性質を正確に説明できない（あるいはできない）という信仰と結びついている。シュワルツによれば、神学的な言語の不足は人間の苦しみの際に最も顕著となり、宗教的経験に対する大きな障壁であると考えられるべきである。

シュワルツのポスト一神教の概念は、フランク・ヒュー・フォスター^[5]が定式化した「ポスト神論」や、ハイデッガーとフリードリヒ・ニーチェ^[6]の「神は死んだ」という考えに対抗するものである。 それは、ポール・ティリッヒとハインリヒ・ツィンマー^[7]の「超神論的」な考え、そしておそらくはオープン神論と類似している。しかし、そのプログラムは前者の実存主義や後者の福音主義とは明らかに異なっている。むしろ、それは、プラグマティスト哲学やポストモダニズム哲学、認知心理学、トランスヒューマニスト未来学の伝統的な神義論への応用であるように思われる。特に、シュワルツのポスト一神教は、リチャード・ローティの『偶然性、アイロニー、連帯』 （1989年）にそのルーツを持つようであり、公然と神秘主義的な志向を持っている。

シュワルツは、このフレーズをエッセイ「歴史家の神学」の中で使用している。^[8]このエッセイで、彼は宗教的経験と宗教研究のいくつかの問題を探求している。例えば、「無神論者や非神論者が神を経験していないこと、あるいは一神教徒である私たちが神を経験していることを、私たちは誰も確実に知ることはできない。」^{[8]伝統的な神学と}神学を解体して、彼は8つの「公理」を導き出した。

• 歴史は道徳理論の絶対主義に反抗する。
• 啓示の劇場としての歴史自体が、預言の信頼性を脅かします。
• 歴史は、聖書解釈と神智学の可能性そのものに疑問を投げかけています。
• 個人の歴史と人類の歴史の両方が、神聖学の可能性そのものに挑戦する。
• パターンにかかわらず、歴史は必然性がない（必然性は必要ではない）ことを教えています。
• 歴史は独自の倫理的義務を生み出し、行動には確実性ではなく信仰のみが求められる。
• 未来は歴史の信頼性を脅かす。
• 歴史自体は啓示の舞台ではあるが、神の配慮や行動の是非を説明するには不十分である。

このタイプのポスト一神教の根本にあるのは、著者の主張である。「神は謎であり、人間を超えた力であるが、近づくことは可能である。[...] 精神的な経験は歴史的経験に反する。『神』が何であれ、それは私たちのことを気にかけており、私たちに手を差し伸べている。」^[8]

シュワルツのポスト一神教の中心的モチーフは、劇作家または「ストーリーライター」としての神のアナロジーであり、本質的には理神論者の 時計職人のアナロジーと、シュワルツが「超越的、律法主義的、残酷な宗教原理主義の顔」と表現するものの両方の反対である。^[8]「ストーリーライター」のアナロジーによれば、神と創造物は「パートナー関係」にある。シュワルツはウィリアム・シェイクスピアの架空の人物ハムレットの例を挙げ、この人物の死に際の言葉はメタフィクションであり、したがって彼が信じる人間と神との関係の実際の性質にふさわしいと主張している。^[8]

• ユトレヒト大学のフィリップスの教員ページ
• 異教のフロンティアと復活：DHロレンスの『逃げた雄鶏』と折口信夫の『死者の書』、稲見宏明著
• クリストファー・シュワルツ著『歴史家の神学』
• Nidaa Khoury のウェブサイト
• ルヒテ、ジェームズ、2009年。「ツァラトゥストラとアブラハムの子供たち」、プリ社、第20巻、195〜225ページおよびアゴニスト、第2巻、第2号。