聖書の年表

システィーナ礼拝堂

聖書の年代記は、寿命、世代、その他の手段からなる精巧なシステムであり、マソラ本文ヘブライ語聖書（今日最も一般的に使用されている聖書の本文）では、天地創造から紀元前164年頃（第二神殿の再奉献の年）までの出来事の経過を計測しています。これは神学的な意図を持っており、現代的な意味での歴史的なものではありません。 ^[1]暗黙の預言として機能し、その鍵は最終的な出来事の特定にあります。^[2]時間の経過は、最初は族長の長男の誕生時の年齢を加算することによって計測され、後には明示的な声明によって、さらに後にはイスラエルとユダの王の同時統治によって計測されました。^[3]

この年表は非常に図式的で、4000年の世界サイクルを描いています。^[4]^[5] 出エジプトはAM2666年（AM = Anno Mundi、世界が創造されてからの年数）に起こり、4000年のちょうど3分の2が経過しています。ソロモンの神殿の建設はそれから480年後、つまり40年ずつの12世代後に始まり、ソロモンの神殿の建設からエルサレムの包囲中に破壊されるまでの間には430年が経過しています。 [ ^3]神殿の破壊から「キュロスの勅令」とバビロン捕囚の終わりまでの50年間と、神殿が存在した430年を加えると、もう1つの対称的な480年の期間が生まれます。^{[4]キュロスの勅令から}マカバイ人による第二神殿の再奉献までの374年で、4000年サイクルが完成します。^[6]

つい最近の17世紀から18世紀にかけて、アーマー大司教ジェームズ・アッシャー（任期1625-1656年）やアイザック・ニュートン（1642-1727年）のような学者たちは、天地創造の年代は聖書から知ることができると信じていました。^[7]今日、創世記の天地創造物語は真面目な宇宙論から消えて久しく、族長や出エジプト記は古代イスラエルのほとんどの歴史書にはもはや含まれておらず、^[8]ヨシュア記にはほとんど歴史的価値がないことは広く認められています。 ^[9]統一王政さえ疑問視されており、学者たちは列王記の年代記を調和させるための提案を進め続けていますが、「矛盾するデータを扱う許容可能な方法についてはほとんど合意が得られていません。」^[8]^[10]

マソラ以前の年代記

ヘブライ語聖書正典が発展した数世紀の間に、神学的な年代記はさまざまな構成段階で出現しましたが、学者たちはこれらの段階と時間の図式化を特定するためにさまざまな理論を展開してきました。これらの年代記には次のものが含まれます。

アブラハムの誕生を紀元前1600年、神殿の建設を紀元後2800年とする「祖先」の年代記。アルフレッド・ジェプセンは、サマリア語版とマソラ本版の時代区分を融合させることでこの年代記を提唱した。^[11]
祭司の源泉（トーラー）と、後の聖書の祭司の著者たち^[12]、そしてユダとイスラエルの王たちの治世を記録したとされる申命記の歴史（いくつかの重要な歴史的裏付けあり、下記および古代イスラエルとユダの歴史を参照）から、明確な年代記を推測することができます。
ネヘミヤの年表は、天地創造からネヘミヤの宣教までの3,500年を示すために考案された。ノースコートは、この年表は「おそらくネヘミヤの宣教から間もなく、紀元前5世紀後半（つまり紀元前400年頃）にエルサレムのレビ人によって作成された」と述べている。 ^[13]ブーセ（1900）もこの図式化に気づいているようだ。しかし、彼はこれを原始MTと呼んでいる。^[13]
原マソラ年表は、ヨベル祭によって形作られ、BW Bousset (1900) によれば、創建から第二神殿の完成まで 3,480 年が文学的に示され、第一神殿は3,000 年とされている。
サロス年代記は、第一神殿までの3,600年と、創世から第二神殿完成までの4,080年を反映している。この体系は、「後の七十人訳聖書の年代記と、七十人訳聖書以前のサマリア五書の年代記の基礎」となった。^[14]

マソラ本文

マソラ本文は、現代のユダヤ教およびキリスト教の聖書の基礎となっている。聖書本文の難しさから確実な結論を出すことは不可能だが、おそらく最も広く信じられている仮説は、紀元前164年にマカバイ人によって神殿が再奉献されたことを終点とする4000年（「大いなる年」）の全体的な計画を具体化しているというものである。^[4]この仮説が立てられた動機は2つある。第一に、マカバイ人の時代には、人類の歴史は7日間の神の「週」の計画に従っており、その期間はそれぞれ1000年続くという共通の考えがあったこと。^[15]第二に、4000年の歴史（七十人訳聖書ではさらに長い）は、ユダヤ人が異教徒の隣人に対して古来から存在していたことを証明するものとなる。^[16]しかし、ロナルド・ヘンデルは、紀元前2世紀のユダヤ人がキュロスの勅令から神殿の再奉献までに374年が経過したことを知っていた可能性は低いと主張し、マソラ年表が実際には4000年の計画を反映しているという考えに異議を唱えています。^[17]次の表は、Anno Mundi（世界の年）1の世界創造からAM4000の終了までのマソラ年表を要約したものです。

その他の年代記: 七十人訳、サマリア語、ユビレイズ、セデル・オラム

ヘブライ語聖書の正典はマソラ本文と呼ばれ、紀元7世紀から10世紀初頭にかけてユダヤ教のラビによって保存されてきた本文です。しかし、他に七十人訳聖書とサマリア五書という2つの主要な本文があります。七十人訳聖書は、聖書の元のヘブライ語の聖典のコイネーギリシャ語訳です。七十人訳聖書の最初の5冊はトーラーまたはモーセ五書として知られ、紀元前3世紀半ばに翻訳され、残りの本文は紀元前2世紀に翻訳されたと推定されています。^[34]マソラ本文と大部分は一致していますが、年代順は一致していません。

サマリア語のテキストはサマリア人コミュニティによって保存されています。このコミュニティは紀元前数世紀のどこかの時期にさかのぼりますが、いつなのかは議論の余地があります。七十人訳聖書と同様に、彼らの聖書は年代記の点でマソラ本文とは大きく異なります。現代の学者はマソラ本文が他の2つより優れているとは考えていません。マソラ本文は、サウルが1歳で王位に就き、2年間統治したと述べているように、明らかに間違っている場合があります。^[35]さらに重要なことに、3つのテキストすべてに明確な目的があり、それは歴史を記録することではなく、歴史の頂点を表す時点に物語を導くことです。サマリア五書では、系図と物語は天地創造からイスラエル人のカナンの定住までの3000年間の年代記を保証するように形作られました。ノースコートはこれを、ジョン・スキナー (1910) が名付けた「プロト SP 年代学」と報告し、この年代学は、第二神殿の再建を、1,300 年の段階を 3 回経て、AM 3900 と均等にするために拡張された可能性があると推測しています。^[36]七十人訳聖書のモーセ五書では、イスラエル人の年代学は、アレクサンドリア写本に見られるように、天地創造から第二神殿の完成まで 4,777 年にわたっています。この計算は、七十人訳聖書に MT の王の年代学を補足することによってのみ可能になります。七十人訳の年代学には少なくとも 3 つのバリエーションがあり、エウセビオスは1 つのバリエーションを使用し、現在ではヒューズらが好んでいます。ノースコートは、七十人訳聖書の暦のパターンは、天地創造から、紀元前 1500 年頃のプトレマイオス朝エジプトと同時期の紀元前 3900年まで 5,000 年であったことを示すためのものであると主張しています。紀元前300年[ ^37]

紀元前2世紀の『ヨベルの書』は天地創造から始まり、年、週（7年ごとのグループ）、ヨベル（7の7）で時間を計測しており、例えば天地創造からカナンの定住までの期間はちょうど50ヨベル（2450年）である。^[38]

西暦2世紀に遡り、現在でもユダヤ人の間で広く使われているのが、世界とユダヤ人の歴史を天地創造から西暦2世紀まで辿った『セデル・オラム・ラッバ（世界の大秩序）』である。 ^[39]^[40]第一神殿の存続期間は410年、第一神殿の破壊から第二神殿までの期間は70年、第二神殿の存続期間は420年で、2つの神殿を合わせると900年となる。^{[41]この図式的な数字の扱い方によって、ペルシャ帝国全体の存続期間が2世紀以上からわずか52年に短縮され、}バビロン捕囚の52年を反映しているという、最も注目すべき特徴が生まれる。^[42]

キリスト教における聖書年表の使用と発展

初期の教父エウセビオス（ 260年頃 - 340年）は、キリストの生誕を年代記に載せようとし、紀元前5199年としました。これが西方教会で受け入れられた日付となりました。^[43]紀元前6000年（西暦800年）が近づくにつれ、世界の終わりが近いのではないかという恐れが高まりましたが、ベデ神父が独自の計算を行い、キリストの生誕は紀元前3952年であり、世界の終わりまではまだ数世紀あることを発見しました。^[43]

マルティン・ルター（1483–1546）は、焦点をキリストの誕生から使徒行伝15章に移し、これを紀元前4000年に置き、これがモーセの律法が廃止され、新しい恵みの時代が始まった瞬間であると信じた。^[44]これはヨーロッパのプロテスタントの間で広く受け入れられたが、英語圏では、ジェームズ・アッシャー大司教（1581–1656）が天地創造の日付を紀元前4004年と計算した。彼がこの結論に達したのは初めてではなかったが、彼の年代記は非常に詳細であったため、彼の日付はその後200年間、英語の聖書の欄外に組み込まれた。^[45]この人気のある4000年の神学的期間は、イエスの誕生で終わり、紀元前164年の神殿の再奉献で終わるマソラ本文の解釈で後に提案された4000年の期間とは異なる。^[4]

イスラエルの王たち

王政の年代記は、以前の時代とは異なり、聖書以外の資料と照合することができ、概ね正しいと思われる。^[30]これにより、ヘブライ王を即位と治世の長さで結び付けている列王記（「ユダの王Xはイスラエルの王Yのn年に王位に就き、 n年間統治した」）を使用して王政の年代記を再構築できるという見通しが浮かび上がるが、実際にはこの作業は手に負えないほど困難であることが判明している。^[46]問題は、これらの書物には多くの矛盾が含まれていることです。一例を挙げると、ユダのレハブアムとイスラエルのヤロブアムは同時に統治を開始し（列王記上12）、ユダのアハズヤとイスラエルのヨラムは同時に殺害された（列王記下9：24、27）ため、両王国で同じ時間が経過するはずですが、計算ではユダでは95年、イスラエルでは98年が経過しています。^[47]つまり、「同時性に関するデータは、統治期間に関するデータと絶望的に矛盾しているように見えました。」^[48]

おそらく、矛盾を調和させる試みとして最も広く支持されているのは、エドウィン・R・ティールが『ヘブライ王の神秘的な数』 （1951年から1983年の間に3版）で提案したものだろう。しかし、彼の著作は、とりわけ「無数の」共同統治を導入し、「複雑な暦体系」を構築し、「独特の」計算パターンを使用していることなどから、広く批判されてきた。その結果、彼の支持者は主に「聖書の絶対的調和の教義に傾倒している」学者たちである（この批判はブレバード・チャイルズの『旧約聖書入門』に書かれている）。^[49]ティールの著作の弱点により、その後の学者たちは引き続き年代記を提案しているが、最近の列王記の解説書の言葉を借りれば、「矛盾するデータを扱う許容可能な方法についてはほとんど合意が得られていない」。^[10]

参照

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