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庭園設計において、ペルシャ庭園またはイラン庭園（ペルシャ語: باغ ایرانی ）は、アケメネス朝ペルシャ帝国で生まれた「景観庭園」の様式です。イランにある9つの歴史的な庭園は、 2011年以来、ユネスコの世界遺産「ペルシャ庭園」に登録されています。
アケメネス朝ペルシア帝国の時代から、地上の楽園という概念はペルシア文学や事例を通して他の文化にも広まり、セレウコス朝ペルシアのヘレニズム庭園やアレクサンドリアのプトレマイオス朝にも影響を与えた。
アヴェスター語のpairidaēza-、古代ペルシア語の* paridaida- [注 1 ]、またはメディア語の* paridaiza-「壁に囲まれた」（つまり、壁に囲まれた庭）は、エラム語( partetaš ) とアッカド語に借用され、後に古代ギリシア語のπαράδεισοςとなり、ローマ字表記ではparádeisos となった。これはラテン語のparadīsusと訳され、そこからヨーロッパの言語、例えばフランス語のparadis、ドイツ語のParadies、英語のparadiseに取り入れられた。[ 1 ]アケメネス朝ペルシア帝国では、この用語は機能的な作業現場にも使用され、「プランテーション」と訳された。これらの現場には、果樹園や植林地だけでなく、瀝青の採取や採掘も含まれていた。同じ言葉は、亡くなった王を崇拝する場所である王家の墓の周囲に聖なる森またはフサを作るというエラム人の習慣を説明するためにも使われた。[ 2 ]
その言葉が示すように、そのような庭園は囲われていたでしょう。庭園は、精神的にものんびりと過ごせる保護された休息の場を提供し、地上の楽園を表していました。イランの一般的な言葉で「囲まれた空間」は * pari-daiza- (アヴェスター語 pairi-daēza- )でした。この用語は、地上の楽園であるエデンの園を表すために採用されました。[ 3 ]
庭園の設計は、構造を重視したフォーマルなものから、自然を重視したカジュアルなものまで、いくつかのシンプルな設計ルールに従って行うことができます。これにより、機能性と情緒の両面において、庭園を最大限に活用することが可能になります。
ペルシャ庭園は紀元前4000年頃に起源を持つ可能性がある が、この伝統が紀元前6世紀頃のアケメネス朝で始まったことは明らかである。[ 4 ]当時の装飾陶器には、ペルシャ庭園の典型的な十字形の平面図が描かれている。紀元前500年頃に建設されたパサルガダエの輪郭は、今日でも見ることができる。古代イラン人はギリシャ人から古代の「偉大な庭師」と見なされていた。キュロス2世（小キュロスとしても知られる）は、スパルタの司令官リュサンドロスに、遠征に出ていないときは毎日庭の手入れをし、サルディスの公園を自ら設計し、そこを「楽園」（古代ペルシャ語で庭を意味する言葉がギリシャ語に訛ったもの）と呼んだと語ったとされている。[ 5 ]
ササン朝ペルシア帝国の支配下、ゾロアスター教の影響下で、芸術における水の重要性がますます高まった。この傾向は庭園設計にも表れ、庭園における噴水や池がより重視されるようになった。
ウマイヤ朝とアッバース朝の時代には、庭園の美的側面が実用性を凌駕するほど重要性を増した。この時代には、庭園を規定する美的規則の重要性が高まった。その一例がチャハール・バーグ（چهارباغ ）である。これは、アブラハムの宗教におけるエデンの園の概念を模倣しようとする庭園様式で、4つの川と世界を象徴する4つの区画で構成されている。このデザインは、一方の軸がもう一方の軸よりも長く伸びている場合があり、4つの庭園それぞれを貫き、中央の池につながる水路が設けられることもある。
アッバース朝時代（西暦8世紀）には、この種の庭園は表現建築の不可欠な要素となった。
ペルシャ庭園は、個々の庭園を意図的に設計し、過去および現代の文化的、政治的、社会的環境の美的・精神的文脈に埋め込まれた空間として創造された景観庭園です。これらの整形式庭園の特徴は、幾何学的および視覚的原理に従った幾何学的な配置であり、囲まれた空間を明確に区切られた区画に分割する水路と水盤によって自然に実現されています。この原理はチャハル・バーグ（四つの庭園）として知られています。水路、水盤、噴水、滝を備えた水利施設、パビリオン、眺望のある目立つ中心軸、そして厳選されたさまざまな樹木、ハーブ、花々が植えられた植栽があります。このような庭園を表す古代イラン語「パリ・ダイジ」は、それらに内在する地上の楽園の概念を表しています。このように、それらは神の秩序と善行を行う人々の統一と保護のメタファーです。地上の対応するものも同様の機能を果たします。これらの原理は、「良き庭師」である皇帝の庭園で完成されます。
形式的な標準化にもかかわらず、景観庭園は、機能、地域的および年代的特徴、技術、ノウハウ、個人の好み、野心、要求に結びついた多様性と発展も反映しています。ペルシャ庭園は多機能です。瞑想やリラクゼーションに役立つだけでなく、権力の象徴であり顕現でもあります。庭園を設計および実施することは土地の占有を示し、これらの庭園で謁見を開いたり、勝利や結婚を祝ったりすることは優越性、または社会的および政治的な結びつきを示します。12 世紀から 13 世紀にかけて、王族や重要な人物の墓がこのような形式的な庭園に配置され、信者は尊敬される人物の精神性と庭園の特別なオーラから恩恵を受ける機会を得ました。[ 6 ]
13世紀のモンゴルによるペルシャ侵攻は、庭園における非常に装飾的な構造への新たな重視をもたらした。その例として、ボタンや菊が挙げられる。モンゴル人はその後、ペルシャの庭園の伝統を帝国の他の地域（特にインド）に持ち込んだ。
ムガル帝国の皇帝バーブルはペルシャ庭園をインドに導入し、サマルカンドやヘラートなどのティムール朝の他の都市にあるようなペルシャ様式の庭園を建設することで、故郷の涼しく爽やかな雰囲気をフェルガナ渓谷で再現しようと試みた。バーブルは熱心な庭師であり、現在のアフガニスタンの首都カブールに、バグ・エ・バーブルなど少なくとも10の庭園を自ら設計し監督した。バグ・エ・バーブルでは、彼が植えたザクロ、サクランボ、オレンジの木の魅力を記録している。[ 7 ]彼の帝国はすぐにインド中北部まで拡大したが、彼はインドの暑く埃っぽい平原の停滞した暑さと単調な環境を嫌悪し、そのため1544年に未亡人によってカブールのバグ・エ・バーブルに埋葬された。[ 6 ]
アグラのアラム・バーグは、彼がインド国内で最初に作ったペルシャ式庭園です。ムガル庭園には、死後の世界に必要な4つの寓意的な要素、すなわち日陰、果物、香り、流れる水を象徴する4つの基本要件があります。このパターンは、ラホールのシャリマール庭園、カシミールのシャリマール・バーグとニシャット・バーグ、タージ・マハル庭園など、インド亜大陸の多くのペルシャ式庭園の建設に使用されました。タージ・マハル庭園は、ペルシャの理想的な楽園庭園の概念を体現しており、ヤムナー川からの灌漑用水路と運河で造られました。これらの庭園は、数十年にわたるインド当局による汚染の後、最近になってかつての美しさを取り戻しました。当局は庭園の果物や日陰を作る植物を伐採しました。[ 8 ] [ 9 ] [ 10 ]
サファヴィー朝（17世紀から18世紀）は、壮大で叙事詩的な庭園を建設・発展させ、それは単なる宮殿の増築にとどまらず、宮殿の美的かつ機能的な不可欠な要素となった。続く数世紀には、ヨーロッパの庭園設計、特にフランスの設計、そしてロシアとイギリスの設計がペルシャに影響を与え始めた。西洋の影響は、水の利用方法や花壇に用いられる植物の種類にも変化をもたらした。
伝統的な様式やデザインは、現代のイランの庭園にも依然として取り入れられている。また、史跡や博物館、富裕層の邸宅にも見られる。
日光とその影響は、ペルシャ庭園の構造設計において重要な要素であった。建築家は光を利用するために、質感や形状を意図的に選択した。[ 11 ]
イランの乾燥した暑さでは、庭園にとって日陰は非常に重要であり、日陰がなければ庭園はほとんど利用できない。樹木や格子棚は主に生物的な日陰を提供する役割を果たし、東屋や壁も構造的に日差しを遮る上で重要な役割を担っている。
暑さのため、庭園の設計と維持管理の両方において水が重要となる。灌漑が必要な場合もあり、地元の帯水層から水を運ぶカナートと呼ばれるトンネルを通して供給されることがある。井戸のような構造物がカナートに接続され、水を汲み上げることができる。あるいは、動物が動力源となるペルシャ式の井戸で水を地表に汲み上げることもあった。このような水車システムは、チャハル・バーグ様式のような地表水系でも水を移動させるのに用いられた。樹木はしばしばジュイと呼ばれる溝に植えられ、水の蒸発を防ぎ、樹木の根に水が素早く届くようにした。
ペルシャ様式では、周囲の庭園と中庭を繋げることで、屋内と屋外を一体化させようとする試みがよく見られます。デザイナーは、外側と内側の空間の境界を曖昧にするために、アーチ型の天井などの建築要素を両者の間に配置することがしばしばあります。
紀元前4世紀前半のペルシア庭園に関する初期の記述は、クセノフォンの『オイコノミコス』に見られる。この中でクセノフォンは、ソクラテスにスパルタの将軍リュサンドロスがペルシアの王子キュロス2世を訪ね、キュロス2世がギリシャ人に「サルディスの楽園」を見せるという話を語らせている。この話の中でリュサンドロスは「等間隔に植えられた木々の美しさ、長くまっすぐな波打つ枝の列、完璧な規則性、全体の長方形の対称性、そして公園を歩き回ると漂ってくる甘い香りの数々に驚嘆した」[ 12 ] 。
ペルシャ庭園に関する最も古い描写や図解は、西からイランに渡った旅行者によるものです。これらの記録には、14世紀のイブン・バットゥータ、 15世紀のルイ・ゴンサレス・デ・クラビホ、 17世紀のエンゲルベルト・ケンペルなどが含まれます。バットゥータとクラビホは庭園について軽く触れただけで、その設計については記述していませんが、ケンペルは綿密なスケッチを描き、ヨーロッパに戻った後に詳細な版画にしました。これらの版画には、囲い壁、長方形の池、内部の運河網、庭園の東屋、そして豊かな植栽を特徴とするチャールバーグ型の庭園が描かれています。このタイプの庭園は、ヤズド（ダウラタバード）とカーシャーン（フィン庭園）に現存しています。ケンペルがイスファハーンで描いた庭園の場所も特定できます。
ペルシャ庭園の主な6つの様式は、以下の表に示されており、それぞれの機能と様式が関連付けられています。庭園は特定の様式に限定されるものではなく、多くの場合、異なる様式が融合されていたり、異なる機能と様式を持つ区域が設けられていたりします。
一般的には、機能性よりも美しさを重視した古典的なペルシャ式庭園である。庭園内の人工構造物は特に重要で、アーチやプール（入浴にも利用される）などが挙げられる。地面は砂利敷きで、石畳が敷かれていることが多い。植栽は一般的に非常にシンプルで、例えば木々の列植えなどがあり、これらが日陰を作る役割も果たす。
私有地にあるこうした庭園は、多くの場合、プールを中心とした構造的な造りになっている。プールは周囲の環境の中心となり、湿度を保つ役割も果たす。都市部では水資源が限られているため、植物は少ない。
これは、公共のフォーマルガーデンであり、庭園（ハヤート）よりも生物的要素を重視し、構造物を最小限に抑えている。植物は、樹木、低木、花壇植物、草花など多岐にわたる。また、芝生を区切る池や砂利の小道といった要素も見られる。構造物が用いられる場合、パビリオンのように日陰を作る目的で建てられることが多い。
これらの庭園は私有地であり、格式高い造りとなっています。基本的な構造は、水路や小道によって区切られた4つの区画から構成されています。伝統的に、富裕層はこうした庭園を仕事関連の行事（大使をもてなすなど）に利用していました。これらの庭園は、構造と緑が調和しており、植物はしばしば池と小道を中心とした構造物の周囲に配置されています。
他の多くの公園と同様に、ペルシャ式公園は植物を重視した、気取らない公共空間としての役割を果たしています。遊歩道やベンチは設置されていますが、それ以外の構造的な要素は通常限られています。こうした場所の目的は、リラックスと交流です。
他のカジュアルな庭園である公園と同様に、バーグは庭園の自然と緑を重視しています。公園とは異なり、バーグは多くの場合、住宅に隣接する私的な空間であり、芝生、樹木、地草などで構成されています。水路や小道は、よりフォーマルな庭園ほど目立たず、主に機能的な役割を果たしています。こうした空間の主な機能は、家族の憩いの場となることです。
