タット人（コーカサス）

タットの人々

ロシア帝国バクー県クバ・ウエズドのアドゥル村のタット族の集団を写した1880年の写真
総人口
数万（さまざまな推定）[要出典]
人口の多い地域
アゼルバイジャン	25,218 (2009) [1]
ロシア	1,585 (2010) [引用が必要]
言語
タット語、アゼルバイジャン語、ロシア語
宗教
シーア派イスラム教（多数派）
関連民族
その他のイラン民族、アルメノ・タッツ

タット人またはトランスコーカサス・ペルシア人（別名：タット、パールシー、ダグリ、ロヒヨン）は、現在アゼルバイジャンとロシア（主に南ダゲスタン）に居住するイラン系民族である。タット人はコーカサス地方のイラン系先住民族の一部である。 ^{[2] [3] [4]}

タット族は、標準ペルシア語とは若干異なるイラン南西部の言語であるタット語^{[5] [6]}のほか、アゼルバイジャン語とロシア語を使用している。タット族は主にシーア派イスラム教徒であり、少数派ではスンニ派イスラム教徒もいる。

20世紀初頭まで、タット人はアゼルバイジャンの東半分全体の人口の約11%を占めていた（バクー県の人口統計の項を参照）。バクー県の人口の約5分の1（18.9%）、クバ県の人口の4分の1以上（25.3%）はタット人で、どちらもカス​​ピ海に面している。不当表示、データ操作、あるいは単なる同化によって、アゼルバイジャンの人口のうちタット人の割合は微々たる数にまで減少し、同化に直面している。

1886年から1892年の帝政ロシアの人口統計では、ロシア領コーカサスに124,683人のタットがおり、そのうち118,165人がバクー県に、3,609人がダゲスタン州に住んでいた。^[7] 1897年のロシア帝国の国勢調査では95,056人のタットが記録され、そのうち89,519人がバクー県に、2,998人がダゲスタン州に住んでいた。^[7] 1926年のソビエト国勢調査では28,705人のタットしか数えられず、そのうち28,443人がアゼルバイジャンSSRに、1,237人がダゲスタンASSRに住んでいた。^[7]アーサー・ツツィエフは、1926年の国勢調査ではタットの大部分が「ペルシャ人」と「アゼルバイジャン・トルコ人」のカテゴリーに分類されていたと指摘している。^[8]これは特にアゼルバイジャンSSRに当てはまり、約38,327人が「母国語がタット語であるトルコ人」として記録されています。^[9] 1979年のソビエト連邦の国勢調査では22,441人のタット人が数えられ、そのうち8,848人がアゼルバイジャンSSRに、7,437人がダゲスタンASSRにいました。^[7]

コーカサスにおけるペルシャ人に関する最も古い言及は、ギリシャの歴史家ヘロドトスが紀元前558年から330年にかけてアケメネス朝の拡大について記した書物の中に見られる。このときペルシャ人はトランスコーカサス（南コーカサス）を帝国の第10、11、18、19番目の太守領として併合した。 ^[10]

現在のアゼルバイジャン、アルメニア、ジョージアで発見された考古学的資料には、アケメネス朝の建築物、宝石、陶器などが含まれています。 ^[11]

アケメネス朝時代以降、南コーカサスに定住したペルシャ人に関する情報はほとんどない。現代のタット人の祖先は、 3世紀から7世紀にかけてササン朝がこの地域での地位を強化するために都市を建設し、軍事駐屯地を設立したときに南コーカサスに定住した可能性が高い。^[12]

ホスロー1世（531年 - 579年）は、南コーカサス東部のシルヴァンの摂政の称号を近親者に与えた。この近親者は後に最初のシルヴァンシャー王朝（約510年 - 1538年）の祖となった。^[13]

この地域がアラブ人によって征服された後（7世紀と8世紀）、地元住民の イスラム化が始まりました。

11世紀以降、セルジューク朝に率いられたオグズ族がこの地域に侵入し始め、徐々にアゼルバイジャン人の形成が始まった。どうやらこの時期に、定住農民を指すトルコ語の異名タットまたはタティが、ペルシア語の南コーカサス方言に割り当てられたようだ。^[14]

モンゴル人は1230 年代に南コーカサスを征服し、 1250 年代にイルハン国が建国されました。モンゴルの支配は 1360 年から 1370 年まで続きましたが、著名な詩人や科学者の出現を止めることはできませんでした。

14世紀末、南コーカサスはティムールの侵略を受けました。15世紀末までに、シルヴァンシャー朝は相当な力を獲得し、外交的、経済的つながりも強固なものになりました。16世紀半ばにシルヴァンシャー朝は消滅し、南コーカサスはほぼ完全にサファヴィー朝イランに加わりました。

18世紀後半、ロシアはコーカサスにおけるイランの覇権に積極的に挑戦し始めた。1804年から1813年および1826年から1828年の露ペルシア戦争と、それに伴うグリスタン条約およびトルクメンチャイ条約の後、ロシアはカジャール朝イランから南コーカサスの大部分と北コーカサスの一部を獲得した。^[15]その後、ロシア帝国の当局によって収集されたタツ人の数と定住に関するデータがある。19世紀初頭の露ペルシア戦争（1804年～1813年）中にバクー市が占領されたとき、市の全人口（約8,000人）はタツ人であった。^[16]

ロシアは、多かれ少なかれ公然と、新たに征服した土地をイランの影響から解放する政策を追求した。これにより、ロシア政府は、以前のものとは異なり、特に共通言語を基盤とした世俗的な原則に基づいた新しいトルコ人のアイデンティティの創出と普及に貢献した。その結果、当時、将来のアゼルバイジャン共和国のイラン語を話す住民の多くは、イラン人の祖先を隠し始めるか、徐々に同化を進めていった。タチ人やクルド人は、特に迅速にこれらの統合プロセスを経た。^[17]

19世紀にアッバスクル・バキハノフが書いた『ゴレスターン・エラム』によれば、タティはシャマヒ、バクー、ダルバンド、グバの多くの地域に広まっていた。^[18]

「タバルサランには、ジャルカン、ルカン、マカティル、カマク、リディヤン、ホメイディ、マタイ、ビルハディの 8 つの村があります。これらは、アヌシラヴァンがダルバンドの壁の近くに建設した都市の周辺にあります。その遺跡は今も残っています。彼らは、古代ペルシャの言語の 1 つであるタット語を話します。彼らがファールスの人々であり、その破壊後にこれらの村に定住したことは明らかです。…シャマキとコディアルの 2 つの都市 (現在はコッベ市) の間にある地区には、シルヴァンのハウズ、ラヘジ、コシュンル、コッベのバルマク、シェシュパレ、ボドゥクの下部が含まれます。また、トルクメンの 6 つの村を除くバクーの国全体でタット語が話されています。このことから、彼らがファールスに起源を持つことが明らかになります。」

— アッバス・コリ・アカ・バキハノフ「天国のバラ園：シルヴァンとダゲスタンの歴史」^[19]

1894年に発行されたコーカサス暦によると、コーカサスには124,693人のタティがいたが^[20]、アゼルバイジャン語が徐々に広まったため、タティは使われなくなっていった。ソビエト時代に、1930年代後半に公式用語のアゼルバイジャン人が導入された後、タティの民族的自意識は大きく変化し、多くの人が自分自身をアゼルバイジャン人と呼ぶようになった。1926年には約28,443人のタティが数えられていたが^[21] 、 1989年にはわずか10,239人だけが自分自身をアゼルバイジャン人であると認識していた。^[22]

2005年にアメリカの研究者がアゼルバイジャン共和国のグバ、デヴェチ、ヒズィ、シヤザン、イスマイリ、シェマカ地区のいくつかの村で調査を行い、これらの村には15,553個のタトゥーが存在することを明らかにした。^[23]

アゼルバイジャンと南ダゲスタンのタット人の大部分は、トルコ語の外名であるタティまたはタットを自己呼称として使用しているが、いくつかの地方的な自己呼称も残っている。^[24]

• パールシー—パールシーという用語は、アブシェロンのタット族によって自己呼称として、また、ズーヴァン・パールシーはタット語を示すものとして、今日まで使われてきた。この用語は、中期ペルシア語のペルシャ人の自己呼称であるパー​​ルシークと関連している。中期ペルシア語のパーラーヴィーク（ペルシャ人とパルティア人）を参照。新ペルシア語の時代には、最後の子音が失われ、民族名はパールシーとなった。アフガニスタンのペルシャ語を話す集団やインドのゾロアスター教徒（パールシー）も、パールシーという用語を自己呼称として使用している。
• ロヒジョン—イスマイリ県のタット族居住地ラヒジの住民は、村にちなんでロヒジョン（複数形はロヒジョン）と名乗っている。ラヒジはタット族最大の村（人口約1万人）である。孤立しているため、地元住民は外界との接触がなく、孤立した自分たちの呼称につながっている。1910～20年代にラヒジから移住した人々の子孫であるロヒジョンの小さなコミュニティが、ジョージア東部のカヘティ州ゴンボリ村に住んでいる。彼らはアゼルバイジャン人として登録されており、アゼルバイジャン語を第一言語として話す。^[25] 2020年現在、彼らは約150人しか残っていない。^[26]
• ダグリ— ヒジ地区、デヴェチ地区、シヤザン地区の一部に住むタツ族は、別のテュルク語の異名であるダグリ(登山家) を自分たちで使用しています。アゼルバイジャン語の普及により、ダグリという用語が広く使われるようになり、地元のタツ族もそれを使い始めました。

1990年12月14日、アゼルバイジャンSSR法務省の理事会により、タティ語、歴史、民族学の研究と発展を目的としたアゼルバイジャン文化教育協会が設立されました。タティ語の入門書と教科書、文学作品や民俗資料が出版されました。

南コーカサスのペルシャ人入植者は、長い間周囲の民族と交流し、文化の要素を交換してきました。カーペット作り、手織り、金属製造、エンボス加工、インクルージョンなどの芸術は高度に発達しています。装飾デザインやミニチュアの芸術も非常に人気があります。^[27]

タット語の民俗芸術には豊かな伝統がある。ルバイ、ガザル、バイトといった民族詩のジャンルは高度に発達している。ハカニやニザミ・ガンジャヴィーといった南コーカサスのペルシャ中世詩人の作品を研究する中で、タット語の特徴がいくつか明らかになった。^[28]

タット人とアゼルバイジャン人が長く共存した結果、農業、家事、文化において多くの共通点が生まれました。伝統的なタット人の女性の服装は、長いシャツ、外に出して着る幅広のズボン、スリムラインのドレス、ボタンを外したアウタードレス、スカーフ、そして「モロッコ風」ストッキングです。男性の服装はチェルケス人のコートと毛皮の高い帽子です。

タット族の伝統的な職業は、農業、野菜栽培、園芸、牛の飼育です。主な栽培作物は、大麦、ライ麦、小麦、キビ、ヒマワリ、トウモロコシ、ジャガイモ、エンドウ豆です。大規模なブドウ園や果樹園が広がっています。家畜として 、羊、牛、馬、ロバ、水牛、まれにラクダが飼育されています。

伝統的な 1 階建てまたは 2 階建ての家は、長方形の石灰岩のブロックまたは川の屋根板で造られており、通りに面した壁も空白です。屋根は平らで、石造りの暖炉の煙突用の開口部があります。上の階は住居として使用され、家族が集まるリビング エリア (キッチンなど) は 1 階にあります。通常、リビング ルームの壁の 1 つには、衣類、ベッド リネン、場合によっては食器を保管するためのいくつかの窪みがあります。部屋はランプまたは屋根の開口部からの天窓で照らされていました。家具は、低いソファ、カーペット敷きの床、マットレスで構成されていました。暖炉、火鉢、オーブンは、冬の暖房や年間を通しての調理に使用されていました。

敷地には通常、壁または柵で囲まれた庭があり、ほとんどの場合、庭園があります。ベランダ( eyvan )、舗装された排水溝または小さな水盤 ( tənu )、屋根付きの牛舎、馬小屋、鶏小屋が あります。

もともとペルシャ人はゾロアスター教徒だった。彼らがラシドゥーン・カリフに征服された後、イスラム教が広まった。今日、タット人は主にシーア派イスラム教徒であり、かなりの少数派がスンニ派イスラム教徒である。^[29]

タット語は東南コーカサスで広く普及していた。20世紀まで、この言語は非イスラム教徒のグループ、山岳ユダヤ人、アルメニア人の一部、ウディン人によっても使用されていた。^[30]このことから、イスラム教徒のタット人、タット語を話す山岳ユダヤ人、タット語を話すキリスト教徒のアルメニア人は、3つの異なる宗教を信仰する1つの民族であるという考えが生まれた。

「山岳ユダヤ人」はペルシャ語を話すユダヤ人のコミュニティに属します。このコミュニティの一部のグループはイラン、イスラエル (特に)、北アメリカ (特に)、ヨーロッパに住んでいます。北コーカサスと現代のアゼルバイジャンのユダヤ人は、19 世紀のロシアの公式文書でのみ「山岳ユダヤ人」に分類されていました。山岳ユダヤ人は自分たちを「ユダヤ人」を意味するJuhuroと呼んでいます。

1888年、A. Sh. アニシモフは、山岳ユダヤ人とタツ族の言語の近さを明らかにした。彼は著書『コーカサスのユダヤ人-山岳民族』で、山岳ユダヤ人はイランでユダヤ教を受け入れ、後に南コーカサスに移住したタツ族のイラン人の代表であるという結論に達した。アニシモフの考えはソビエト時代に支持され、山岳ユダヤ人のタツ族起源という考えが広まり始めたのは1930年代だった。政権と密接な関係にあった数人の山岳ユダヤ人の努力により、山岳ユダヤ人は実際にはユダヤ人ではなく、ユダヤ化されたタツ族であるという考えが広く広まった。一部の山岳ユダヤ人は、当局からの秘密の圧力により、タツ族として登録し始めた。

その結果、タットと山岳ユダヤ人という言葉はほぼ同義語になりました。研究文献では、「タット」という用語は山岳ユダヤ人の第二、あるいは第一の名前としてさえ使われました。これにより、ソビエト時代に山岳ユダヤ人が生み出した文化遺産（文学、演劇、音楽）はすべてタットのものとみなされるようになりました。

タツ族と山岳ユダヤ人の身体的・人類学的特徴を彼らの言語に関する情報と比較すると、これら 2 つの民族の間に民族的統一の兆候は見られないことがわかります。

ほとんどの「ユダヤ」言語と同様に、ジュフリ語の文法構造は、その起源となった言語の古風な特徴を保持しています。同時に、これらの言語はすべてヘブライ語の単語で満たされています。ジュフリ語のアラム語とヘブライ語からの借用語には、ユダヤ教の儀式に直接関係のない単語が含まれています (例:ゾフト樹脂、ノクミ羨望、グフ体、ケトンリネンなど)。ジュフリ語の構文上の特徴の一部は、ヘブライ語に典型的なものです。

タット族とマウンテン・ユダヤ人の身体的・人類学的タイプも異なっています。

1913年、人類学者KMクルドフはラヒジ村のタット族の大規模な集団の計測を行い、彼らの身体的・人類学的タイプが山岳ユダヤ人と根本的に異なることを明らかにした^{[31] 。タット族と山岳ユダヤ人の計測は他の研究者によっても行われた。 [32]} 頭蓋指数の計測では、タット族では中頭症と長頭症が典型的であるのに対し、山岳ユダヤ人では極度の短頭症が典型的であることが示された。タット族と山岳ユダヤ人の皮膚紋理学的特徴も民族的類似性を排除している。2012年、ダゲスタン共和国のユダヤ・タット方言話者とイスラム・タット方言話者の間で片親遺伝子マーカーを比較したところ、独立した人口統計学的歴史が見つかった。^[33]

山岳ユダヤ人方言とタティ語の話者は、それぞれ独自の宗教、民族意識、自己認識、生活様式、物質的・精神的価値観を持つ2つの異なる民族の代表者である。^[34]

19世紀と20世紀の出版物には、南コーカサスのタット語を話す村の住民をアルメニア・タット、アルメノ・タット、クリスチャン・タット、グレゴリアン・タットと表現しているものがある。東南コーカサスのペルシャ人の一部がアルメニアのキリスト教を採用したと示唆されているが、これはそれらの住民が自分たちをアルメニア人と認識しているという事実を考慮に入れていない。なぜなら、宗教への改宗は東洋文化において民族的アイデンティティと強く結びついているからである。^[35]

タット語を話すアルメニア人の方言には、アルメニア語の音韻、語彙、文法、および方言の基盤の痕跡が見られます。また、イラン語起源の単語にはアルメニア語の破擦音 (ծ、ց、ձ) がありますが、これはタット語には存在しません。これはアルメニアの影響によってのみ説明できます。

アルメニア人は言語を失ったにもかかわらず、国民としてのアイデンティティをなんとか維持した。そこには「我々対彼ら」という明確な二分法があり、「ヘイ」（我々）と「イスラム教徒」（タツ語とアゼルバイジャン語を合わせた）である。

中世以降、「タティ」という用語はコーカサスだけでなくイラン北部でも使用され、ペルシア語とクルド語を除くほぼすべてのイランの現地言語にまで広がりました。

現在、タティおよびタティ語という用語は、イラン北西部の特定のグループの方言（チャーリ語、ダーネスファニ語、ヒアラジ語、ホズニーニ語、エスファルヴァリニ語、タケスタニ語、サグザバーディ語、エブラヒマバーディ語、エシュテハルディ語、ホイニ語、カジャリ語、シャフルウディ語、ハルザニ語）を指すのに使用されています。アゼルバイジャン、およびその南部のガズヴィーン州、ザンジャン。^{[36]これらの方言は、}古アザリ語の子孫の 1 つであるタリシュ語と一定の親和性を持っています。^[37]

• タットアルファベット
• タティ語（イラン）
• タット族の歴史
• ペルシャ人

• テル・アブラハミアン、フラント（2005年）。「アゼルバイジャン共和国におけるタリシ人の国民的アイデンティティの形成について」イラン・コーカサス9（1）。ブリル：121-144。doi ：10.1163 /1573384054068132。
• とのやん、アルチョム（2019）。 「アゼルバイジャンのバクー方言における白人ペルシア語（タット）の語彙基盤について。予備メモ」。Zeitschrift der Deutschen Morgenländischen Gesellschaft。169 (2): 367–378。土井：10.13173/zeitdeutmorggese.169.2.0367。S2CID  211660063。

• トランスコーカサスのパールシー族（ロシア語）