Loading article…
サンガム文学(タミル語: சங்க இலக்கியம், caṅka ilakkiyam )、歴史的には高貴な者の詩(タミル語: சான்றோர்)として知られています。 செய்யுள்、Cāṉṟōr ceyyuḷ )、[ 1 ]は初期の古典的なタミル文学を暗示しており、南インドで知られている最古の文学です。タミル語の伝統と伝説では、マドゥライとカパタプラム周辺で3つの伝説的な文学集会が開催されたとされています。最初の集会は4,440年以上、2番目は3,700年以上、3番目は1,850年以上続いたとされています。[ 2 ] [ 3 ]学者たちは、このタミル語の伝統に基づく年代記を非歴史的で神話的なものとみなしています。[ 4 ]ほとんどの学者は、歴史的なサンガム文学時代（サンガム時代とも呼ばれる）は紀元前300年頃から紀元後300年頃まで続いたと示唆していますが、 [ 2 ] [ 5 ] [ 6 ]他の学者たちは、この初期の古典タミル文学時代をもう少し後、より狭い範囲に位置づけていますが、いずれも紀元後300年以前です。[ 7 ] [ 8 ] [ 9 ]タミル文学と歴史の学者であるカミル・ズヴェレビルによれば、サンガム文学の最も妥当な年代は、テキストや奥付にある言語的、韻律的、準歴史的な言及に基づいて紀元前100年から紀元後250年である。[ 10 ]また、最近の考古学的解釈、特にキーラディの発掘調査では、紀元前600年頃というより古い年代が示唆されているが、この提案は主に放射性炭素年代測定に基づいており、学術的な合意が得られていないため、議論の余地がある。[ 11 ]
サンガム文学は西暦2千年紀の大部分で忘れ去られていたが、19世紀後半に植民地時代の学者によってクンバコーナム近郊のヒンドゥー教の僧院で保存され、再発見された。 [ 12 ] [ 13 ]再発見されたサンガム古典コレクションは、主に吟遊詩人の作品集である。現存する最古のタミル語文法の原典（トルカッピヤム）、エットゥットカイ選集（「8つのコレクション」）、パトゥッパットゥ選集（「10の歌」）から構成される。[ 14 ]サンガム時代以降、つまり西暦250年頃から西暦600年頃までのタミル文学は、一般に「ポスト・サンガム」文学と呼ばれる。[ 8 ]
このコレクションには、473 人の詩人によって作られた2381 篇のタミル語の詩が含まれており、そのうち 102 篇は匿名です。 [ 14 ] [ 15 ]これらのうち、16 人の詩人が既知のサンガム文学の約 50% を占めており、[ 14 ]最も多作な詩人であるカピラールだけでも、全体の 10% 弱しか貢献していません。[ 16 ]これらの詩は 3 行から 782 行まで様々です。[ 13 ]サンガム時代の吟遊詩人は、主に愛 ( akam ) と戦争 ( puram ) についてですが、パリパータルなどの短い詩は宗教的で、ヴィシュヌとムルガンを称えています。[ 2 ] [ 17 ] [ 18 ]サンガム文学には、仏教とジャイナ教の叙事詩も含まれています。
サンガムは文字通り「集まり、会合、友愛、学院」を意味します。タミル語と文学の学者であるデイヴィッド・シュルマンによれば、タミルの伝統では、サンガム文学は遠い古代に3つの時期に発生し、それぞれが数千年に及んだと信じられています。[ 19 ]最初の時期は、ヒンドゥー教の神シヴァ、その息子ムルガン、クベーラ、そして有名なリグヴェーダの詩人アガスティヤを含む545人の賢者にルーツがあります。伝説によると、最初の学院は4千年にわたり、現代のマドゥライ市のはるか南に位置し、後に「海に飲み込まれた」とシュルマンは述べています。[ 19 ] [ 20 ] 2番目の学院も非常に長寿のアガスティヤが議長を務め、東海岸のカパタプラムの近くにあり、3千年続きました。これは洪水で飲み込まれました。伝説によれば、第二サンガムからアカッティヤムとトルカーッピヤムが生き残り、第三サンガムの学者たちを導いたという。[ 19 ] [ 20 ]
ナッキラナールによる散文の注釈（おそらく西暦8世紀頃）には、この伝説が記述されている。[ 21 ]しかし、サンガム伝説の最も古い既知の言及は、西暦7世紀頃のアッパルによるティルップットゥル・タンタカムに現れ、拡張版は12世紀のペルンパラップ・ナンピによるティルヴィライヤタル・プラナムに現れる。[ 3 ]伝説によると、449人の詩人学者からなる第3サンガムは、北マドゥライ（パンディヤ王国）で1,850年以上活動した。彼はタミル語の詩の6つのアンソロジー（後にエットゥットカイの一部となる）を挙げている。[ 21 ]
サンガムに関するこれらの主張や沈んだ陸塊クマリ・カンダムの記述は、歴史家によって軽薄なものとして退けられてきた。カミル・ズヴェレビルなどの著名な歴史家は、この文学群を説明するために「サンガム文学」という名称を使うのは不適切であり、代わりに古典文学を使うべきだと強調している。[ 3 ]シュルマンによれば、「そのような[サンガム]文学アカデミーが存在したという証拠は全くない」が、学者のアカデミーについて言及しているパンディヤ碑文は多数存在する。特に注目すべきは、シュルマンによれば、10世紀のシンナマヌール碑文で、そこには「マハーバーラタのタミル語への翻訳」を後援し、「マドゥラプリ（マドゥライ）サンガム」を設立したパンディヤ王について言及されている。[ 22 ] [注1 ]
ズヴェレビルによれば、神話の中には現実の核があり、すべての文学的証拠は「キリスト教時代の初めにマドゥライ（マトゥライ）にそのようなアカデミーが存在した」という結論に至る。これらの詩の韻律、言語、テーマの均質性は、サンガム文学が共同体の努力、つまり「集団詩」であったことを裏付けている。[ 24 ] [注2 ]サンガム文学は、時として「サンガム時代の詩」や「サンガム時代の詩」といった用語で呼ばれることもある。[ 3 ]
古タミル語では、タミルカム（タミラカム、プラナヌール168. 18）という用語は、古代タミル語圏全体を指し、[ web 1 ] 、おおよそ今日の南インドとして知られる地域に相当し、現在のインドのタミル・ナードゥ州、ケーララ州、アーンドラ・プラデーシュ州とカルナータカ州の一部から構成されています。スリランカはこれとは区別され、イラムまたはイーラムとして知られていますが、[ 26 ]サンガム時代の影響も受けています。[ 27 ] [ 28 ] [ web 2 ] [ note 3 ]
インドの歴史において、サンガム時代（タミル語: சங்ககாலம்、caṅkakālam ）は、紀元前300年頃から紀元後300年頃までの古代タミル・ナードゥ州とケーララ州（当時はタミラカムとして知られていた）およびスリランカの一部の歴史の時代である。[ web 3 ]この時代は、マドゥライ市を中心とした伝説的なサンガム学院の詩人や学者の文学にちなんで名付けられた。[ 29 ]
紀元前300年から紀元後300年の間、タミル地方はパンディヤ、チョーラ、チェーラの3つのタミル王朝と、少数の独立した首長であるヴェリルによって統治されていた。タミル王国の初期の歴史に関する証拠は、この地域の碑文、サンガム文学、考古学的データから成り立っている。[ 28 ]
サンガム時代、タミル人はヴェーダの儀式に従っており、それはサンガム文献にも明確に表れている。
サンガム文学は473人の詩人によって創作され、そのうち約102人は無名であった。[ 14 ]ニラカンタ・シャストリによれば、詩人たちは多様な出自を持ち、王族出身者、商人、農民などがいた。[ 31 ]少なくとも27人の詩人は女性であった。ニラカンタ・シャストリによれば、これらの詩人たちは、タミル社会がすでに北インド人（インド・アーリア人）と交流し、不可分に融合し、両者が神話、価値観、文学的慣習を共有していた環境で現れた。[ 31 ]
この時代の入手可能な文献は、10 世紀に年代順にほぼ 2 つのカテゴリーに分類され、編集されました。そのカテゴリーは、Ettuthogai (またはEttuttokai 、「8 つのアンソロジー」) からなるPatiṉeṇmēlkaṇakku (「18 の大テキスト」 ) とPattuppāṭṭu (「10 の牧歌」) およびPatiṉeṇkīḻkaṇakku (「18 の小テキスト」) です。高橋孝信によると、Patiṉeṇmēlkaṇakku の詩の編集は次のようになります。[ 13 ]
Patiṉeṇkīḻkaṇakkuからの詩の集成は以下のとおりです。
サンガム文学は、アカム（அகம்、内なる）とプラム（புறம்、外なる）に大別される。 [ 32 ]アカムの詩は、恋愛、性的な結合、エロティシズムの文脈における感情や気持ちについてである。プラムの詩は、戦争や公的生活の文脈における功績や英雄的な行為についてである。[ 24 ] [ 32 ]サンガム詩の約4分の3はアカムをテーマとしており、約4分の1はプラムをテーマとしている。[ 33 ]
サンガム文学は、アカムとプラムの両方で、ティシャイ(திணை)と呼ばれる 7 つの小さなジャンルに分類できます。このマイナーなジャンルは、詩の舞台となる場所や風景に基づいています。[ 33 ]これらは次のとおりです: kuṟiñci (குறிஞ்சி)、山岳地帯。ムライ(முல்லை)、牧歌的な森林。マルタム(மருதம்)、川沿いの農地。ネイタル(நெய்தல்) 沿岸地域。pālai（பாலை）乾燥。[ 33 ] [ 34 ]アカム詩では、風景に基づいたティナイに加えて、アインティナイ（相性の良い、相互愛）、カイッキライ（相性の悪い、一方的な）、ペルンティナイ（不釣り合いな、大きなジャンル）のカテゴリーが使われています。[ 33 ]アインクルヌル（500の短い詩のアンソロジー）は相互愛の詩の一例です。[ 16 ]
同様のティナイはプラム詩にも関係しており、カテゴリーは活動に基づいている場合がある。vetchi （牛の略奪）、vanchi（侵略、戦争の準備）、kanchi（悲劇）、ulinai（包囲）、tumpai（戦闘）、vakai（勝利）、paataan（挽歌と賛美）、karanthai、pothuviyal。[ 33 ]アカム詩は比喩とイメージを使って雰囲気を醸し出し、人名や地名は決して使用せず、多くの場合、文脈も残して、コミュニティが口承の伝統に基づいて補完して理解するようにしている。プラム詩はより直接的で、人名や地名を使用していると高橋貴信は述べている。[ 35 ]
初期のサンガム詩は2つの韻律を忠実に守っているが、後期のサンガム詩はもう少し多様である。[ 36 ] [ 37 ]初期の詩に見られる2つの韻律はアカヴァルとヴァンチである。[ 38 ]これらの基本的な韻律単位はアサイ（韻律[ 39 ] ）であり、それ自体はネルとニライの2種類である。ネルはヨーロッパの韻律の伝統における強勢のある/長い音節であり、ニライはサンスクリットの韻律の伝統における同様の等価物を持つ、強勢のない/短い音節の組み合わせ（ピュリック（ディブラク）とイアンビック）の韻律脚である。[ 38 ]サンガム詩のアサイは組み合わされてチル（脚）を形成し、チルは連結されてタライを形成し、行はアティと呼ばれる。[ 40 ]トルカッピヤムの経典、特に第315経典以降では韻律規則が述べられており、古代タミル詩の34の構成要素が列挙されている。[ 40 ]
初期サンガム詩の韻律はクルントカイによって例示されている。[ 41 ]
ciṟuveḷ ḷaravi ṉavvarik kuruḷai kāṉa yāṉai aṇaṅki yāaṅ kiḷaiyaṇ muḷaivā ḷeyiṟṟaḷ vaḷaiyuṭaik kaiyaḷem maṇaṅki yōḷē –クルントカイ 119、著者: Catti Nataanr
この詩の韻律パターンは、サンガム韻律規則であるアカヴァル（アチリヤムとも呼ばれる）に従って、1行あたり4-4-3-4フィートとなっています。 [ 41 ]
= – / = – / – = / = – – – / – – / = – / – – = – / = – / = – = = / – = / = – / – – 注: "=" はタミル語の用語ではnerであり、"–" はniraiです。
クルント会 119の直訳: [ 41 ]
愛らしい縞模様の若い体の小さな白い蛇、ジャングルの象、若い少女のように悩ませる、芽生えた輝き、歯のある雌の腕輪、持つ雌の手」– 翻訳者：カミル・ズヴェレビル
クルントカイ119の英語解釈と翻訳：[ 41 ]
若い体に美しい縞模様を持つ小さな白い蛇がジャングルの象を悩ませるように、新米の芽のような歯を持ち、腕にバングルを重ねたこの華奢な少女が私を悩ませる。―独創的な翻訳者：A・K・ラマヌジャン（1967年）
ズヴェレビルによれば、この韻律パターンはサンガム詩に「素晴らしい簡潔さ、簡潔さ、要点」を与え、その後、スタンザの終わりに解決される内的緊張感をもたらす。[ 42 ]初期サンガム詩のアカヴァル韻律内の韻律パターンにはわずかな違いがある。 [ 43 ]後期サンガム時代の詩は同じ一般的な韻律規則に従うが、時には5行（4-4-4-3-4）を特徴とする。[ 39 ] [ 44 ] [ 45 ]後期サンガム時代のテキストは、カリットカイのカリ韻律やパリパタルの混合パリパタル韻律など、他の韻律も使用する。[ 46 ]
サンガム文学の作品は、2千年紀のほとんどの間、失われ忘れ去られていた。それらは、アルムカ・ナヴァラル（1822-1879）、CW ダモダラム・ピライ（1832-1901）、UV スワミナータ・アイヤル（1855-1942）などの植民地時代の学者によって再発見された。[ 49 ]
ジャフナ出身のアルムカ・ナヴァラルは、 1860年までにティルックラルの優れた版を出版し、タミル古典の近代版を最初に始めた。[ 50 ]メソジスト派キリスト教宣教師の助手として働きながら聖書をタミル語に翻訳したナヴァラルは、古代タミル語とシャイヴァ文学をより広く知らしめることなどによって、宣教師の論争からシャイヴァ・ヒンドゥー教を守り普及させることを選んだ。[ 51 ]彼は1851年に最初のサンガム文学（十の牧歌の一つであるティルムルカーッルッパタイ）を印刷した。1868年、ナヴァラルはトルカッピヤムの初期の注釈を出版した。[ 52 ]
同じくジャフナ出身のCWダモダラム・ピライは、長らく失われていた写本を体系的に探し出し、現代の文献批評の手法を用いて出版した最初期の学者であった。[ 53 ] これらには以下が含まれる。
タミル語学者で特にシャイヴァ派の学者であるアイヤルは、1883年にサンガム文学の主要なコレクションを発見したことで知られています。クンバコーナムの北東約20キロにあるシャイヴァ派の僧院であるティルヴァヴァドゥトゥライ・アディナムを個人的に訪れた際、彼は僧院長のスブラマニヤ・デシカールに連絡を取り、保存されている写本の大きな図書館へのアクセスを求めました。デシカールはアイヤルに、研究したい写本を自由に出版することを許可しました。[ 13 ]そこでアイヤルは、保存されているサンガム文学のヤシの葉の写本の主要な情報源を発見しました。[ 13 ] [ 54 ]アイヤルは1889年に『十の牧歌』の最初の印刷物を出版しました。
これらの学者は一緒に、 Kalittokai (1887)、Tholkappiyam、Nachinarkiniyar Urai (1895)、Tholkappiyam Senavariyar Urai (1868)、Manimekalai (1898 )、 Silappatikaram (1889) 、Pattuppāṭṭu (1889)を印刷して出版しました 。パティヌパットゥ(1889)。Puṟanāṉōṟu (1894)、Aiṅkurununauṟu (1903)、Kuṟuntokai (1915)、Naṟṟiṇai (1915)、Paripāṭal (1918) 、 Akanāṉōṟu (1923) にはすべて学術的な解説が付いています。マイナーな詩も含めると100以上の作品を発表した。
サンガム文学は、サンスクリット語と並行して南インドで発展した土着の文学的歴史と、タミル語の古典としての地位を示す歴史的証拠である。第1および第2の神話的なサンガムの証拠はないが、現存する文学は、古代マドゥライ（マトゥライ）を中心とする学者グループが「古代タミル・ナードゥの文学的、学術的、文化的、言語的生活」を形成したことを証明している、とズヴェレビルは述べている。[ 55 ]その重要性について、ズヴェレビルはAKラマヌジャンの言葉を引用している。「その古さと現代性において、これらの静かで劇的なタミル語の詩に匹敵するものは、インド文学には他にほとんどない。その価値観と姿勢において、それらは成熟した古典詩を表している。情熱は礼儀正しさによって、透明性は皮肉と構成のニュアンスによって、非個人主義は鮮やかな詳細によって、行の厳格さは豊かな含意によってバランスが取られている。これらの詩は、タミル語の天才の最古の証拠であるだけでなく、[ 56 ]
サンガム文学は、古代タミル文化、世俗的および宗教的信念、そして人々の側面を垣間見ることができる。例えば、サンガム時代の詩「アインクルヌール」202は、「バラモン少年の辮髪」について言及した最も初期の例の一つである。 [ 57 ]これらの詩はまた、歴史的な出来事、古代タミル王、戦争が愛する人や家族に及ぼす影響についても言及している。[ 58 ]例えば、「十の牧歌」群の中の「パッティナッパライ」という詩は、チョーラ朝の首都、カリカル王、海上貿易のための船や商品のある港町の生活、舞踊団、吟遊詩人や芸術家、ヒンドゥー教の神ヴィシュヌ、ムルガン、仏教とジャイナ教の僧院の崇拝について描写している。このサンガム時代の詩は人々の記憶に残り、数世紀後もタミル人にとって重要な意味を持ち続け、11世紀と12世紀の碑文や文学作品に約1000年後に言及されていることからもそれが証明される。[ 59 ]
サンガム文学にはサンスクリット語からの借用語の証拠が散見され、古代タミル・ナードゥとインド亜大陸の他の地域との間で言語的、文学的な協力が継続的に行われていたことを示唆している。[ 60 ] [注5 ]例えば、初期の借用語の1つは、サンスクリット語で「精神的な指導者または教師」を意味するacaryaで、サンガム文学ではaciriyan（司祭、教師、学者）、aciriyam、akavar、akaval、akavu（詩の韻律）として現れる。[ 64 ] [注6 ]
サンガム詩は文化と人々に焦点を当てています。宗教的なものと非宗教的なものの両方があり、ヒンドゥー教の神々への言及がいくつかあり、短い詩ではさまざまな神々へのより詳細な言及があります。「八つの詩集」グループに属するパリパタールの現存する33の詩は、ヴィシュヌ、ドゥルガー、ムルガンを称えています。[ 2 ] [ 18 ] [注7 ]同様に、同じく八つの詩集グループに属するカリットカイの150の詩は、クリシュナ、シヴァ、ムルガン、マハーバーラタのさまざまなパーンダヴァ兄弟、カーマ、ガンガーなどの女神、インドの古典的な恋愛物語の神聖な登場人物に言及しています。[ 68 ]また、詩の1つは「ベナレスの慈悲深い人々 」にも言及しており、ヒンドゥー教の北部の聖都とサンガム詩人との交流の証拠となっています。[ 68 ]パリパータルの恋愛詩の中には、沐浴祭（マグ・メラ）や様々なヒンドゥー教の神々を題材にしたものもある。寺院や聖地についても言及されており、こうした文化的な祭りや建築様式がタミル文化にとって重要であることを示している。[ 68 ]
サンガム時代の宗教は、タミル文学の増加の重要な理由の一つでした。古代タミル人は主にヴィシュヌ派（ヴィシュヌを最高神とみなす）とカウマーラム派（ムルガンを最高神とみなす）を信仰していました。カミル・ズヴェレビルによれば、ヴィシュヌは不老不死（永遠に存在する神）でタミル人の最高神とみなされていたのに対し、スカンダは若くタミル人の個人的な神とみなされていました。[ 69 ] [ 70 ]
トルカッピヤムでは、マヨンはムッライ・ティナイ（牧歌的な風景）に関連する神であるとされている。[ 71 ] [ 72 ]トルカッピヤルは、さまざまな土地区分における神々について言及した際に、最初にマヨンについて言及している。 [ 73 ]パリパーダル（タミル語: பரிபாடல்、パリパーダル韻律アンソロジーを意味する）は、古典タミル語の詩作品であり、伝統的にサンガム文学の八アンソロジー（エットゥトカイ）の5番目である。トルカッピヤムによれば、パリパーダルは愛（アカーポルル）のみを扱う詩の一種であり、一般的な詩の分類には含まれない。サンガム文学（紀元前200年から紀元後500年）では、宇宙を創造し、維持し、破壊する至高の神としてマヨンまたは「暗黒の者」が言及されており、タミルカムの平野部と山岳地帯で崇拝されていました。パリパダルの最も初期の詩は、ペルマルの栄光を最も詩的な言葉で表現しています。パリパダルの多くの詩は、ペルマルをタミル人の至高の神とみなしています。[ 74 ]彼は、サンガム時代にパラムポルル（至高の魂と一体化）の地位を享受した唯一の神とみなされています。彼はまた、サンガム文学ではマーヤヴァン、マーミヨン、ネティヨン、マールとしても知られており、サンガム文学で最も多く言及されている神とみなされています。[ 75 ]
トルカッピヤムでは、ムルガンと同一視される「赤い者」のチェヨーンが、文字通りムルカン「若者」という名前でています。紀元前3世紀から紀元後5世紀にかけての現存するサンガム文学作品では、「青い孔雀に座る赤い神で、常に若く輝かしい」ムルガンが「タミル人の寵愛を受ける神」として称えられています。 [ 76 ]トルカッピヤムにはシヴァ教についての記述はありません。 [ 77 ]パリパータルでは、シヴァとブラフマーはマハー・ヴィシュヌの形態であり、ヴィシュヌを至高の神とみなしています。 [ 78 ]
古代タミル・ナードゥにおけるバクティの例として挙げられる詩が2つあり、1つはマハー・ヴィシュヌを讃えるもので、もう1つはムルガンを讃えるものである。
ティルマル（マハ・ヴィシュヌ）へ：
தீயினுள் தெறல் நீ; பூவினுள் நாற்றம் நீ; கல்லினுள் மணியும் நீ; சொல்லினுள் வாய்மை நீ; அறத்தினுள் அன்பு நீ; மறத்தினுள் மைந்து நீ; வேதத்து மறை நீ; பூதத்து முதலும் நீ; வெஞ் சுடர் ஒளியும் நீ; திங்களுள் அளியும் நீ; அனைத்தும் நீ; அனைத்தின் உட்பொருளும் நீ;
火においては、あなたは熱であり、 花においては、あなたは香りであり、 石においては、あなたはダイヤモンドであり、 言葉においては、あなたは真実であり、 美徳においては、あなたは愛であり、 勇気においては、あなたは力であり、 ヴェーダにおいては、あなたは秘密であり、 元素においては、あなたは根源であり、 燃える太陽においては、あなたは光であり、 月光においては、その甘美さであり、 あなたはすべてであり、 あなたはすべてのものの本質であり意味である。
セイヨン（スカンダ）へ：
私たちはあなたに富や金 、快楽を求めているのではありません。 ただ、あなたの恵み、愛、徳、 この三つを求めています。豊かなカタンプの花 の首飾り をまとった、転がる房を持つ神よ！
–パリ. v.: 78–81 [ 79 ]
トルカッピヤムで言及されている他の神々は、ヴェンタン 「主権者」（インドラと同一視される）とコラヴァイ「勝利者」（ドゥルガーと同一視される）、そしてヴァルナン「海の神」である。[ 80 ]
サンガム文学では、公正な統治を行う王による公正な統治も強調されており、王はしばしば公正な統治を確立した王、センゴル・ヴァラヴァンと表現された。王は、王室の不正が神の罰につながると司祭から警告され、公正な統治の布告を示す王笏、センゴルの引き渡しは、プラナヌール、クルントガイ、ペルンパーナトゥルパダイ、カリトガイなどの文献に言及されている。[ 81 ] [ 82 ]
さらに、パリパータル詩の奥付には音楽と旋律について言及されており、古代タミル・ナードゥにおける音楽芸術の発展と重要性を示している。ズヴェレビルによれば、これらの詩はおそらくサンガム時代後期（西暦2世紀または3世紀）のものであり、洗練された繁栄した古代文明を証明している。[ 68 ]
作曲家レイリー・ラジャンがダラム交響楽団と共同制作した、タミル・サンガム詩を題材にした初の音楽アルバム『Sandham: Symphony Meets Classical Tamil』は、2020年7月にAmazonの「国際音楽アルバム」カテゴリーでトップ10入りを果たし、The Hindu Music Review誌からは「音楽界における一大イベント」と評された。[ 83 ] [ 84 ]
{{cite book}}: CS1 maint: 複数の名前: 著者リスト (リンク){{cite web}}:欠落または空欄|title=(ヘルプ)