カナダにおける宗教の自由

カナダにおける宗教の自由は憲法で保護された権利であり、信者は制限や干渉を受けることなく集会や礼拝の自由が認められています。 ^[2]

2021年の国勢調査によると、カナダではキリスト教が最大の宗教であり、人口の53.3%がキリスト教を信仰している（このうち半数以上がローマカトリック教徒）。カナダ人の3分の1は無宗教または無宗教であると回答している。^[3]

2023年、この国は宗教の自由に関して4点満点中3点と評価されました。^[4] 2019年には、権威ある地位にある一部の政府職員が宗教的なシンボルを身に着けることを禁じる新しい法律が施行されたことが指摘されました。

カナダ権利自由憲章の「基本的自由」の項には次のように記されている。

2. すべての人は以下の基本的自由を有する。

（a）良心及び宗教の自由

（b）思想、信念、意見及び表現の自由（報道その他のコミュニケーション手段の自由を含む。）

（ｃ）平和的集会の自由

（d）結社の自由

したがって、カナダ人は自分の信念や意見を持つ自由があり、宗教を実践したり控えたりする自由があり、宗教的内容を含むまたは含まないメディア組織を設立する自由があります。カナダの宗教機関は一般に慈善団体としての地位の恩恵を受けており、支援者は寄付に対する税額控除や控除の恩恵を受けることができます。

憲章の前文によれば、カナダは神の至高性を認める原則に基づいて建国された。^[5]前文のこの部分は憲章の判例において法的効力を与えられていない。^{[6] [7]憲法上の神の承認は、}無神論や仏教を含む非神教的または多神教的信仰を 持つ人々に不利益となるため、第2項で保証されている良心と宗教の基本的な自由と原則的に矛盾すると批判されてきた。^{[8] [9]}

また、憲章の前文では、個々の政府職員の決定によって統治されるのではなく、法律が国家を統治すべきであるという原則である 法の支配を認めています。

宗教の自由はカナダ憲章によって国家の干渉から保護されているが、私人の行動は主に州の人権法によって規制されている。これらの法は、市場、宿泊施設、雇用において、宗教を含むさまざまな個人的特徴を理由とした差別を禁じている。また、連邦法であるカナダ人権法は、銀行や航空会社など連邦管轄下の職場や企業における差別を禁じている。この法律は宗教による差別を禁じている。

1955年、カナダ最高裁判所は、エホバの証人に関するチャプット対ロマン事件で、伝統と法の支配に基づき、すべての宗教は平等な権利を有するとの判決を下した。当時、この主張の根拠となる法令はなかった。^[10]

1874年のギボール事件では、当時イギリス帝国内でカナダの最終審裁判所であった枢密院司法委員会が、カナダの民事裁判所が教会の信者と教会組織との間の紛争を解決する管轄権を有するとの判決を下した。^[11]判決の根拠は、教会は自らの内部規則と法律を遵守する必要があり、教会の信者はそれらの内部規則と法律に従って扱われる権利があるというものだった。ギボール事件の具体的な争点として、司法委員会は、モントリオールのローマカトリック教会は、政治的見解を理由に教会の死者に対する埋葬を拒否することはできないとの判決を下した。

カナダ最高裁判所が憲章制定後に判決を下した最初の宗教の自由に関する訴訟であるR.対ビッグMドラッグマート事件では、裁判所は日曜日の安息日に商業活動を行うことを禁じた連邦主日法を無効とした。裁判所は、憲章第2条(a)項は、州が個人に宗教的実践を強制したり、宗教的実践を禁止したりすることを禁じていると判決した。裁判所は、憲章に基づく宗教の自由は、宗教的問題における個人の自治権を保護すると述べた。

Syndicat Northcrest v. Amselem ^[12]において、カナダ最高裁判所は、宗教の自由の主張を導入するために2つの基準を提示した。第1に、宗教と関連のある実践または信念の実証。第2に、その人は自分の信念に誠実でなければならない。裁判所はまた、問題の実践は宗教に必須である必要はなく、宗教を実践するすべての人が遵守する必要もないと述べた。重要なのは、実践が宗教と関連していることである（判決の第44段落を参照）。

ケベック自由運動対サグネ市事件で、カナダ最高裁判所は、市議会が祈りで会議を始めることはできないと判決を下した。良心と宗教の自由を侵害するからである。裁判所は、国家は宗教の問題に関しては中立を保たなければならない、つまり、ある宗教を他の宗教より優遇したり支援したりしてはならない、あるいは宗教を非宗教より優遇したり支援してはならない、またその逆もしてはならないと述べた。この判決により、無神論者のアラン・シモノーとケベック自由運動がケベック州サグネ市のジャン・トランブレイ市長に対して起こした訴訟に終止符が打たれた。^[13]

1994 年の MAB、WAT、J.-AYT 対カナダの訴訟で、国連人権委員会は、人権の枠組みの中で宗教として理解できる信仰の種類には限界があると裁定した。いわゆるユニバース教会の集会は、マリファナの販売で逮捕されたためカナダ当局が宗教の自由を侵害したと主張することはできなかった。マリファナは彼らにとって聖なる秘跡だった。委員会は、信仰共同体全体が、当時のカナダの包括的な麻薬禁止を回避するためだけに構築されたように見えると判断した。委員会は、「麻薬の崇拝と配布を主としてまたは排他的に行う信仰は、規約第 18 条の範囲内に収めることは考えられない」ため、宗教として適格ではないと結論付けた。^[14]

すべての個人の平等は、カナダ権利自由憲章第15条によって保証されています。^[15]この条項は、平等の追求と、列挙されたまたは類似の理由による差別の拒否を促進しています。しかし、憲章は個人を公的機関の行動、政策、規範から保護しているだけで、私人や組織からは保護していません。^[16]

憲章第15条には次のように記されている。

15.（1）すべての個人は、法の前に、また、法の下で平等であり、差別なく、特に、人種、国民的もしくは民族的出身、肌の色、宗教、性別、年齢、精神的もしくは身体的障害に基づく差別なく、法の平等な保護および平等の利益を受ける権利を有する。

（２）第（１）項は、人種、国籍、民族的出身、肌の色、宗教、性別、年齢、精神的または身体的障害により不利な立場に置かれた個人または集団の状況を改善することを目的とする法律、計画または活動を妨げるものではない。

保護範囲を拡大するため、カナダ人権法（CHRA）^[17]第3条(1)では、テレビや連邦規制産業など連邦管轄の主体による禁止事由に基づく差別を禁止している。^[18]

カナダの各州には、合理的配慮の概念について明確に規定した独自の人権法がある。マニトバ州では、人権法第9条(1)(d)項で、差別とは「いかなる個人または集団の特別なニーズが、禁止されている理由に基づく場合、その特別なニーズに対して合理的配慮を行わないこと」と定義されている^[19]。これらの州法は、管轄下の関係者(雇用主、サービス提供者、家主)に、多文化社会を維持するために、配慮義務を尊重することを義務付けている。

宗教上の理由による配慮義務の特殊性は、その事例が憲章およびその他の連邦および州の人権法の管轄下にあり、社会的価値観、世俗主義、男女平等の概念に挑戦するものであることである。^[20]

合理的配慮の概念は司法によって作られたものである。^[21]それは「連邦/州/準州の差別禁止措置は、雇用者、サービス提供者、家主に、認識された差別的理由に関連する理由で人々のニーズに対応する積極的な義務を課す」ことを意味する。^[22]サンドラ・フレッドマンによると、合理的配慮の義務は3つの理由から「実質的な平等を表し、それに向かって前進する」。第一に、「平等は明らかに非対称であり、たとえ異なる、またはより有利な扱いを伴うとしても、不利益を是正することを目指している」。第二に、「影響を受ける人々の参加を促進するために環境を修正すること」に焦点を当てている。最後に、「[それは]変化を起こす積極的な義務を明示的に課すという点で、平等の他の概念を超えている」。^[23]

合理的配慮の概念は、宗教の自由と直接関係している。実際、2006年に「ムルタニ判決は、合理的配慮を雇用法の領域から、より一般的に宗教の自由に関するより広範な法的議論へと移した。」^[24]

宗教的理由による差別に関する訴訟では、立証責任は雇用主、家主、またはサービス提供者に移り、（1）規則が必要であること、（2）過度の困難を伴うまで個人に配慮していることという2つの要素を証明しなければなりません。^[25]

宗教上の理由による合理的配慮の義務には、すべての権利が絶対的なものではないため、ある程度の制限があります。 ^[26]実際、合理的配慮には、請求者の権利と配慮義務の保有者との間のバランスが必要です。^[27]

CHRA に含まれる、便宜を図る義務の主な制限は、過度の負担の概念である。これは、義務者が、必要とされる便宜が自分に重荷を負わせすぎていることを証明すれば、差別的慣行が正当化される可能性があることを意味する。過度の負担には、 「健康、安全、費用」が含まれる。^[28]クリスチャン・ブルネル教授は、評価基準を 3 つのカテゴリに分けている。^[29]会社/機関の財政的および物質的資源の限界、被害者の権利の侵害、および会社/機関の適切な機能。裁判官はまた、物議を醸している方針、規則、または規範の合理的な特徴、義務者による便宜を図る努力、および制約の過度の特徴も考慮する。^[30]裁判所は、一般的に、原告は便宜を図る措置を講じるか、「宗教的信条または雇用のいずれかを犠牲にしなければならない」ことに同意している。^[25]

アルバータ対ウィルソン植民地のフッター派同胞団の訴訟で、カナダ最高裁判所は、運転免許証に写真付きでなければならないという義務がフッター派の宗教の自由の権利を侵害しているかどうかを審理した。最高裁判所は、一見したところ差別があったと認めたが、免許制度の完全性を保護し、身元詐称と闘う必要性は、コミュニティの宗教の自由に対する正当な制限であると判断した。この判決は、合理的配慮のもう 1 つの限界、つまり公共の利益を示している。最高裁判所は、「彼らの宗教的主張のそれぞれに効果を与えることは、多くの規制プログラムの普遍性を深刻に損なう可能性があり、コミュニティ全体に損害を与える」と説明している^[31]。

合理的配慮の義務は、カナダ権利自由憲章第27条で保護されている多文化主義の推進に大きな影響を与えます。エロール・P・メンデス教授は、合理的配慮はフランスの「ライシテ」とは対照的に「カナダのパラダイム」の一部であると示唆しています。^[32]

裁判所に持ち込まれた事件以外にも、司法以外の場で交渉された合理的配慮の例は数多くある。一例として、カナダ王立騎馬警察（RCMP ）が、シク教徒がRCMPに勤務する際に宗教的シンボル（ターバン、あごひげ、短剣など）を身につけることを許可するという決定が挙げられる。連邦裁判所は、この決定は憲章に違反していないと判断した。^[33]

他にも例がある。一部の自治体では、敬虔なイスラム教徒に対応するため、公共プールを週3時間（1時間30分ずつ）男女に分けることを決定した。^{[34]また、}ケベックサッカー連盟がシク教徒の頭を覆うことの禁止を解除するという決定もこの問題に発展した。^[35]

合理的配慮の義務は、ケベック州において特別な問題を引き起こしている。ある人々は、これを「大きな論争の的となっている主題」^{[36]であり、「}ケベック人が集団的存在を統制するために選択した集団的価値観」を脅かすものだと述べている^[37]。調査によると、フランス語を母国語とするケベック人の71.7%が、今日の社会は「配慮に対して過度に寛容」であると感じているのに対し、フランス語以外の母国語を持つケベック人のうち、この意見に賛同したのはわずか35.2%であった^{[38] 。}

1985年の最高裁判所における主日法に関する訴訟、R. v. Big M Drug Mart Ltd.において、ブライアン・ディクソン最高裁判事は、カナダにおける宗教の自由には「個人が選択した宗教的信念を抱く権利、妨害や報復を恐れることなく公然と宗教的信念を表明する権利、礼拝や実践、または教育や普及によって宗教的信念を表明する権利」を含む宗教的言論の自由が含まれると述べた。

カナダには、肌の色、人種、宗教、民族的起源、または性的指向によって区別される公衆層に対する憎悪の助長を禁止する法律があります。ただし、この法案には例外が設けられており、通常は禁止されている宗教的主題に関する意見や宗教文書に基づく意見の表明は許可されています。

1996年、カナダ最高裁判所は、ニューブランズウィック州の人権法に基づいて争われた同州の教師による反ユダヤ主義の出版物は、信教の自由の権利によって保護されるが、「偏見、差別、不寛容のない学校制度」を維持するために、職業上の制裁は同権利に対する合理的な制限であると判断した。^[39]

1997年、サスカチュワン州の刑務所看守ヒュー・オーエンズは、スター・フェニックス紙に同性愛に関する聖書の一節を引用（引用はしていない）し、同性愛者のカップルを描いた画像に線を引いた広告を掲載した。サスカチュワン州人権調査委員会に苦情が申し立てられた。委員会はオーエンズに不利な判決を下し、その判決は下級裁判所でも支持された。2006年4月13日、サスカチュワン州控訴裁判所は以前の判決を覆し、オーエンズの広告は「多くの人に不快で衝撃を与える」が違法ではないと判決を下した。同裁判所はまた、「極度の感情や強い嫌悪、中傷、悪口」を喚起することを意図した発言はヘイトスピーチとみなされる可能性があると判決を下した。^[40]

2000年、ケン・キャンベル牧師は、アルバータ州にLGBT問題に関する人権法の改正を求めるカナダ最高裁判所の判決に抗議する広告をグローブ・アンド・メール紙に掲載した後、オンタリオ州人権委員会に申し立てられた苦情に対して弁護に成功した。広告は「最高裁判所は、教会や国民の居間に『銭湯の道徳』を押し付ける権利はない」で始まっていた。2年後、彼は同じ広告に対してブリティッシュコロンビア州人権裁判所に申し立てられた苦情に対して弁護に成功し、判決では「キャンベル氏の弁護の要点は、この出版物は彼の宗教的信念を表現する憲章で保護された権利の表現であり、差別の認定は彼の表現の自由と宗教の自由の両方を損なうということである」と述べられた。^[41]

もう一つの有名な事件は、学校教師のクリス・ケンプリングの事件である。彼は2002年に、公立学校制度へのLGBT関連の資料の導入に反対し、同性結婚に反対し、ゲイやレズビアンの人々のための転向療法を提唱する手紙を地元新聞に書いたために無給停職となった。ケンプリングはこの停職処分を裁判所に控訴した。ブリティッシュコロンビア州控訴裁判所は、彼の表現の自由の権利が侵害されたが、懲戒処分は寛容で差別のない学校制度を維持する目的で行われたため、彼の権利に対する合理的な制限であると判断した。 ^[42]

R. v. Big M Drug Martにおいて、カナダ最高裁判所は、キリスト教の安息日の遵守を強制するという連邦主日法の明示された目的は、憲章における信教の自由の保護と両立しないという判決を下した。1986年のR v Edwards Books and Art Ltdにおいて、最高裁判所は、安息日を設けるという世俗的な目的で日曜日の買い物を禁止する法律も、異なる安息日を遵守する小売業者に法律が不平等な影響を及ぼすため、信教の自由の侵害であると判断した。しかし、この違反は信教の自由に対する正当な制限として支持された。

カナダ最高裁判所は、人権法の下では宗教的慣習に配慮する義務があるとの判決を下しました。1990 年のCentral Alberta Dairy Pool 対 Alberta事件は、宗教上イースター マンデーを聖日とするよう義務付けられている従業員に関するものでした。この日は法定休日ではないため、雇用主は従業員にその日に働くことを要求し、さもなければ解雇するとしました。カナダ最高裁判所は、雇用主は従業員の宗教的慣習に配慮すべきであったとの判決を下しました。

進行中の一連の訴訟（ボードイン対ブリティッシュコロンビア州、トリニティ・バイブル・チャペル対オンタリオ州、ゲートウェイ・バイブル・バプテスト教会対マニトバ州）において、裁判所は一貫して、COVID-19パンデミックに直面して対面での宗教礼拝を禁止した州の公衆衛生命令は信教の自由を侵害していると判断している。しかし、これらの裁判所は、この憲法違反は「自由で民主的な社会」では許容されると判断した。^[43]

1985年に起きたカナダ国鉄の従業員をめぐる裁判で、宗教上ターバンの着用が義務付けられているシク教徒のKSビンダー氏は、ヘルメットの着用を義務付けるCNRの方針に対する異議申し立てで敗訴した。 ^{[44] 1990年の}セントラル・アルバータ・デイリー・プール の訴訟で、カナダ最高裁判所は1985年のビンダー判決を覆し、「便宜に関する方針を採用しておらず、個別の便宜を図ると過度の負担になるという事実を認定できない雇用者は、個々の申立人に対する自分の行為を正当化する必要がある。その場合でも、雇用者はBFOQ（真正な職業資格）抗弁を主張できる」と述べた。 ^{[45] 1991年の}ピール教育委員会対オンタリオ人権委員会 の訴訟では、オンタリオ州の教育委員会が学校での武器使用を「ゼロ容認」したことが、宗教上キルパン（儀式用の短剣）の携帯が義務付けられているカルサ・シク教徒の男性に悪影響を及ぼした。カルサ・シク教徒の教師がオンタリオ州人権法に基づいて告訴し、勝訴した。教育委員会は、公衆の安全に対する脅威があるとして、オンタリオ州地方裁判所に異議を申し立てた。地方裁判所は、シク教徒による公衆の安全への脅威は最小限であり、この宗教グループに対する判決の差別的影響は重大であるとの判決を下した。2006年、カナダ最高裁判所は、ムルタニ対マルグリット・ブルジョワ学校委員会の訴訟で、シク教徒の子どもは宗教の自由に基づき キルパンを着用して登校できるとの判決を下した。

1995年、連邦控訴裁判所は、RCMPの服装規定の一部として、シク教徒が「騎馬帽子」を着用する免除を支持した。

2019年、ケベック州は国家の世俗性を尊重する法律を可決し、公務員が職務中に宗教的なシンボルや服装を着用することを禁じ、宗教的な服装をしている人には公共サービスを拒否した。ケベック州高等裁判所は、この法律の一部は違憲であると判断したが、ケベック州政府が憲章の「但し書き条項」を適用し、一時的に憲法上の権利と自由の一部を無効にしたため、大部分は支持した。^{[46]この事件は}ケベック州控訴裁判所に控訴されている。

1798年以前は、アッパー・カナダで合法的な結婚を執り行う権限を持っていたのはイングランド国教会の牧師だけだった。この権限は19世紀前半に徐々に他のキリスト教宗派の宗教関係者にまで拡大され、1857年の法令であらゆる宗派の牧師に結婚を執り行う権限が与えられた。同様のプロセスがローワー・カナダでも起こったが、主な違いは当初はローマ・カトリック教会が唯一の権限を持っていたことである。^[47]

一部の宗教的少数派グループが推奨する一夫多妻制は、カナダでは違法である。ブリティッシュコロンビア州バウンティフルの場合のように、当局は適用法を厳格に執行しないことが多い。2006年1月12日、司法省（カナダ）はクイーンズ大学の法学教授3名が執筆した調査を発表し、カナダが一夫多妻制を犯罪とする法律を廃止するよう勧告した。^{[48]関連記事「} 一夫多妻制と宗教」を参照。

2003年のハルパーン他対カナダ司法長官他訴訟において、オンタリオ州控訴裁判所は、同性婚を法律が認めていないことは儀式を執り行う教会の宗教的権利を侵害しているという主張を却下したが、裁判所は他の根拠に基づいて結婚の定義が違憲であると判断した。

2000年、オンタリオ州人権法に基づいて設置された調査委員会は、トロントの印刷業者スコット・ブロッキーが、カナダのレズビアンとゲイのアーカイブのレターヘッド、封筒、名刺の印刷を拒否することで性的指向に基づく差別を行ったと判断した。調査委員会は、ブロッキーに対し、苦情を申し立てた2人の原告に5,000ドルの損害賠償を支払うよう命じた。^{[49] [50]}ブロッキーは、この決定を覆すためにオンタリオ州上級裁判所（地方裁判所）に上訴したが、失敗した。^[51]地方裁判所は、ブロッキーに資料の印刷を要求する命令は、ブロッキーの宗教的権利の正当な侵害であるとの判決を下した。しかし、裁判所は、調査委員会の判決の範囲を、レターヘッドや封筒などの通常の資料のみに限定した。裁判所は、調査委員会の命令は「ブロッキー氏に対し、彼の宗教的信念の核心部分と直接矛盾すると合理的に考えられる性質の資料を印刷することを要求するべきではない」と述べた。^{[52] [53]}

2002年、 LGBTの人々を支援する合唱団レインボー・ハーモニー・プロジェクトは、キャンプが彼らの入場を拒否したため、マニトバ州キャンプ・アーネスに対して苦情を申し立てた。この苦情は和解し、両者は、この紛争はキャンプのレンタル業務の性質に関する不確実性から生じたものであり、これは「より広範な宗教的使命と奉仕活動の一部であり、主に商業活動ではない」ことを認める共同声明を発表した。^[54]

サスカチュワン州の裁判所の判決では、州婚姻委員による同性婚に対する宗教的理由による異議は受け入れる必要がないとされている。なぜなら、政府任命の婚姻委員が同性婚の執り行いを拒否することは、同性愛者の憲章上の平等権の侵害となるからである。2008年、サスカチュワン州人権裁判所は、婚姻委員のオービル・ニコルズが同性カップルの結婚式を執り行わないことで差別したと判断した。裁判所は、ニコルズに対し、カップルに2,500ドルの賠償金を支払うよう命じた。2009年、サスカチュワン州最高裁判所は裁判所の決定を支持した。^[55]サスカチュワン州政府からの参考質問に応えて、サスカチュワン州控訴裁判所は2011年に、宗教上の反対を理由に結婚司祭が同性婚の執り行いを拒否することを許可する2つの法案が違憲であるとの判決を下した。^[56]カナダでは、聖職者は同性カップルの結婚を義務付けられていない。2006年10月に実施された世論調査では、カナダ人の57%が、結婚司祭が十分な人数いる限り、同性婚の執り行いを拒否できるべきだと考えており、72%が、宗教的信念に反する場合は聖職者が執り行うことを拒否する権利を持つべきだと考えていることがわかった。^[57]

エホバの証人の両親は、医師が赤ちゃんに緊急に輸血が必要だと判断したため、1歳の娘への輸血を拒否した。赤ちゃんは輸血を行うために州の保護下に置かれました。カナダ最高裁判所は、これは宗教の自由に対する正当な制限であると判決を下しました。^[58]

オンタリオ州ハミルトンのヒンドゥー・サマージ寺院は2001年9月15日に全焼した。^[65]寺院の放火は9月11日（9/11）の攻撃後に起こった。^{[59] [62]}報告書によると、犯人はヒンドゥー寺院をモスクと間違えたが、^{[63] [59]当初の目的は}モスクを焼き払うことだった。^[61]この全焼により寺院内の神聖な宗教的象徴も破壊され、50万ドルの損害が発生した。^[60]ハミルトン警察署長のグレン・デ・ケアはヒンドゥー寺院への放火を「ヘイトクライム」と表現した。^[62] 2001年に寺院再建のための募金活動を企画した寺院信者のニーラム・タンドンによると、寺院の焼失から何年も経った後も、アンカスターの自宅にある彼女の車は繰り返し荒らされていた。^[60]ハミルトン警察によれば、寺院放火の容疑で3人を起訴するのに12年かかり、3人全員に3年間の保護観察と80時間の社会奉仕活動が言い渡され、さらに各自が選んだ慈善団体に1万ドルを寄付するよう命じられたという。^{[60] [64]}

2004年、ロバート・アレンはレンフルー郡議会に対して起こした訴訟で敗訴した。アレンは議会が毎回の会議を祈りで始めることを阻止しようとしたが、裁判所は議会に有利な判決を下した。^[66]

2004年のシンジケート・ノースクレスト対アムセレム事件では、カナダ最高裁判所は、マンションの契約で禁止されていたにもかかわらず、スッカの建設を求めるユダヤ人に有利な判決を下した。 ^[67]

2017年6月、モントリオールのサント・ダイム教会は、儀式の中でアヤワスカを聖餐として使用するための宗教的免除を受けました。^[68]

カナダの宗教教育に対するアプローチは、差別禁止法と宗教の自由など、相反する懸念事項のバランスをいかに最善に取るか、またカナダの重要な法律文書に概説されている宗教教育の権利をいかに尊重するかという懸念にしばしば直面します。

一部の州および準州では、ローマカトリックまたはプロテスタントの宗教に基づく分離学校への公的資金提供がカナダ憲法第93条で義務付けられており、カナダ権利自由憲章でも再確認されている。国連は1999年に、オンタリオ州が他の宗教に基づく学校よりもカトリック学校に独占的に資金提供していることは、市民的および政治的権利に関する国際規約に違反していると宣言した。 ^[69] 2007年に戦略評議会が実施したオンタリオ州の世論調査では、71%の人々が非カトリック宗教への宗教に基づく資金提供の拡大に反対していることが示された。^[70]

ケベック州はもともと憲法で信仰告白学校に公的資金を提供することが義務付けられていたが、1997年に公立学校の信仰告白性を撤回する憲法改正が可決された。^{[71]その後、}ケベック州教育法は憲法改正を反映するように改正され、1998年7月1日に施行された。

1998年にニューファンドランドも同様に、信仰に基づく資金提供の憲法上の要件を廃止した。^[72]

2001年、カナダ最高裁判所は、トリニティ・ウェスタン大学対ブリティッシュ・コロンビア教員大学の訴訟において、ブリティッシュ・コロンビア教員大学が、学校の方針で「同性愛行為」が禁止されているという理由で、トリニティ・ウェスタン大学の教員養成課程の認定を保留したのは誤りであるとの判決を下した。^[73] 15年後、裁判所は判決を覆し、州法協会がトリニティ・ウェスタン大学の提案した法律課程の認定を拒否したことを支持した。^[74]

2002年に大きく報道された事件では、ロバート・マッキノン判事が、オンタリオ州オシャワのカトリック高校の卒業パーティーにマーク・ホールが同性のデート相手を連れて行くことを許可するという仮差し止め命令を下した。 ^[75]しかし、この事件は裁判には至らず、訴訟の実質的な部分についての拘束力のある判決は下されなかった。

2006年、ブリティッシュコロンビア州は、宗教系学校にLGBTに配慮した教材を教えることを義務付ける改正案を可決したが、ブリティッシュコロンビア州政府は、公教育制度の変更は宗教系学校が倫理行動規範を教えることを妨げることを意図したものではないと示唆した。^[76]

2006年、ケベック州の独立系キリスト教福音派学校は、教育委員会からダーウィンの進化論と包括的な性教育プログラムを教えるよう命じられたが、これは他の州には存在しない要件である。^[77]これを受けて、ケベック州教育省は、基本的な法的教育要件に違反しない実用的なカリキュラムについて、不特定多数の福音派学校と交渉した。

2008年、ケベック州のイエズス会系カトリック高校の校長ポール・ドノバン氏は、政府が義務付けた宗教と倫理のコースに異議を唱えた。倫理と宗教文化コース（ERC）は州が義務付けたコースで、学校でさまざまな宗教の基本的な伝統と象徴を教えることを義務付けている。

ドノバンはロヨラ高校を代表して、ERCは教師が特定の宗教が信じている理由を詳細に教えることを禁じていると主張した。特定の宗教を支持したり、それを真実であると宣言していると受け取られる可能性のあるあらゆる形態の指導は禁止されており、したがってドノバンはケベック州価値憲章に概説されているように宗教の自由の侵害と見なしている。さらに懸念されるのは、政府がロヨラのような教育機関に宗教的および倫理的なカリキュラムを課すことは、教会や関連する宗教組織など他の宗教に基づく教育機関に対する政府の統制の前例となる可能性があることである。^[78]

ケベック州のすべての学校は、宗教学校、私立学校、ホームスクールを含め、法律により ERC を提供する義務があります。宗教系学校が伝統的な宗教教育を継続したい場合は許可されますが、それは ERC に加えて ERC とは別個のものでなければなりません。法律反対派はこれを、開かれた世俗主義ではなく閉鎖的な世俗主義、多元主義の正しい理解の歪曲、そして最も懸念されるのは、信仰を教える権利の侵害と見なしています。

2010年にケベック州高等裁判所は学校の立場を認めたが、2012年に控訴裁判所は政府側についた。さらに上訴したカナダ最高裁判所は、中立的な立場からカトリックの教えを強制するという大臣の決定は宗教の自由を不当に侵害していると判断し、大臣に再考を求めた。^{[79] [80]}

• カナダの人権
• カナダにおける宗教の自由の歴史
• カナダの宗教
• カナダにおける多文化主義
• 宗教の自由局
• カナダにおけるセブンスデー・アドベンチストの宗教の自由の歴史
• トリニティ・ウェスタン大学 § 論争と訴訟
• 国家の在俗性に関する法律
• アルトゥール・パウロフスキ

• ムーン、リチャード（2008）「カナダにおける法と宗教多元主義」UBC Press、ISBN 978-0-7748-1497-3
• ロス、マルコム (1991)。『宗教の自由に関する論文』…1991 年 9 月 6 日にニューブランズウィック州ディエップのクリスタル パレスで行われた演説の全文を収録。カナダ言論自由連盟が後援。ニューブランズウィック州モンクトン: Stronghold Publishing Co. 18 ページ。ISBN なし

• カナダにおける宗教の自由（カナダ福音派）
• 「国際宗教の自由報告書 2007 - カナダ」。米国国務省。2007 年 9 月 14 日。2008 年1 月 14 日閲覧。