進化論の社会的影響

進化論の社会的な影響は相当なものである。生命の多様性に関する科学的説明が発達するにつれ、科学的説明は、時には非常に広く信じられていた代替説明に取って代わることが多くなった。進化論には人類の起源に関する説明も含まれているため、人類社会に多大な影響を及ぼしてきた。宗教的な含意があると認識されたため（例えば、聖書に記されていると思われる人間の特別な創造を暗に否定するなど）、科学的説明の受け入れを激しく否定する者もいる。このため、主に米国の 公教育において創造論と進化論の間で激しい対立が生じている。

自然淘汰による進化の理論は、社会ダーウィニズムなど、さまざまな倫理的・社会的システムの基礎としても採用されてきた。社会ダーウィニズムは、19世紀に人気を博した『種の起源』の出版に先立つ考えで、「適者生存」（ハーバート・スペンサー^[1]が1851年に作った言葉で、ダーウィンが進化論を発表する8年前）が社会や人々の間の富や成功の差を説明し正当化すると主張している。同様の解釈は、ダーウィンのいとこであるフランシス・ゴルトンが生み出した優生学として知られるもので、人間の文明は、賢くなく健康でない者が生き残り、賢く健康な者より繁殖することで自然淘汰を覆していると主張した。

この理論の支持者は後に、この不均衡を「修正」しようとして過激でしばしば強制的な社会的措置を提案した。トーマス・ハクスリーは一連の思考実験を通して、それが不道徳であるだけでなく不可能であることを示すのに多くの時間を費やした。 ^[2] スティーブン・ジェイ・グールドらは、社会ダーウィニズムは進化論の誤解に基づいていると主張し、多くの倫理学者はそれを「存在-義務問題」の事例とみなしている。ホロコーストの残虐行為が優生学と結び付けられて以来、社会ダーウィニズムは世論や科学界から大いに支持されなくなったが、どちらからも普遍的に受け入れられたことはなく、ナチスの文献にはチャールズ・ダーウィンや科学的進化論について言及されていない。^{[3] [より良い情報源が必要]}

サム・ハリスは著書『信仰の終焉』で、ナチズムは主にキリスト教の反ユダヤ主義の延長であったと論じている^。ジム・ウォーカーは『我が闘争』からヒトラーが自らをキリスト教徒と称したり、神、イエス、聖書の一節に言及した129の引用をリスト化した。 ^{[4]ホロコースト}で殺された600万人は、人種や「強さ」、あるいはダーウィンの進化論のメカニズムと明らかに関係のある理由ではなく、宗教（ユダヤ教）のために殺されたと主張する者もいる。ヒトラーはしばしば「ユダヤ人がイエスを殺した」といったキリスト教の信仰を利用して、反ユダヤ主義を正当化した。^{[ 5]}

人間が他の動物と祖先を共有しているという考えは、人間と他の種との関係に対する人々の見方にも影響を与えています。動物の権利を主張する人の多くは、動物と人間が同じ性質を持っているのであれば、権利は人間に特有のものではないと考えています。

実際、チャールズ・ダーウィンは「共感」を最も重要な道徳的美徳の 1 つとみなし、それは自然淘汰の産物であり、社会的な動物 (人間を含む) にとって有益な特性であると考えていました。ダーウィンはさらに、最も「共感的な」社会は結果的に最も「成功」するだろうと主張しました。彼はまた、共感は「すべての知覚力のある生き物」にまで及ぶべきだと述べました。

人類が文明化を進め、小さな部族がより大きなコミュニティに統合されるにつれ、最も単純な理屈は、各個人が、たとえ個人的には知らない人であっても、同じ国のすべての構成員に社会的な本能と共感を広げるべきだと教えるだろう。この点に一度達すると、共感がすべての国や人種の人々に広がるのを妨げる人工的な障壁しかなくなる。実際、そのような人々が外見や習慣の大きな違いによって彼から隔てられている場合、残念ながら経験は、彼らを同じ生き物として見るまでにどれほどの時間がかかるかを示している。... この美徳は、人間に与えられた最も高貴な徳の 1 つであり、共感がより優しく、より広く拡散し、すべての知覚力のある生き物にまで広がることから、偶然に生じるように思われる。この美徳が少数の人々によって尊重され、実践されるとすぐに、それは若者への指導と模範を通して広まり、最終的には世論に組み込まれる。

— チャールズ・ダーウィン『人間の由来』1871年

ダーウィンの議論と進化の証拠の提示以前は、西洋の宗教は一般的に、生命の多様性が進化の過程の結果であるという主張を軽視するか非難しており、英国の科学界のほとんどの科学者も同様だった。しかし、ユニテリアン教会や、後に『エッセーとレビュー』を出版したリベラルな英国国教会の神学者などの一部の宗教グループ、およびフランスとスコットランドの多くの科学者、そしてロバート・エドモンド・グラントをはじめとする英国の一部の科学者は進化論を受け入れた。聖書の文字通りの、あるいは権威ある解釈では、至高の存在が人間と他の動物を別個の被造物として直接創造したとされており、これは一部の人にとっては種を意味する。この見解は一般に創造論と呼ばれている。1920年代から現在に至るまで、米国では、特に保守的な福音主義者によって、進化論の教えに対する宗教的な反発が強くなっている。彼らは、進化論の教えが社会と信仰に与える影響について懸念を表明している（創造論と進化論の論争を参照）。

進化論が科学的に広く受け入れられたことを受けて、多くの宗教が科学的観点と宗教的観点を公式または非公式に統合してきました。ダーウィンの理論を裏付ける研究を行った 20 世紀の重要な科学者 (フィッシャー、ドブジャンスキー) の中には、進化に関する実験的および理論的裏付けと信仰の間に矛盾がないと考えるキリスト教徒もいました。一部の宗教は有神論的進化論の観点を採用しており、これは神が進化のプロセスに火をつける神聖な火花を与えた、または神が何らかの方法で進化を導いたというものです。

ローマカトリック教会は、1950年に教皇ピウス12世の回勅『人間の起源』を発して以来、進化論に関して中立的な立場をとってきた。「教会は、進化論が人体の起源が以前から存在していた生物から来ているかどうかについて探求する限りにおいて、両分野に精通した人々による研究や議論が行われることを禁じない。」^[6]

1996年10月22日、教皇庁科学アカデミーでの演説で、ヨハネ・パウロ2世は教会の立場を更新し、進化論は「仮説以上のもの」であると認めた。「私の前任者であるピウス12世は、回勅『人間の創世記』の中で、進化論と人間とその使命に関する信仰の教義との間に矛盾はないことをすでに断言している...その回勅の発表から半世紀以上が経った今日、いくつかの新たな発見により、進化論は仮説以上のものであると認識されるようになっている。実際、さまざまな学問分野での一連の発見に続いて、この理論が研究者の精神に次第に大きな影響を及ぼしてきたことは注目に値する。」^[7]

1861年、カール・マルクスは友人のフェルディナント・ラサールに次のように書いている。「ダーウィンの研究は、歴史的階級闘争に自然科学の基礎を与えた点で、非常に重要で私の目的に合致している。...すべての欠点にもかかわらず、ここで初めて、自然科学における『目的論』は致命的な打撃を受けただけでなく、その合理的な意味が経験的に説明されたのだ。」^[19]

後代のマルクス主義者のほとんどはこの見解に同意したが、一部の人々、特に初期のソ連の人々は、進化論が彼らの経済的、社会的理想と矛盾すると信じていた。その結果、彼らは代わりにラマルキズムを支持するようになった。ラマルキズムとは、生物が生涯の間に獲得した特徴を子孫に受け継ぐことができるという考えである。これがルイセンコ主義の実践につながり、農業問題を引き起こした。

無政府共産主義者のピョートル・クロポトキンは著書『相互扶助：進化の要因』の中で、協力と相互扶助は人類の進化において競争や相互抗争と同じくらい、あるいはそれ以上に重要であると主張した。

現代の穏健左派では、ピーター・シンガー（著書『ダーウィニアン・レフト』）などの一部の著者はダーウィニズムを支持しているが、より保守的な観察者とは異なる政治的、経済的教訓に到達している。リチャード・ドーキンスの著書『利己的な遺伝子』には「いい人が最初に終わる」という章があり、利他主義と協力が進化において果たす役割と、社会的な動物はそのような特性がなければ生き残れないだけでなく、進化がどのようにしてそれらを生み出すのかを説明しようとしている。ドーキンスは、動物が自分自身を犠牲にしたり、同じ種の他のメンバーの生存のためにリソースを使用したりする場合、他の動物に存在するその遺伝子は生き残ると説明している。たとえば、母親が3匹の子犬を救うために死んだ場合、特定の遺伝子が子孫に存在する可能性が50％あるため、平均してその遺伝子の1.5コピーが生き残る。ドーキンスは同名のドキュメンタリーも制作した。^{[20]ドキュメンタリーによると、ドーキンスは}適者生存の概念に対する現代の誤解を克服する方法としてその章を追加した。左翼トランスヒューマニストは、テクノロジーを生物学に起因する不平等を克服する手段と見なしている。新左翼フェミニストのシュラミス・ファイアストーンは、生殖に対する技術的制御が男女平等に不可欠であると考えた。^[要出典]最近では、Laboria Cuboniks集団が、テクノロジーによるエンパワーメントを通じて本質主義的なカテゴリーを克服しようとする反自然主義的な政治を明確に表明している。^{[21] [要説明]}

「社会ダーウィニズム」は、ホイッグ党の哲学者ハーバート・スペンサーが19世紀に展開したマルサスの理論に関連する軽蔑的な用語である。進化論と関連しているが、現在では広く不当とみなされている。社会ダーウィニズムは後に、商業や人間社会全体における「適者生存」の考えへと拡大され、社会的不平等、性差別、人種差別、帝国主義が正当化されるという主張につながった。^[22]しかし、これらの考えはダーウィン自身の見解と矛盾しており、現代の科学者や哲学者は、これらの考えは進化論によって義務付けられておらず、データによっても裏付けられていないと考えている。^{[23] [24] [25]}

社会ダーウィニズムは、さらにナショナリズムや帝国主義と結びついています。^[26]新帝国主義の時代には、進化論の概念は「優れた人種」による「法に縛られない劣等種」の搾取を正当化しました。^[26]エリート主義者にとって、強い国家は帝国の拡大に成功した白人で構成されており、そのため、これらの強い国家は支配権争いで生き残るでしょう。^[26]この考え方により、キリスト教の宣教師を除いて、ヨーロッパ人は帝国の下にある現地の人々の習慣や言語をほとんど取り入れませんでした。^[26] 一方、キリスト教の宣教師は、新しい人々と出会い、文字のない現地の住民の言語に文字体系を開発した最初の人々でした。 ^[26]社会ダーウィニズムの批判者である彼らは、奴隷制に熱心に反対し、交流した新しい人々に教育と宗教教育を提供しました。これはキリスト教徒としての義務であると感じていたからです。^[26]

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