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問題化とは、新たな洞察を得るために、主題に関する一般的または慣習的な理解を取り除くプロセスです。この方法は、用語、文章、意見、イデオロギー、アイデンティティ、または人物に適用できます。実践者は、これらの主題の具体的または実存的な要素を考慮します。課題（問題）として分析することで、実践者は研究中の状況を変えようとします。[1]これは常識を非日常化する方法です。
問題化は批判的思考と教育的 対話またはプロセスであり、脱神話化とみなされることもある。問題化は、状況に関する共通知識（神話）を当然のこととして受け止めるのではなく、その知識を問題として提起し、新しい視点、意識、反省、希望、行動が生まれるようにする。[1]
問題化が他の批判形式と異なるのは、議論の賛否ではなく、その対象である文脈と詳細である。さらに重要なのは、この批判は元の文脈や議論の範囲内で行われるのではなく、そこから離れて再評価し、状況を変える行動につながることである。状況を受け入れるのではなく、焦点を絞った視点を放棄して、状況から抜け出すのである。[1]
たとえば、ある発言を問題視するには、次のような簡単な質問をします。
- この発言をしているのは誰ですか?
- それは誰を対象にしていますか?
- なぜ今ここでこの発言がなされているのでしょうか?
- この声明は誰にとって利益となるのでしょうか?
- 誰に害を与えるのでしょうか?
問題化（フーコー）
ミシェル・フーコーにとって、問題化は『狂気の歴史』における彼の著作の包括的な概念となっている。[2]
彼は問題化を研究対象としながらも、批判的分析の特定の形式としても扱っています。研究対象として、問題化とは、対象が「特徴づけられ、分析され、扱われる」ことによって問題になるプロセスであると説明されています[2]。
分析の一形態として、問題化は「ある物事（行動、現象、プロセス）がなぜ、どのように問題になったのか」という問いに答えようとする。[2]フーコーは、調査対象としての問題化と調査方法としての問題化を明確に区別していない。批判的分析の特定の形態としての問題化は、「再問題化」の一形態である。[3]
思想史
問題化は彼の「思想史」の中核であり、「思想史」（「態度と行動のタイプの分析」）や「メンタリティの歴史」（「表象システムの分析」）とは鋭い対照をなしている。[4]思想史とは、特定の社会と時代において、「自分の行動や反応の仕方から一歩引いて、それを思考の対象として自分自身に提示し、その意味、条件、目標について疑問を抱かせるもの」とは何かという探求を指す。[5]したがって、思考は、自分の行為からの自己分離の一形態として説明され、「それを思考の対象として自分自身に提示し、その意味、条件、目標について疑問を投げかける」ことを可能にします。[4] [5]思考は、自分の行為を「問題として」反映したものです。[4]フーコーによると、思考と問題化の概念は密接に関連しています。問題化とは、「思考の作業」に従事することです。[4]そのため、重要なのは、フーコーが示唆していることです。個人として、政治団体として、科学分野などとして自分自身を反映する方法には歴史があり、その結果、思考に特定の（普遍的または先験的ではない）構造が課せられるということです。
問題への対応
問題化分析の中心的要素は、問題に対する反応である。特定の問題化の分析は、「特定の状況に対する答えの歴史」である。[6]しかし、フーコーは「ほとんどの場合、異なる反応が提案される」ことを強調している。[4]彼の分析的関心は、それらの多様で、おそらく対照的な答えの根底にある、それらの同時出現の可能性の条件、つまり「問題化の一般的な形態」を見つけることに集中している。[4]これにより、フーコーの問題化は、研究者が、対立する科学理論や政治的見解、さらには一般的に矛盾する発言[7]を、相互に排除し合う言説の顕現としてではなく、同じ問題化に対する反応として見るよう促すという点で、他の多くのアプローチとは一線を画している。フーコーが「思想史」が「特定の知識体系はどのようにして構成され得るのか」という問いに答えようとしていると確立する際に言及しているのは、このレベルの問題化と言説である。[4]
問題化に取り組む
問題化に取り組むことは、社会が真実であると信じていることに疑問を投げかけることを伴う。[4]結局のところ、この知的実践は「政治的意志の形成に参加すること」である。[4]また、「政治に問題を提起する」要素を切り出す。[4]同時に、問題化は知識人に代わって自己反省も必要とする。[3]なぜなら、問題化は現在の存在論的問題を調査し、 [3 ]特徴的な「現在の要素」を決定することであるためである。[3]この要素は、知識人が「要素および行為者」として参加する「思考、知識、哲学に関わるプロセス」[3]にとって決定的である。 [3]分析家は、現在、つまり「同時性」を「出来事として」問うことで、出来事の「意味、価値、哲学的特殊性」を構成するが、同時にそれに依存する。なぜなら、分析家は出来事自体の中に「自分の存在意義と発言の根拠の両方を見出す」からである。[3]
アクターネットワーク理論
この用語は、アクターネットワーク理論(ANT)、特に「翻訳社会学」と関連して、翻訳プロセスの初期段階とネットワークの構築を説明する際にも、異なる意味を持ちます。ミシェル・カロンによれば、問題化には 2 つの要素が含まれます。
- ネットワーク内のアクターの相互定義
- 問題/トピック/アクション プログラムの定義 (必須通過点(OPP)と呼ばれる)
批判
マーク・バウアーラインは 『文学批評、剖検』 の中でこう書いている。
問題提起という行為には、明らかに修辞的な用途がある。それは、ずさんで不誠実な調査と戦う武器として厳格で強力なように聞こえる。また、訓練された批評家にとって、x を問題提起することは、最も簡単な解釈のジェスチャーの 1 つである。最も基本的な例では、xに引用符を追加するだけで、「ウォールデンは古典である」ではなく「ウォールデンは「古典」である」と言うことができる。引用符は、その用語に対するためらいを引き起こし、一連の他の問題提起の質問を意味する。「古典」とは何か? それは何を前提としているのか? それはどのような文脈で使用されるのか? それは何をするのか? それはどのような教育的および政治的目的に役立つのか? 読者があまり気づかずに何気なく同化する、学術界でよく知られた述語ではなく、「古典」は今や談話の流れから際立っている。その使用に関する質問が漂い、それが解決されるまで、「古典」の使用は損なわれる。通常、このような質問にはすぐに答えが返ってきますが、その答えの早さは、質問する批評家の見掛け上の賢明さを損なうものではありません。これは「問題化」という用語のもう 1 つの利点です。つまり、単純な手順でありながら、鋭い調査の追求のように聞こえるのです。[8]
参考文献
- ^ abc Crotty, Michael J. (1998).社会調査の基礎: 研究プロセスにおける意味と視点。SAGE Publications。ISBN 0-7619-6106-2。Freire (1976)の説明。p. 155-156 。
- ^ abc "Literaturverzeichnis"、Stellenlektüre Stifter - Foucault、De Gruyter、2001-12-31、pp. 171–186、doi :10.1515/9783110953527-013、ISBN 9783110953527
- ^ abcdefg フーコー、ミシェル、クリツマン、ローレンス (1988)。「政治、哲学、文化：インタビューとその他の著作、1977-1984」。MLN。104 ( 4 ) : 255–567。doi : 10.2307 /2905276。ISSN 0026-7910。JSTOR 2905276 。
- ^ abcdefghij ダーシー、スティーブン（2004-12-01）。「フーコー、ミシェル。フーコーのエッセンシャル：フーコーのエッセンシャル作品集、1954-1984。ポール・ラビノウとニコラス・ローズ編。ニューヨーク：ザ・ニュー・プレス、2003年」。フーコー研究（1）：116–118。doi ：10.22439/ fs.v0i1.573。ISSN 1832-5203 。
- ^ ab ミシェル・フーコー (1996)。フーコー・ライブ：（インタビュー、1961-1984）。セミオテキスト（e）。ISBN 978-1570270185. OCLC 473798135.
- ^ナイトン、 アンドリュー(2003-01-01). 「ミシェル・フーコー、恐れ知らずの演説。ジョセフ・ピアソン編。（ロサンゼルス：セミオテキスト（e）、2001）、183ページ」。Auslegung ：哲学ジャーナル。doi ：10.17161/ ajp.1808.9510。ISSN 0733-4311 。
- ^ フーコー、ミシェル (2013-04-15).知識の考古学. doi :10.4324/9780203604168. ISBN 9780203604168。
- ^ バウアーライン、マーク（1997年）。文学批評、剖検。ISBN 978-0-8122-1625-7。
外部リンク
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