ルドラニー(サンスクリット語: रुद्राणी 、ローマ字: Rudrāṇī ) は、現代ヒンドゥー教におけるシヴァの一形態とみなされるヴェーダの神[ 1 ]ルドラの配偶者です。ルドラニーは、シヴァ神の配偶者であるパールヴァティーの別名です。[ 2 ] [ 3 ] [ 4 ] [ 5 ]
シャイヴァ派とシャクティ派の神学的枠組みの中で、ルドラニはルドラの能動的で内在的なエネルギーを表し、神性を構成する「エネルギーと存在」の不可分な結合を体現している。[ 6 ]彼女は、シヴァ・プラーナ、ヴァーユ・プラーナ、リンガ・プラーナ、スカンダ・プラーナ、パドマ・プラーナ、デーヴィー・バーガヴァタ・プラーナなど、数多くのプラーナ文献で言及されている。[ 7 ] [ 8 ] [ 9 ] [ 10 ] [ 11 ]これらの文献では、ルドラニという名前は、シヴァの主要な配偶者であるデーヴィー・パールヴァティー(ウマーとしても知られる)の称号として最も頻繁に使用されている。[ 7 ]配偶者としての役割を超えて、ルドラニという称号は特定の神学的重みを持っている。彼女は女神のウグラ(獰猛または畏怖させる)側面と関連付けられており、ルドラ自身の恐るべき性質を反映している。[ 12 ]彼女はまた、主要な神々の神聖なシャクティであるサプタマトリカ(七人の母)の一人としても特定されている。 [ 13 ]シャクティズムの基礎文献であるデーヴィー・バーガヴァタ・プラーナでは、ルドラロカを司る至高の女神の特定の形態としてルドラニーが挙げられている。[ 14 ]
Rudrāṇīという名前はサンスクリット語の女性名詞で、文字通り「ルドラの妻」または「ルドラの配偶者」を意味します。[ 15 ]男性名詞Rudra ( रुद्र、「吠える人」または「恐ろしい人」) に女性的な接尾辞-ānī ( आनी ) を適用することによって形成されます。[ 16 ]この特定の文法上の接尾語は、サンスクリット語で男性神の対応する女性またはシャクティを表すために使用されます。[ 16 ]形容詞ルドラニーは、インドラニー(インドラのシャクティ)、ヴァルナーニー(ヴァルナのシャクティ)、バヴァニー(バーヴァのシャクティ)などの他の同様の形式と並んで、初期のサンスクリット語の文書に登場します。[ 16 ]この名前の古さは、古典サンスクリット語文法学者パーニニ(紀元前 5 世紀頃)の『アシュターディヤーイー』に収録されていることで証明されています。 [ 17 ]パーニニの著作には、バーヴァニー、サルヴァニー、ルドラーニー、ムルダーニーという名前が挙げられており、それぞれシヴァの妻であり、シヴァの異なる呼び名であるバーヴァ、サルヴァ、ルドラ、ムルダーであるとされています。[ 16 ]これは、ルドラが特定の名前を持つ女性的な対応者を持つという概念が、プラーナ以前の時代に文法的にも神学的にも形式化されていたことを示しています。[ 16 ]この名前は、モニエ・モニエ=ウィリアムズによるサンスクリット語-英語辞典など、主要なサンスクリット語辞典にも記録されています。[ 18 ]
ルドラニの正体は、プラーナ文献やタントラ文献の広範囲にわたって詳しく説明されており、そこでは彼女は最高女神パールヴァティーと同一視され、ルドラの領域の主権者として定義され、恐ろしいマトリカ(母)女神として描かれている。[ 10 ]
プラーナ文献は、さまざまな女神の称号をパールヴァティーまたはウマーという単一のマハーデーヴィのアイデンティティに統合する神学的調和を頻繁に行っています。[ 19 ]ヴァーユ・プラーナはこの同一化の明確な例を示しています。このテキストはまずルドラニーを称賛し、「ルドラニーは彼女たちの中で最も優れていた。彼女は優れた属性によって他の者たちを凌駕していた」と述べています。[ 10 ]直後の詩句では、この同じ人物をウマーと呼び、「ウマーとシャンカラの間には(理想的な)相互の愛があった」と述べています。[ 10 ]この物語の並置は、名前の間に直接的な同義性を確立します。シヴァ・プラーナも同様にこのつながりを強化し、パールヴァティーを「ルドラの配偶者」と特定しています。[ 7 ]この文脈では、ルドラニーという名前は、シヴァの配偶者としてのパールヴァティーの「献身と力」という特定の側面を示すために使用されています。[ 20 ]
女神が至高かつ究極の実在(ブラフマン)として崇拝されるシャクティズムの独特な神学的観点から、ルドラニの役割はさらに明確に定義される。[ 11 ]デヴィ・バーガヴァタ・プラーナは、「至高の実在は非二元的なシャクティであり、ブラフマンとも呼ばれる」とし、「いかなる違いも単なる幻想である」と述べている。[ 11 ]このテキストは、ルドラの天界であるルドラロカを司る神聖な母の名前としてルドラニを明確に特定している。[ 14 ]このシャクタの枠組みでは、階層はシャイヴァの見解とは異なり、ルドラニは「ルドラが宇宙の義務を果たすのを助ける」シャクティ(力)である。[ 11 ]彼女は、宇宙が顕現する物質的原因であるプラクリティ(原初的自然)であり、静的で意識的なブラフマン(ルドラ/シヴァ)が行動する力を与えるクリヤ・シャクティ(行動力)であるとされています。[ 11 ]
ルドラニという名前には、彼女の配偶者であるルドラのウグラ(獰猛、恐ろしい、畏敬の念を起こさせる)意味合いが内在している。[ 12 ]プラーナ神話の学術的分析では、因果関係が示唆されている。ルドラはヴェーダの嵐の神であり、「残酷な」神と同一視されているため、「彼の妻ルドラニは血まみれの犠牲の残酷な女神となる」。[ 12 ]このウグラの側面は、ヤージュニャヴァルキヤ・スムリティなどの聖典の祈りの中で呼び起こされ、そこには「畏敬の念を起こさせる姿のルドラニとして、すべての不幸を滅ぼしてください」という嘆願が含まれている。[ 21 ]この獰猛な性質はプラーナの物語で示されている。スカンダ・プラーナには、ダイティヤという悪魔に挑戦された際、ルドラニーが(彼女の化身であるカララトリを)悪魔と戦わせるために「送り出した」というエピソードが語られており、宇宙秩序の武力による守護者としての役割を果たした。[ 8 ]この保護的、武力的な機能は、ルドラニーがサプタマトリカ(七人の母)の一人であるという神学的に形式化されている。[ 13 ]マトリカは、主要な男性神(ブラフマー、ヴィシュヌ、ルドラなど)の擬人化されたシャクティ(力)を表す女神の集合体であり、しばしば戦場の文脈で描かれる。[ 19 ]建築や図像の文献、およびプラーナのリストでは、ルドラニー(または彼女の同義語であるマヘーシュヴァリー)がこの神聖な集合体の中でルドラのシャクティとして明示的に挙げられている。[ 13 ]
シヴァ派の歴史に関する学術研究は、女神の称号の発展に関する重要な歴史的モデルを提供している。[ 19 ]例えば、インド学者RGバンダルカールは、ルドラニ、バヴァニ、サルヴァニといった名前はすべてシヴァの称号と結びついているが、元々は単一の「偉大な女神(マハ・デヴィ)」を表していたわけではないと提唱した。 [ 19 ]この学術的分析によれば、これらの名前は「単なる派生形」あるいは独立した地方の女神として始まった可能性がある。[ 19 ]この見解は、プラーナ文献でこれらすべての称号が単一のマハデヴィ(パールヴァティーなど)と同一視されているのは、これらの異なる人物を統一されたシヴァ・シャクタの神々の体系に取り込んだ後の神学的統合の結果であると示唆している。[ 16 ]
シャイヴァ派では、シヴァとその配偶者は共に崇拝され、「エネルギーと存在の結合」を表しています。[ 6 ]シャクタ派と一元論的(アドヴァイタ)シャイヴァ・タントラでは、この概念は内面化されています。人間の修行者、つまりサダカは、神聖なものの縮図であると理解されています。[ 22 ]彼らの本質に関して言えば、個人は「静的な力保持者、つまり純粋な意識であるシヴァ」であり、彼らの「心と体」に関して言えば、彼らは「シヴァの力、つまりシャクティまたは母の顕現」です。[ 23 ]サダナ(崇拝または霊的修行)の目的は、この内なる力を完全な表現に高め、限られた経験を「無限の全体(プールナ)または完全な至福」と交換することです。[ 23 ]この文脈では、ルドラニは特定の根本的な神聖な力と同一視されています。シヴァ・プラーナ(特にコティ・ルドラ・サンヒター)の解説では、ルドラニはクリヤ・シャクティ、すなわち「行動の力」であるとされています。[ 24 ]クリヤ・シャクティとして、彼女は行動と創造の神聖な力であり、それを通して形のない意識(シヴァ)が顕現し、宇宙を統治します。[ 24 ]
聖典や建築に関する文献は、ルドラニの像(ムルティ)に関する具体的な図像的指示の存在を裏付けている。 [ 13 ]マナサーラなどのヒンドゥー建築に関する論文には、 「ルドラニの像」、特にサプタマトリカの一人としてのルドラニの像に関する規定が含まれている。[ 13 ]スカンダ・プラーナには、寺院複合施設内のルドラニの像に関する記述がある。ジャガンナータ寺院のナタマンダパ(舞踏場)の説明の中で、本文には、内壁に「ルドラニ、シヴァ、カーティヤーヤニー」など様々な神々の像があると記されている。[ 25 ]
プラーナ文献は、ルドラとルドラニの抽象的な神学を、ティルタ(巡礼地)の神聖な地理に根付かせている。[ 9 ]パドマ・プラーナは、聖地とその守護神を網羅したリストの中で、「ルドラコーティのルドラニ」と直接的かつ明確なつながりを示している。[ 9 ]ルドラコーティ(ルドラヴァルタとも呼ばれる)は、スカンダ・プラーナとマハーバーラタにおいて確立されたティルタであり、賢者たちが祝福を受けるために集まったマヘーシュヴァラ神(ルドラ)に関連する聖地として崇められている。[ 26 ]こうしてパドマ・プラーナは、ルドラのティルタ(ルドラコーティ)の守護女神(シャクティ)を彼の配偶者であるルドラニと特定することで、抽象的なシヴァ・シャクティの概念を局所化し、神聖なペアを完成させている。[ 9 ]さまざまなウパプラーナ(小プラーナ)を引用する学術的な資料には、プラーナ文献のジャンルに共通する特徴であるテキストの異同が見られる。たとえば、いくつかのリストでは「クシャスターリーのルドラニ」が関連付けられている。[ 27 ]
以下の表は、プラーナ文献および学術文献に見られる、女神の称号と聖地との関連性をまとめたものです。
ルドラの妻。嵐の女神。病気、恐怖、死を広める。