サンガム文学

サンガム文学(タミル語: சங்க இலக்கியம், caṅka ilakkiyam ) は、歴史的に「高貴な人たちの詩」として知られています (タミル語: சான்றோர்) செய்யுள்、Cāṉṟōr ceyyuḷ )、^{[1] は}初期の古典的なタミル文学を暗示しており、南インドの既知の最古の文学です。タミルの伝統と伝説は、これをマドゥライとカパタプラム周辺で行われた3つの伝説的な文学集会と結び付けている。最初の集会は4,440年以上、2番目は3,700年以上、3番目は1,850年以上続いた。^[2]^[3]学者たちは、このタミルの伝統に基づく年代記は非歴史的で神話的なものとみなされている。^[4]ほとんどの学者は、サンガム文学の歴史的時代、サンガム時代とも呼ばれる時代は紀元前 300年から紀元後300年頃までであると示唆しているが、^[2]^[5]^[6]他の学者は、この初期の古典文学をさまざまな形で位置づけている。タミル文学の時代は、それより少し後で、より狭い範囲ですが、すべて西暦 300 年以前のものです。^[7]^[8]^{[9]タミル文学と歴史学者の}カミル・ズヴェレビルによれば、サンガム文学の最も受け入れられる範囲は、テキスト内の言語的、韻律的、準歴史的な言及に基づいて、紀元前100年から紀元後250年である。および奥付^[10 ]

サンガム文学は西暦2千年紀の大半は忘れ去られていたが、19世紀後半に植民地時代の学者によってクンバコナム近郊のヒンドゥー教の僧院で保存され、再発見された。 ^[11]^[12]再発見されたサンガム古典コレクションは主に吟遊詩人の集成である。それは現存する最古のタミル語文法書（トルカピヤム）、エトゥットカイアンソロジー（「8つのコレクション」）、パトゥッパトゥアンソロジー（「10の歌」）から構成されている。^[13]サンガム時代の後のタミル文学、つまり西暦 250年頃以降から西暦 600年頃までのタミル文学は、一般に「ポストサンガム」文学と呼ばれている。^[8]

このコレクションには、473人の詩人（うち102人は無名）によるタミル語の詩2381編が収められている。 ^[13]^[14]このうち16人の詩人が、知られているサンガム文学の約50％を占めており、^{[13]最も多作な詩人である}カピラールだけでも、全作品の10％弱を占めている。^[15]これらの詩は3行から782行まで様々である。^[12]サンガム時代の吟遊詩人は、主に愛（アカム）と戦争（プラム）について詩を詠んでいるが、より宗教的でヴィシュヌ神とムルガン神を讃えるパリパタールのような短い詩は例外である。^[2]^[16]^[17]サンガム文学には、仏教とジャイナ教の叙事詩も含まれている。^[^要出典^]

伝説のタミル・サンガム

サンガムは文字通り「集会、会合、友愛、アカデミー」を意味する。タミル語とタミル文学の学者であるデイヴィッド・シュルマンによれば、タミルの伝統では、サンガム文学はそれぞれ数千年にわたる3つの時代にわたって遠い古代に生まれたと信じている。^[18]最初のものは、ヒンズー教の神シヴァ、その息子ムルガン、クベーラ、そして有名なリグヴェーダの詩人アガスティヤを含む545人の賢者に由来する。伝説によれば、最初のアカデミーは4千年以上にわたって存続し、現代の都市マドゥライのはるか南に位置していたが、シュルマンによれば、その場所は後に「海に飲み込まれた」という。^[18]^[19] 2番目のアカデミーも長生きしたアガスティヤが議長を務め、東海岸のカパタプラム近くにあり、3千年続いた。こちらは洪水に飲み込まれた。伝説によれば、第二サンガムからはアカッティヤムとトルカッピヤムが生き残り、第三サンガムの学者を指導した。^[18]^[19]

この伝説はナッキラナールによる散文注釈（おそらく紀元8世紀頃）に記されている。^[20]サンガム伝説に関する最も古い記録は、紀元7世紀頃のアッパールの『ティルプットゥール・タンタカム』に見られるが、その延長版は12世紀のペラムパラップ・ナンピの『ティルヴィライヤタル・プラナム』に見られる。 ^[3]伝説によれば、449人の詩学者のうち3人目のサンガムが1,850年にわたり北マドゥライ（パンディヤ王国）で活動した。彼はタミル詩集6編を挙げている（後にエトゥットカイの一部となる）。^[20]

ネトゥントカイ・ナヌル（400の長い詩）
くるんとかいあぬる（短歌400首）
ナリナイ(ティナイの風景詩 400 首)
プラナヌル（外詩400篇）
アインクルヌル（500の非常に短い詩）
パティルパットゥ（テンテン）

サンガムに関するこれらの主張と、クマリ・カンダムの沈没した陸地の記述は、歴史学者によって根拠のないものとして却下された。カミル・ズヴェレビルのような著名な歴史家は、この文学集成を「サンガム文学」と呼ぶのは誤りであり、代わりに古典文学を使うべきだと強調している。^[3]シュルマンによれば、「そのような [サンガム] 文学アカデミーが存在したという証拠は微塵もない」が、学者のアカデミーについて言及しているパンディヤの碑文は数多くある。特に注目すべきは、10 世紀のシンナマヌール碑文で、パンディヤの王が「マハーバーラタのタミル語への翻訳」を後援し、「マドゥラプリ (マドゥライ) サンガム」を設立したことが記されているとシュルマンは述べている。^[21]^{[注 1]}

ズヴェレビルによれば、神話の中には現実の核があり、文学上の証拠はすべて「キリスト教時代の初めにマドゥライ（マトゥライ）にそのようなアカデミーが存在した」という結論に導く。これらの詩の韻律、言語、テーマの均一性は、サンガム文学が共同体の努力、つまり「集団詩」であったことを裏付けている。^[23]^{[注 2]サンガム文学は、}caṅka ilakkiyamまたは「サンガム時代の詩」などの用語で言及されることもある。 ^[3]

歴史的サンガム時代

古タミル語では、タミラカム（タミハカム、プラナヌール168. 18）という用語は、古代タミル語圏の全域を指し、^{[web 1]今日の}南インドとして知られる地域にほぼ相当し、現在のインドのタミル・ナードゥ州、ケーララ州、アーンドラ・プラデーシュ州およびカルナータカ州の一部の領土で構成されています。スリランカはこれと区別され、イラムまたはイーラムとして知られていますが、^[25]サンガム期の影響も受けています。^[26]^[27]^{[web 2]}^{[注 3]}

インドの歴史において、サンガム時代（タミル語： சங்ககாலம்、caṅkakālam）は、紀元前 300年頃から紀元後300年頃までの古代タミル・ナードゥ州とケーララ州（当時はタミラカムと呼ばれていた）、およびスリランカの一部の歴史の期間である。 ^{[web 3]この時代は、}マドゥライ市を中心とする伝説的なサンガム学院の詩人や学者の文学にちなんで名付けられた。^[28]

紀元前300年から紀元後300年の間、タミラカムはパンディヤ、チョーラ、チェラの3つのタミル王朝と、少数の独立した首長であるヴェリルによって統治されていました。タミル王国の初期の歴史に関する証拠は、この地域の碑文、サンガム文学、考古学的データで構成されています。^[27]

サンガム時代には、四重のヴェーダのカースト制度は存在しなかった。社会は、互いに離れて暮らす職業集団によって組織されていた。^[29]

コーパス

著者

サンガム文学は473人の詩人によって書かれ、そのうち102人は無名だった。^[13]ニラカンタ・サストリによれば、詩人たちは多様な背景を持っていた。王族出身者もいれば、商人や農民もいた。^[31]詩人のうち少なくとも27人は女性だった。ニラカンタ・サストリによれば、これらの詩人たちは、タミル社会がすでに北インド人（インド・アーリア人）と交流し、不可分な形で融合し、双方が神話、価値観、文学的慣習を共有していた環境の中で登場した。^[31]

コンピレーション

この時代の文献は、おおよそ年代順に2つのカテゴリーに分類され、紀元10世紀に編纂された。そのカテゴリーとは、エトゥトガイ（またはエトゥットカイ、「8つのアンソロジー」）を含む パティエンメルカナック（「18の偉大なテキスト」）と、パトゥッパトゥ（「10の牧歌」）およびパティエンキッカナック（「18の小さなテキスト」）である。高橋孝信によると、パティエンメルカナックの詩の編纂は以下のとおりである。^[12]

パティエンキカナックの詩集は以下のとおりです。

分類

サンガム文学は、アカム（அகம்、内）とプラム（புறம்、外）に大別される。 ^[32]アカム詩は、恋愛、性的結合、エロティシズムの文脈における感情や気持ちについて書かれている。プラム詩は、戦争や公的生活の文脈における功績や英雄的行為について書かれている。^[23]^[32]サンガム詩の約4分の3はアカムをテーマにしており、約4分の1はプラムをテーマにしている。^[33]

サンガム文学は、アカムとプラムの両方で、ティイン(திணை)と呼ばれる 7 つの小さなジャンルに分類できます。このマイナーなジャンルは、詩の舞台となる場所や風景に基づいています。^[33]これらは次のとおりです: kuṟiñci (குறிஞ்சி)、山岳地帯。ムライ(முல்லை)、牧歌的な森林。マルタム(மருதம்)、川沿いの農地。ネイタル(நெய்தல்) 沿岸地域。pālai (பாலை) 乾燥。^[33]^{[34]風景に基づいた}ティナイに加えて、アカム詩では、アインティナイ（よくマッチした、相互の愛）、カイッキライ（不釣り合いな、一方的な）、ペルンティナイ（不釣り合いな、大きなジャンル）のカテゴリーが使用されています。^[33] 500の短い詩を集めたアンソロジー『アインクルヌル』は、相互愛の詩の一例です。^[15]

同様のティナイはプラム詩にも当てはまり、活動に基づいて分類されることもある：ヴェッチ（牛の襲撃）、ヴァンチ（侵略、戦争準備）、カンチ（悲劇）、ウリナイ（包囲）、トゥンパイ（戦い）、ヴァカイ（勝利）、パアターン（哀歌と賛美）、カランタイ、ポトゥヴィヤル。[33] アカム詩は、雰囲気を作るために比喩や^イメージを使い、人名や地名は決して使わず、しばしば文脈も残しておき、コミュニティが口頭伝承に基づいて補完し理解する。プラム詩はより直接的で、人名や地名を使うと高橋孝信は述べている。^[35]

スタイルと韻律

初期のサンガム詩は2つの韻律に忠実に従っているが、後期のサンガム詩はもう少し多様である。^[36]^[37]初期の詩に見られる2つの韻律は、 akavalとvanciである。^[38]これらの基本的な韻律単位はacai (metreme ^[39] ) であり、それ自体がnerとniraiの2種類がある。nerはヨーロッパの韻律の伝統における強勢のある/長い音節であり、niraiは強勢のない/短い音節の組み合わせ (ピュリッヒ(ディブラック) とヤムビック) の韻律的脚であり、サンスクリットの韻律の伝統にも同様のものが存在する。^[38]サンガム詩のacaiは組み合わされてcir (脚) を形成し、cir はつながってtalai を形成し、行はatiと呼ばれる。^[40]トルカピヤムのスートラ、特にスートラ315以降には、古代タミル詩の34の構成要素を列挙した韻律規則が述べられています。^[40]

クルントカイは、初期のサンガム詩の韻律の一例を示している。^[41]

ciṟuveḷ ḷaravi ṉavvarik kuruḷai
kāṉa yāṉai aṇaṅki yāaṅ
kiḷaiyaṇ muḷaivā ḷeyiṟṟaḷ
vaḷaiyuṭaik kaiyaḷemマナキヨーダ
–くるんと会 119、著者: Catti Nataanr

この詩の韻律パターンは、アキリヤム（aciriyam）とも呼ばれるサンガム韻律規則に従い、1行あたり4-4-3-4の韻律に従っている。 ^[41]

= – / = – / – = / = –
– – / – – / = – / – –
= – / = – = – /
= – = / – = / – –

注: タミル語の用語では、「=」はner、「–」はniraiです。

クルント会 119の直訳: ^[41]

美しい縞模様の若い体の小さな白いヘビ
ジャングルのゾウは困ったような
若い女の子は輝きを発散し、歯のある女性
腕輪を持つ手-女性"
– 翻訳者: カミル・ズヴェレビル

クルントカイ119の英語通訳と翻訳：^[41]

小さな白い蛇のように
若い体に美しい縞模様がある
ジャングルのゾウを悩ませる
この少女のような
彼女の歯は新米の芽のようだ
彼女の手首にはバングルが重ねてある
困ります。
– 創造的な翻訳者: AKラマヌジャン (1967)

ズヴェレビルによれば、この韻律パターンはサンガム詩に「素晴らしい簡潔さ、素朴さ、端正さ」を与え、そして詩節の終わりに解消される内なる緊張感を与える。^{[42]初期サンガム詩の}アカヴァル韻律内の韻律パターンには、わずかなバリエーションがある。^[43]後期サンガム詩は同じ一般的な韻律規則に従っているが、5行詩（4-4-4-3-4）を特徴とすることもある。^[39]^[44]^{[45]後期サンガム詩では、}カリットカイのカリ韻律やパリパタルの混合パリパタル韻律など、他の韻律も採用されている。^[46]

保存と再発見

サンガム文学の作品は、2千年紀のほとんどの間、失われ忘れ去られていました。植民地時代の学者、アルムカ・ナヴァラール（1822年 - 1879年）、CW・ダモダラム・ピライ（1832年 - 1901年）、UV・スワミナサ・アイヤル（1855年 - 1942年）によって再発見されました。^[49]

ジャフナ出身のアルムカ・ナヴァラールは、 1860年までに『ティルクッラク』の優れた版を出版し、タミル古典の現代版を初めて立ち上げた。^[50]メソジスト派キリスト教宣教師の助手として働きながら聖書をタミル語に翻訳したナヴァラールは、古代タミル語とシヴァ教文学に広く注目を集めるなど、宣教師の論争に対してシヴァ教を擁護し普及させることを選んだ。^{[51]彼は1851年に最初のサンガムテキスト（}十牧歌の一つである『ティルムルカーリッパタイ』）を印刷した。1868年、ナヴァラールは『トルカピヤム』の初期の注釈を出版した。^[52]

ジャフナ出身のCWダモダラム・ピライは、長い間失われていた写本を体系的に探し出し、現代のテキスト批評のツールを使って出版した最初の学者でした。^[53] これには以下が含まれます。

ヴィラコリヤム（1881）
イライヤナル・アカポルル（1883）
トルカピヤム- ポルラティカラム (1885)
カリットカイ（1887年） - 8つのアンソロジー（Eṭṭuttokai）の最初のもの。

特にタミル語の学者でシヴァ派の評論家であったアイヤルは、1883年にサンガム文学の主要なコレクションを発見したとされている。クンバコナムの北東約20キロにあるシヴァ派のマサであるティルヴァヴァドゥトゥライ・アディナムを個人的に訪れた際、彼は修道院長のスブラマニヤ・デシカールに連絡を取り、保存された写本の大規模な図書館へのアクセスを求めた。デシカールはアイヤルに、望む写本を研究し出版する許可を与えた。^[12]そこでアイヤルは、サンガム文学の保存されたヤシの葉写本の主要な情報源を発見した。^[12]^{[54]アイヤルは1889年に『}十牧歌』の初版を出版した。

これらの学者は一緒に、 Kalittokai (1887)、Tholkappiyam、Nachinarkinyar Urai (1895)、Tholkappiyam Senavariyar Urai (1868)、Manimekalai (1898)、Silappatikaram (1889)、Pattuppāṭṭu (1889)、パティヌパットゥ(1889)。Puṟanāṉōṟu (1894)、Aiṅkurunōṟu (1903)、Kuṟuntokai (1915)、Naṟṟiṇai (1915)、Paripāṭal (1918) およびAkanāṉōṟu (1923) にはすべて学術的な解説が付いています。マイナーな詩も含めると100以上の作品を発表した。

意義

サンガム文学は、南インドにおけるサンスクリット語と並行した土着の文学的発展と、タミル語の古典的地位の歴史的証拠である。最初のサンガムと2番目の神話的サンガムについては証拠がないが、現存する文学は、古代マドゥライ（マトゥライ）を中心とした学者のグループが「古代タミル・ナードゥの文学的、学術的、文化的、言語的生活」を形作ったことを証明しているとズヴェレビルは述べている。^[55]その重要性について、ズヴェレビルはAKラマヌジャンの言葉を引用している。「その古さと現代性において、インド文学でこれらの静かで劇的なタミル詩に匹敵するものはほとんどない。その価値観と立場において、それらは成熟した古典詩を表している。情熱は礼儀正しさによって、透明性は皮肉とデザインのニュアンスによって、非人格性は鮮明な詳細によって、線の厳格さは含意の豊かさによってバランスが取れている。これらの詩は、タミルの天才の最も初期の証拠というだけではない。」^[56]

サンガム文学は、古代タミル文化、世俗的および宗教的信仰、そして人々のいくつかの側面を垣間見ることができる。例えば、サンガム時代のアインクルヌル詩202は、「バラモンの少年のおさげ髪」について言及している最も古い詩の一つである。^[57]これらの詩はまた、歴史的事件、古代タミル王、戦争が愛する人や家庭に及ぼした影響についても言及している。^[58]例えば、十牧歌詩群のパティナッパライ詩は、チョーラ朝の首都、カリカル王、船や航海貿易の商品がある港湾都市での生活、舞踊団、吟遊詩人や芸術家、ヒンドゥー教の神ヴィシュヌやムルガンの崇拝、仏教とジャイナ教の修道院について描写している。このサンガム時代の詩は、何世紀も後のタミル人にも記憶に残り、重要な意味を持っていた。それは、1000年近く後の11世紀と12世紀の碑文や文学作品にも記されていることからも明らかである。^[59]

サンガム文学にはサンスクリット語からの借用語の証拠が埋め込まれており、古代タミル・ナードゥ州とインド亜大陸の他の地域との間で言語的、文学的な協力が続いていたことを示唆している。^[60]^{[注 5]}たとえば、初期の借用語の 1 つであるacaryaは、サンスクリット語で「精神的な指導者または教師」を意味し、サンガム文学ではaciriyan (司祭、教師、学者)、aciriyam、akavar、akaval、akavu (詩の韻律) として登場する。^[64]^{[注 6]}

サンガム詩は文化と人々に焦点を当てている。ヒンドゥー教の神々への言及が数回あり、短い詩では様々な神々へのより実質的な言及があるため、宗教的であると同時に非宗教的でもある。「八つの詩集」群のパリパタールの現存する33の詩は、ヴィシュヌ、ドゥルガー、ムルガンを称賛している。^[2]^[17]^{[注 7]}同様に、八つの詩集群のカリットカイの150の詩は、クリシュナ、シヴァ、ムルガン、マハーバーラタの様々なパーンダヴァ兄弟、カーマ、ガンガーなどの女神、インドの古典的な愛の物語の神聖な登場人物に言及している。^[68]詩の1つはまた、「ベナレスの慈悲深い人々」に言及しており、これはヒンドゥー教徒の北の聖地とサンガム詩人との交流の証拠である。^[68]パリパタールの恋愛詩の中には、沐浴祭（マグメーラ）やヒンドゥー教の様々な神々を背景にした詩もある。寺院や神社についても触れられており、タミル文化にとってこのような文化的祭典や建築慣習がいかに重要であったかを裏付けている。^[68]

サンガム時代の宗教は、タミル文学の増加の重要な理由でした。古代タミル人は主に、ヴィシュヌ派（ヴィシュヌを最高神とみなす）とカウマラム派（ムルガンを最高神として崇拝する）に従っていました。カミル・ズヴェレビルによると、ヴィシュヌは不老（永遠に存在する神）でタミル人の最高神であると考えられていましたが、スカンダは若くタミル人の個人的な神であると考えられていました。^[69]^[70]

マヨンはトルカッピヤムの中で、ムライ・ティナイ（田園風景）と関連した神であると示されている。^[71]^[72]トルカッピヤルは、さまざまな土地区分における神々について言及したときに、初めてマヨンについて言及している。 ^[73]パリパーダル（タミル語：பரிபாடல்、パリパダル韻律のアンソロジーを意味する）は、古典的なタミル詩作品であり、伝統的にサンガム文学の8つのアンソロジー（エトゥトカイ）の5番目に当たる。 ^[^要出典^]トルカッピヤムによると、パリパダルは愛（アカッポル）のみを扱った一種の詩であり、一般的な詩の分類には当てはまらない。サンガム文学（紀元前200年から紀元後500年）には、マヨン、つまり「闇の者」が、宇宙を創造し、維持し、破壊する最高神として言及されており、タミラカムの平原と山岳地帯で崇拝されていた。パリパダルの最も初期の詩は、ペルマルの栄光を最も詩的な言葉で表現している。パリパダルの多くの詩は、ペルマルをタミル人の最高神とみなしている。^{[74]彼は、}サンガム時代にパランポルル（パラマートマとの一体化を達成）の地位を享受した唯一の神であると見なされている。彼はサンガム文学ではマーヤヴァン、マーミヨン、ネティヨン、マールとしても知られており、サンガム文学で最も言及されている神であると考えられている。^[75]

Cēyōṉ「赤い者」は、トルカッピヤムでは文字通り「若者」を意味するMurukaṉという名のムルガンと同一視されている。紀元前3世紀から紀元後5世紀の間に書かれた現存するサンガム文学作品では、ムルガンは「青い孔雀に座る赤い神であり、いつまでも若く輝いている」と讃えられており、「タミル人の寵愛を受ける神」とされている。^[76]トルカッピヤムにはシヴァ教に関する記述はない。^[77]シヴァとブラフマーはマハー・ヴィシュヌの化身であると言われており、パリパーティールではヴィシュヌを最高神とみなしている。^[78]

古代タミル・ナードゥにはバクティの例として描かれた詩が2つあり、1つはマハ・ヴィシュヌを讃える詩、もう1つはムルガンを讃える詩である。

ティルマル（マハ・ヴィシュヌ）へ：

セイヨン（スカンダ）へ：

私たちは富のためでも、
黄金のためでも、快楽のためでもありません。
しかし、あなたの恵み、愛、美徳、
この三つのために、うねる房を持つカタンプの花
の豊かな花輪を持つ神よ！

–パリ第78巻第81号^[79]

トルカピヤムで言及されている他の神々としては、ヴェーンタン（インドラと同一視される）「君主」、コラヴァイ（ドゥルガーと同一視される）「勝利者」、ヴァルナン（海の神）などがある。^[80]

サンガム文献では、王による公正な統治も強調されており、王はしばしばセンゴル・ヴァラヴァン（公正な統治を確立した王）として描写されている。王は、王の不正は天罰につながると僧侶から警告されていた。また、公正に統治する勅令を意味するセンゴル（王笏）を渡すことについては、プラナノール、クルントガイ、ペルンパアナトルパダイ、カリトガイなどの文献に言及されている。^[81]^[82]

さらに、パリパタール詩の奥付には音楽と旋律について触れられており、古代タミル・ナードゥ州における音楽芸術の発展と重要性を示している。ズヴェレビルによれば、これらの詩はサンガム時代後期（2世紀または3世紀）のものであり、洗練された繁栄した古代文明を証明しているという。^[68]

現代音楽の演奏

タミル・サンガム詩に関する最初の音楽アルバム「Sandham: Symphony Meets Classical Tamil」は、作曲家ラジャン・ソマスンダラムがダーラム交響楽団と共同で制作したもので、2020年7月にアマゾンの「インターナショナル・ミュージック・アルバム」カテゴリーのトップ10にランクインし、ヒンドゥー・ミュージック・レビューでは「音楽界における一大イベント」と評された。^[83]

サンガム詩は現代のタミル映画で頻繁に引用され、言い換えられている。^[84]^[85]

参照

注記

^ しかし、これはサンガム伝説を裏付ける最初の碑文ではない。エヴァ・ウィルデンによると、「サンガム」伝説の存在を示唆する最初の碑文は、西暦829年のエルカンクティの版に見られる。この碑文の一部には、「世界で称賛される素晴らしいアランクティの主は、クタル（マトゥライ）の堅固な大きな石のベンチに、言葉が素晴らしいクールなタミル語で座っている」と書かれている。文脈とクタルに関する最後の部分は、マドゥライにタミルの学者アカデミーが存在したことを反映しているが、西暦9世紀までに本格的な3つのサンガム期間の伝説が存在したことを前提としたり、確認したりするものではないとウィルデンは述べている。^[22]
^ ズヴェレビルによれば、第一アカデミーと第二アカデミーは仏教とジャイナ教の僧侶の集会を指していたという仮説は「ほとんど」真実ではない。むしろ、最初の詩人アカデミーは紀元前400年から300年頃に存在していた可能性が高いとズヴェレビルは述べている。また、これも「単なる推測」であると付け加えている。伝説や古典タミル文学にシヴァ、ムルカヴェル（ムルガン）、クベーラの3神が繰り返し登場することは、タミル文学と文明の始まりが古代タミル・ナドゥにおけるこれら3神の信仰と「密接に結びついていた」ことを示唆しているとズヴェレビルは述べている。^[24]
^ Wilson 2000、14 ページ：「彼らは以前、インドのデカンの南からスリランカの北まで広がる「タミル人」の広大な地域であるタミラカムの概念に安心感を抱いていた...」
^ 私立のUVスワミナタ・アイヤール図書館は、サンガム時代関連の写本の最大のコレクションを保存している。サンガム文学写本のその他の注目すべきコレクションは、サラスワティ・マハル図書館とタンジャヴール（タミル・ナードゥ州）のタミル大学写本図書館、ティルヴァナンタプラム（ケーララ州）の東洋研究所と写本図書館、および古いヒンドゥー教寺院や僧院の私的コレクションにある。約2,000年以上にわたって何世紀にもわたって書き写された、保存されているヤシの葉写本のうち、タミル語で書かれたものは50%未満である。タミル・ナードゥ州とケーララ州に保存されているこれらの写本の大半は、サンスクリット語とテルグ語（一部マラヤーラム語）で書かれている。サンガム文学写本コレクションには通常、3つの言語すべてが含まれている。^[48]タミル語で書かれたサンガム時代およびサンガム時代以降の写本数千点が現在、ヨーロッパやアメリカのさまざまなコレクションに保存されています。^[48]
^ この協力は双方向で、その証拠は最古のヒンドゥー教の聖典であるリグ・ヴェーダ（紀元前1500-1200年）に見出される。サンスクリットとヴェーダ文学の研究者であるフリッツ・スタールは、リグ・ヴェーダの約300語はインド・アーリア語でもインド・ヨーロッパ語でもないと述べている。[ 61 ^{]これら300語のうち、}kapardin、kumara、kumari、kikataなどの多くは、オーストロ・アジア語族の言語にルーツを持つ、インドの東部および北東部（アッサム語）に見られるムンダ語またはムンダ祖語に由来している。300語のリストにあるその他の語、mlecchaやnirなどは、インド南部に見られるドラヴィダ語（タミル語、テルグ語）にルーツを持つか、チベット・ビルマ語源である。^[61]^[62]マイケル・ヴィッツェルは、言語の共有は、リグヴェーダ・サンスクリット語を話す人々がすでにムンダ語とドラヴィダ語の話者を知っており、交流していたことを明確に示していると述べています。^[63]
^ ジョージ・ハートによれば、借用語を除けば、古典サンスクリット語と古典タミル語の両方を研究した学者なら誰でも、サンガム文学中期から後期（紀元1世紀から3世紀）と古代サンスクリット文学が関連していることは明らかである。しかし、ハートは、サンガム文学の最初期の層は「サンスクリットの影響をあまり受けていないようだ」と付け加えている。^[65]
^ 他のサンガムの詩では神と女神について言及している。たとえば、プラナヌル 23、アカナヌル 22、ティルムルカルッパタイ 83 ～ 103などでは、ムルガン神、その妻ヴァリ、図像の孔雀、ヴェーダについて言及されています。ムルガンの母である女神コルラヴァイ (アンマ、ウマ、パールヴァティ、ドゥルガー) は、アカナヌル 345、カリットカイ 89、ペルンパナルルッパタイ 459などで言及されています。彼女は母なる女神であると同時に、サンガムの詩における戦争と勝利の女神でもあります。^[66]^[67]

参考文献

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外部リンク

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[23] しかし、これはサンガム伝説を裏付ける最初の碑文ではない。エヴァ・ウィルデンによると、「サンガム」伝説の存在を示唆する最初の碑文は、西暦829年のエルカンクティの版に見られる。この碑文の一部には、「世界で称賛される素晴らしいアランクティの主は、クタル（マトゥライ）の堅固な大きな石のベンチに、言葉が素晴らしいクールなタミル語で座っている」と書かれている。文脈とクタルに関する最後の部分は、マドゥライにタミルの学者アカデミーが存在したことを反映しているが、西暦9世紀までに本格的な3つのサンガム期間の伝説が存在したことを前提としたり、確認したりするものではないとウィルデンは述べている。^[22]

[26] ズヴェレビルによれば、第一アカデミーと第二アカデミーは仏教とジャイナ教の僧侶の集会を指していたという仮説は「ほとんど」真実ではない。むしろ、最初の詩人アカデミーは紀元前400年から300年頃に存在していた可能性が高いとズヴェレビルは述べている。また、これも「単なる推測」であると付け加えている。伝説や古典タミル文学にシヴァ、ムルカヴェル（ムルガン）、クベーラの3神が繰り返し登場することは、タミル文学と文明の始まりが古代タミル・ナドゥにおけるこれら3神の信仰と「密接に結びついていた」ことを示唆しているとズヴェレビルは述べている。^[24]

[32] Wilson 2000、14 ページ：「彼らは以前、インドのデカンの南からスリランカの北まで広がる「タミル人」の広大な地域であるタミラカムの概念に安心感を抱いていた...」

[55] 私立のUVスワミナタ・アイヤール図書館は、サンガム時代関連の写本の最大のコレクションを保存している。サンガム文学写本のその他の注目すべきコレクションは、サラスワティ・マハル図書館とタンジャヴール（タミル・ナードゥ州）のタミル大学写本図書館、ティルヴァナンタプラム（ケーララ州）の東洋研究所と写本図書館、および古いヒンドゥー教寺院や僧院の私的コレクションにある。約2,000年以上にわたって何世紀にもわたって書き写された、保存されているヤシの葉写本のうち、タミル語で書かれたものは50%未満である。タミル・ナードゥ州とケーララ州に保存されているこれらの写本の大半は、サンスクリット語とテルグ語（一部マラヤーラム語）で書かれている。サンガム文学写本コレクションには通常、3つの言語すべてが含まれている。^[48]タミル語で書かれたサンガム時代およびサンガム時代以降の写本数千点が現在、ヨーロッパやアメリカのさまざまなコレクションに保存されています。^[48]

[71] この協力は双方向で、その証拠は最古のヒンドゥー教の聖典であるリグ・ヴェーダ（紀元前1500-1200年）に見出される。サンスクリットとヴェーダ文学の研究者であるフリッツ・スタールは、リグ・ヴェーダの約300語はインド・アーリア語でもインド・ヨーロッパ語でもないと述べている。[ 61 ^{]これら300語のうち、}kapardin、kumara、kumari、kikataなどの多くは、オーストロ・アジア語族の言語にルーツを持つ、インドの東部および北東部（アッサム語）に見られるムンダ語またはムンダ祖語に由来している。300語のリストにあるその他の語、mlecchaやnirなどは、インド南部に見られるドラヴィダ語（タミル語、テルグ語）にルーツを持つか、チベット・ビルマ語源である。^[61]^[62]マイケル・ヴィッツェルは、言語の共有は、リグヴェーダ・サンスクリット語を話す人々がすでにムンダ語とドラヴィダ語の話者を知っており、交流していたことを明確に示していると述べています。^[63]

[74] ジョージ・ハートによれば、借用語を除けば、古典サンスクリット語と古典タミル語の両方を研究した学者なら誰でも、サンガム文学中期から後期（紀元1世紀から3世紀）と古代サンスクリット文学が関連していることは明らかである。しかし、ハートは、サンガム文学の最初期の層は「サンスクリットの影響をあまり受けていないようだ」と付け加えている。^[65]

[77] 他のサンガムの詩では神と女神について言及している。たとえば、プラナヌル 23、アカナヌル 22、ティルムルカルッパタイ 83 ～ 103などでは、ムルガン神、その妻ヴァリ、図像の孔雀、ヴェーダについて言及されています。ムルガンの母である女神コルラヴァイ (アンマ、ウマ、パールヴァティ、ドゥルガー) は、アカナヌル 345、カリットカイ 89、ペルンパナルルッパタイ 459などで言及されています。彼女は母なる女神であると同時に、サンガムの詩における戦争と勝利の女神でもあります。^[66]^[67]

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[88] Paripāṭal Poem 1 Line 50 to 56 ஐந்தலை உயிரிய அணங்குடை அருந்திறல் மைந்துடை ஒருவனும் – あなたは大きな恐怖を引き起こす 5 つの頭を持つ人であり、優れた能力と強さの 1 つです – シヴァン、மடங்கலும்நீ – すべての命が終わる人、特典 – すべての特典付き、特典付きபுலமும் – 完璧な学習 – Vēdās、பூவனும் – あなたは花に現れたブラフマンです、 நாற்றமும்நீ – あなたはブラフマンによって創造された創造物です、 வலன் உயர் எழிலியும் – 力強く立ち上る雲、 மாக விசும்பும் – 広い空、 நிலனும் – 土地、そして高いヒマラヤ、あなた、あなた、それで、あれやこれやのように、 இனையையால் – 誰かのように、 என – したがって、 அன்னோர் – それら、 யாம் இவண் காணாமையின் – ここでは見たことがありません、பொன் அணி நேமி – 金で装飾された車輪、 ஏந்திய – 右側で持ち上げたり、力を入れて持ち上げたり、 மன்னுயிர் முதல்வனை – あなたは地球上のすべての生き物にとって最高です。

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