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The Samnites were an ancient Italic people who lived in modern south-central Italy, placing them between the Latins to the north and the Greek settlements to the south. Consequently, the Samnites had anthropomorphic deities shared with both Rome and Greece, especially after their conquest of Campania at the end of the fourth century BCE.[1] There is additional evidence that suggests the Samnites also believed in spirits called numina. Numina are believed to have been kinless, animistic spirits that could take human form to walk amongst the living. To the Samnites, having good relations with these spirits was of the utmost importance. To honor these deities, the Samnites would sacrifice either living things or make votive offerings.
The Samnites practiced a type of sacrifice called the ver sacrum. In this kind of sacrifice, infants were offered to the god Mamers in hopes of more cattle and offspring. Once they reached adulthood they would be exiled from their community. Superstition was very important in Samnite religion, and they believed that magic and talismans could influence reality. Warriors are said to have been vowed to the gods that they would not retreat in battle under any circumstance, and betraying these vows were forbidden. Sanctuaries were a pillar of Samnite religion and they served many functions, such as marking transhumance routes and establishing borders. From the third century onwards, Samnite sanctuaries slowly became abandoned due to increasing Roman influence in the area that would ultimately result in the extinction of Samnite civilization and language.
Vaguely defined spirits called Numina were prominent in Samnite mythology. It was essential to establish proper relations with these spirits. They may or may not have had human forms, and could have been genderless, nameless, and kinless. Numina lived in localities such as houses, rivers, mountains, the day, the night. They also excised certain powers, that possibly amounted to nothing more than divine will.[2] Eventually, the Numina evolved into the Samnite gods and goddesses.[3][4][5]
サムニウム人の神々はほとんど知られていないが、いくつかの名前は残っている。サムニウム人の神々の多くはローマの神でもあった。例えば、ウルカヌス、ロエシウス、フローラ、メフィティス、アポロ、アンギティア、ディアナは皆崇拝されていた。[ 6 ]フォルトゥナ、フィデス、スペスのような神々は、ローマの征服後まで重要視されなかった。サムニウム人またはオスク人の文化に固有のサムニウム人の神々もいた。例えば、オスク人のヴィーナスに相当するヘレンタスなどである。サムニウム人の宗教で最も著名な神々はマルスとヘラクレスであった。[ 3 ] [ 7 ] [ 8 ]ヘラクレスは、サムニウム人の経済の重要な側面である牧畜の神聖な守護者としてサムニウム人によって崇拝されていた。[ 9 ]
サムニウム人は、麻布で覆われた柵で囲まれた 200 平方フィートのエリアを使用して、豚、羊、ヤギ、鳥、牛、魚、ノロジカ、カキなどの動物を犠牲に捧げました。[ 3 ] [ 10 ]紀元前 5 世紀の初めには、奉納物を使用するようになりました。奉納用の青銅像、テラコッタ像、陶器、硬貨、飲み物、ケーキ、動物の小像、そして敗北した敵から奪った武器などです。[ 11 ] [ 12 ]これらの贈り物は民衆にとって重要なものでなければならず、神々が奉納者を助けるように促すことができました。[ 3 ] [ 13 ] [ 14 ]
ヴェル・サクルム、すなわち聖なる泉は、古代イタリア文明とローマ人の両方によって実践された儀式でした。ヴェル・サクルムでは、植物や動物のすべての子孫は神々の所有物であると宣言されました。人間の子孫は成人すると故郷から追放されました。[ 15 ] [ 16 ]これは人口過剰を緩和するために行われたと示唆されています。[ 17 ]しかし、サムニウム人にとって人口過剰は問題ではありませんでした。彼らは高度に発達した農業システムを持っていたからです。
サムニウム人は、ヴェル・サクルムが自分たちの社会の起源だと信じていた。[ 18 ]サムニウム人の神話は、サムニウム人のマルスに相当する戦いの神マメルスが、追放されたサムニウム人を新しい国へ導くために雄牛を送ったというものだった。 [ 19 ]古代の資料によると、これらの犠牲はすべてマメルスではなくアポロまたはマルスに捧げられたとされている。雄牛はサムニウムの軍隊と象徴的なつながりがあった。ヒルピニ人は、狼に導かれて自分たちの土地に来たと信じていた。そのため、ヒルピニという名前は、狼を意味するヒルプスに由来する。[ 3 ] [ 20 ] [ 21 ]これらの神話は、しばしばローマの建国神話と関連付けられている。古代の文献にヴェル・サクルムが頻繁に登場するにもかかわらず、この慣習の建築的証拠はほとんど存在しない。[ 3 ] [ 21 ] [ 22 ] [ 23 ]
サムニウム人は死後の世界を信じていた。サムニウム人の死者を埋葬するには、遺体は服を着たまま仰向けに寝かせ、頭を何かの上に置く必要があった。死者の死後の世界への旅を容易にするために、副葬品が死者と共に埋葬された。一般的な副葬品は、食料、厚塗りの陶器、浄化の儀式、青銅や鉄の装飾品、紡錘、織機のおもり、鉢、武器、鎧などであった。サムニウムへの輸入が困難であったため、金や銀を副葬品として埋葬されることは稀であった。サムニウム人は死者を敬っていた可能性がある。武器、鎧、石碑、彫像などの副葬品は、故人が高位の人物であったことを示す手段であった可能性がある。サムニウムの戦士の場合、副葬品の数は死に方によって異なった。彼らが「良い死」とみなした死に方をした者は、より多くの副葬品と共に埋葬された。 「悲惨な死」をした兵士は、わずかな副葬品とともに埋葬された。[ 24 ]死者の霊であるマネスを鎮めるために、墓の近くで戦闘を伴うゲームが行われた。 [ 25 ]
サムニウムの死者は、長方形の溝または石灰岩の石棺でできた墓に埋葬された。これらの墓は排水のために砂利で覆われ、通常は石で印がつけられていた。その他の場合、オッラ、木の板、タイル、または石碑が使用された。葬儀用の彫像も墓を印する別の方法であった。これらは通常、首長などの重要で力のあるサムニウム人の墓を印していた。これらの彫像の注目すべき例の1つは、カペストラーノの戦士である。この彫像は、首長などの地方の権威者の人物を描いている。アルフェデナなどのサムニウムの一部では、死者間の関係を示すために墓が円形の列に整理されていた。[ 26 ]年長者は中心に近い場所に埋葬され、若くして亡くなった人はさらに遠くに埋葬された。アドリア海沿岸に近いサムニウムの他の地域では、これらの原則に従って墓が整理されていない。これらの墓は、原則や権威に従って整理されておらず、これらの地域がより平等主義的であったことを示唆している。
サムニウム全土の埋葬地の数は、サングロ地方では紀元前5世紀から4世紀頃に急激に減少した。ビサッチャ、オリヴェート・チトラ、カイラノでは、埋葬地は紀元前6世紀頃に減少し始めた。この減少と並行して、サムニウム人の葬儀の慣習も変化した。サムニウム人は死者を火葬し、遺灰を撒くか、スタムノイと呼ばれる青銅の骨壺に入れるようになった。埋葬地には副葬品も少なくなり始めた。これは、埋葬に必要な資材の入手が困難になったためか、あるいは埋葬には高い社会的地位が必要だったためかもしれない。[ 27 ]あるいは、葬儀の慣習の変化は、サムニウムの文化の変化を象徴しているのかもしれない。サムニウム人の宗教において葬儀の重要性が低下した可能性がある。[ 3 ] [ 28 ] [ 29 ]また、これらの変化は、サムニウム文化が質素さを重んじていたことが原因かもしれない。しかし、この説は考古学的証拠によって否定されている。この時期には数多くの豪華なサムニウム人の墓が発見されている。別の説明としては、この衰退はサムニウムの社会政治的変化の結果である可能性がある。[ 9 ]
迷信はサムニウム文化に不可欠でした。彼らは占いを行い、魔法が世界に影響を与えることができると信じていました。結婚式では、豊穣と幸運をもたらすための儀式が行われました。司祭や、メディックスやメディックス・トゥティクスなどの重要な政治家がこれらの儀式に関わっていました。司祭はまた、聖域の境界を定め、記録を保持していました。[ 3 ] [ 30 ]セヴィリ・アウグスタレスは、おそらくサムニウムの司祭に基づいていたと思われます。[ 14 ] [ 31 ] [ 32 ]衣服もサムニウムの宗教の一側面でした。彼らは、魔法のお守りが持ち主を危害から守ることができると信じていました。[ 33 ]これらのお守りは通常、ビーズやペンダントのように、富を示す高価な素材で作られていました。[ 3 ] [ 7 ]これらは通常、子供を産める年齢の若い女性に贈られました。ピエトラボンダンテのサムニウム聖域で礼拝する人々を描いた絵には、ベール、マント、ポロに似た頭飾りを身に着けた人々が描かれている。これらの礼拝者がフォカッチャや青銅のゴブレットなどの物を持っていることもよくある。 [ 9 ]また、人々が歌を歌っている間、顔を飾るために赤い塗料も使われた。これらの歌は収穫祭、祭り、結婚式でよく歌われた。[ 3 ]
サムニウム人の誓いは、歴史家リウィウスが記述した慣習である。サムニウム文明に特有のこの慣習は、兵士を軍隊と戦争に縛り付けるために用いられた。それは民間人を兵士に変え、厳しい訓練に備えさせるものであった。リウィウスは、サムニウムの司祭がリネンの書物を用いて兵士をこの誓いに縛り付けたと記述している。[ 3 ] [ 14 ]このような慣習は、ローマの「兵士の誓い」と呼ばれるサクラメントゥム・ミリターレの慣習の基礎となった可能性がある。サムニウム人が実際にこのような誓いを立てていたかどうかは不明である。リウィウスが創作した可能性もある。また、リウィウスがこの慣習の一部を誇張した可能性もあるが、それでもサムニウムの宗教の一側面であったことは確かである。[ 34 ]
サムニウムの聖域はイオニア建築様式を採用していた。それらは、他のいくつかの建物に囲まれた神殿で構成されていた。これらの神殿内部では、祭壇が基壇の前に配置されていた。基壇は小部屋と一直線に並んでおり、小部屋は柱廊で挟まれていた。神殿の横には、劇場も併設されていた。ある神殿には、テラモンで装飾された壁を持つ劇場があった。ペントリアの聖域は通常、屋外にあり、腐りやすい素材で作られていた。紀元前2世紀に遡るタイルには、通常、メディックス・トゥティクスの名前が記された碑文が含まれている。これらのタイルはすべて、製造された工房の詳細を示す同じ刻印が押されている。これは、単一の工房が聖域用のタイルすべてを製造したことを示唆している。[ 35 ]農村の聖域は紀元前4世紀に建設され始め、石造りの神殿は紀元前3世紀後半に建設され始めた。この設計の変化については、さまざまな説明がある。それはさらなる変化の前提条件だったのかもしれない。有力な家族が建築様式の変更を推進した可能性もある。あるいは、この設計変更は富を誇示したいという欲求、あるいは社会政治組織の変化によって説明できるかもしれない。[ 3 ] [ 7 ] [ 36 ]
聖域はさまざまな理由で建設されました。地中海貿易ネットワークから利益を得るためだった可能性もあります。ただし、どのように利益を上げたり、使ったりしたかは不明です。別の説では、政府の業務が行われる場所に建設されたとされています。聖域は牧畜とも関連していた可能性があります。農業と聖域のつながりは、これらの場所で崇拝されていた神々によって証明されています。ヘラクレスなど、多くの神々はサムニウム文化における季節移動牧畜と関連していました。これは、聖域が季節移動牧畜から利益を得ていたか、牧畜民を収容していた可能性を示唆しています。この機能は、ローマによるサムニウム征服後にのみ発展した可能性があります。ヘラクレスはローマによる征服よりもはるか以前からサムニウム文化で崇拝されていました。しかし、牧畜とのつながりはローマによる征服後にのみ発展した可能性があります。これは、聖域と牧畜のつながりがローマ人がサムニウム人を征服した後にのみ発展したことを示唆しています。[ 3 ] [ 36 ]
聖域は、農村部と都市部の境界を示すものであったり、コミュニティ間の境界の欠如を示すものであったりした可能性もある。また、隣接するコミュニティ間の会合場所、役人間の会合場所、都市の自治の象徴として機能した可能性もある。各聖域がどのレベルの政府に奉仕していたかは、その場所によって異なった。都市の聖域は、パギまたはヴィクスに関係していた。農村の聖域は、トゥートまたはパギに関係していた。レックス・アエディス・フルフェンシスと呼ばれる法律は、サムニウム政府とサムニウムの聖域との関連性を示唆している可能性がある。しかし、これに関する他の碑文証拠は限られているか、あるいは存在しない。ローマの征服後、都市中心部の近くにある聖域は、ムニキピウムに関係するようになった可能性がある。しかし、これに関する碑文証拠は不明瞭である。外国人嫌悪が聖域に関係していた可能性がある。聖域は集団のアイデンティティを強化するために設計された可能性がある。[ 3 ]
サムニウムにおけるローマの影響力が拡大するにつれ、聖域の数は減少した。これは、聖域が都市の中心地に取って代わられ始めたためかもしれない。あるいは、ローマ化の取り組みの一環だった可能性もある。ローマはサムニウム人をローマ化するために積極的な役割を果たした。ローマの宗教的物品を広め、神殿にローマ文化の採用を強制し、聖域を破壊した。都市化も聖域の衰退に影響を与えた。サムニウムが都市化するにつれて、農村部の聖域は放棄された。聖域の数の減少とともに、その権力も衰退した。聖域はもはやヴィクスやパグス全体にとって重要ではなくなった。ローマの征服後に建てられた聖域では、ローマ様式の建築も顕著になった。 [ 3 ]