
急進的敬虔主義とは、聖なる生活に関する特定の教えを強調するために、ルター派の宗派と決別することを決めたキリスト教会のことである。急進的敬虔主義者は、ルター派の宗派の枠組みにとどまることを選んだ教会敬虔主義者とは対照的である。急進的敬虔主義者は真のキリスト教と偽りのキリスト教を区別し、後者は既存の教会によって代表されると考える。彼らは既存の教会から分離して、独自のキリスト教宗派を形成した。[1]
急進的敬虔主義は、頭ではなく「心の宗教」の必要性を強調し、倫理的純粋さ、内なる献身、慈善、禁欲主義を特徴とする。指導者は、聖礼典主義ではなく信者の聖化を強調した。敬虔主義運動はドイツで発展し、どれほど本物であっても、より深い感情体験は、彼らが想定した形式への固執と見なすものとは相容れないと信じる人々によって主導された。彼らは、個人的な救済体験と、新たな精神的啓示への継続的な開放性を強調した。[2]
急進的敬虔主義者の多くは、ヤコブ・ベーメ、ゴットフリート・アーノルド、フィリップ・ヤコブ・シュペーナーなどの著作の影響を受けています。彼らは、個人の神聖さ(敬虔さ)、精神的成熟、聖書 研究、祈り、断食が、恵みの「効果を感じる」ために不可欠であると教えています。
急進的敬虔主義運動に属する教会には、メノナイト・ブレザレン教会、真のインスピレーションの共同体(インスピレーション主義者)、バプテスト総会、国際自由福音派教会連盟(福音派コヴナント教会や福音派自由教会など)の加盟教会、テンプル騎士団、リバー・ブレザレン(ブレザレン・イン・クライスト教会、カルバリー・ホーリネス教会、オールド・オーダー・リバー・ブレザレン、ユナイテッド・ザイオン教会を含む)、シュヴァルツェナウ・ブレザレンなどがある。[3] [4] [5] [6] [7]
信念
敬虔主義的ルーテル派とは異なり、急進的敬虔主義者は、既存のルーテル教会から分離することを信条としている。 [8] [9]彼らは、キリスト教徒は複雑な階層構造に頼るのではなく、聖霊の直接的な力によって生きることができると信じている。[10]急進的敬虔主義の伝統を持つ教会は、キリストへの個人的な回心体験を持つ新生の必要性を教える。 [2]急進的敬虔主義者は、聖なる生活の重要性を強調し、そのため頻繁に断食と祈りを実践する。[11]彼らはまた、非抵抗を信じており、「キリスト教徒が血を流すことを禁じる」。[12]
洗礼に関しては、シュヴァルツェナウ兄弟会などの多くの急進的敬虔主義者は、三重洗礼の教えを堅持している。「洗礼の本来の使徒的形式は、志願者を水の中に3回浸すことであった(父の名において1回、子の名において1回、聖霊の名において1回)。」[13]シュヴァルツェナウ兄弟会やリバー兄弟会などの急進的敬虔主義者は、足洗いや聖接吻、および非公開の聖餐を含む愛餐も実践している。[13]急進的敬虔主義のコミュニティは、宣誓を信じていない。彼らは、民事裁判所ではなく、長老が議長を務める教会会議の下、会衆レベルでコミュニティ内の問題を解決する。 [13]公然と罪を犯したメンバーは長老の訪問を受け、違反を悔い改めるよう励まされる。 [13]
活発なコミュニティ
急進的敬虔主義運動に属する教会には、バプテスト総会、真の霊感共同体(インスピレーション主義者)、国際自由福音派教会連盟(福音派コヴナント教会や福音派自由教会など)の加盟教会、メノナイト兄弟教会、テンプル騎士団、リバー兄弟団、シュヴァルツェナウ兄弟団などがある。[3] [4] [5] [7]
バプテスト総会/コンバージ
コンバージ(旧称バプテスト総会)は、スウェーデンで急進的敬虔主義が広まった結果生まれた。[3]この宗派は国教会から離脱した急進的敬虔主義者の間で生まれ、「信者の洗礼、信者の教会、聖書の自由な読書と研究、祈りと他の精神的訓練の重要性、罪から離れるライフスタイル」という教義を強調している。[14]
北米バプテスト連盟
北米バプテスト会議は、バプテスト総会と同様の方法で、アメリカ合衆国とカナダのドイツ語圏移民のために設立されました。[15] [16] [17]
真のインスピレーションのコミュニティ
現在アマナ植民地に拠点を置く真の霊感共同体は、聖霊に触発された男女であるヴェルクツォイゲに頼っていることで知られています。 [ 18 ]霊感主義者の現世での活動は、「農業、観光、アマナ冷蔵庫の製造をバランスよく組み合わせた」ことで繁栄し続けています。 [ 18]真の霊感共同体に属する信奉者は、数百年にわたってほとんど変わることなく、急進的な敬虔主義の信仰を実践しています。[19]
国際自由福音教会連盟
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福音契約教会と福音自由教会は、アメリカ大陸に移住したスカンジナビア人によって設立された急進的敬虔主義の伝統に属する教派である(ミッション・フレンズを参照)。[20]彼らは他の急進的敬虔主義教会とともに、世界中の「同じ敬虔主義的信仰のアプローチを共有し、聖書を唯一の信条として受け入れる」教派の協会として国際自由福音教会連盟を設立した。 [7]
メノナイト兄弟
メノナイト兄弟教会は、急進的敬虔主義を受け入れたロシアのメノナイト派の間で生まれました。[3] [21]急進的敬虔主義者が唱えた伝道の信念により、メノナイト兄弟教会は宣教活動を重視するのが特徴です。[21]他の急進的敬虔主義者と同様に、メノナイト兄弟教会は個人的な回心体験を重視します。[21]
リバー・ブレザレン
ブレザレン・イン・クライスト教会とカルバリー・ホーリネス教会
ランカスター郡でブレザレン・イン・クライスト教会が出現したのは、メノナイト派の一団が「精神的な情熱とイエス・キリストとの温かく個人的な関係を強調した」急進的敬虔主義の説教師の影響を受けた後のことである。 [6] [3]彼らは「危機的回心体験の必要性」と「信者が罪にノーと言う能力をもたらす」第二の恩寵の存在を教える。 [6]ブレザレン・イン・クライスト教会は1964年に分裂し、カルバリー・ホーリネス教会が結成された。この教会は女性の頭巾着用、質素な服装、節制、洗足、平和主義を今も強調している。[22]カルバリー・ホーリネス教会は保守的なホーリネス運動の一部であると考えられている。[23]
オールド・オーダー・リバー・ブレザレン

オールド・オーダー・リバー・ブレザレンは、急進的敬虔主義の伝統に属するアナバプテストのグループで、質素な服装を実践し、テレビなどの世俗的な娯楽を控えていることで知られています。[24]オールド・オーダー・リバー・ブレザレンは、非抵抗と非順応の教義を世に広めるためにリバー・ブレザレンの他の流れ(キリストの兄弟会とユナイテッド・ザイオン教会)から分離しました。リバー・ブレザレンの伝統の中で最も保守的です。[25]リバー・ブレザレンは体験集会を開催し、「メンバーは、自分たちの人生における神の働きが彼らを救い、日々の生活に導いたことを証言します。」[25]メンバーが回心体験をすると、体験集会に参加し始め、その後洗礼を希望します。[25]
ユナイテッドザイオン教会
ユナイテッド・ザイオン教会は、アナバプテスト派、特にリバー・ブレザレン派の伝統に属する急進派敬虔主義の宗派である。[25]家庭での礼拝ではなく集会所での礼拝を認めたため、リバー・ブレザレン派の主流から分離した。[26] [25]
シュヴァルツェナウ兄弟

シュヴァルツェナウ兄弟団として知られる急進的敬虔主義のコミュニティは1708年に設立されました。シュヴァルツェナウ兄弟団には、古式シュヴァルツェナウ兄弟団、保守的なシュヴァルツェナウ兄弟団(ダンカー兄弟団教会)、主流派のシュヴァルツェナウ兄弟団(兄弟団教会および兄弟団教会)が含まれます。[27] [28] [29]彼らは愛餐会を頻繁に開催することで知られており、彼らにとって愛餐会は足洗い、晩餐、聖接吻、聖体拝領で構成されています。[30]
テンプル・ソサエティ

テンプル派はドイツで生まれた急進的な敬虔主義のコミュニティです。[31]彼らは聖書を学ぶための小グループを奨励し、キリストの再臨に備えることを強調しています。[31] [32]多くのテンプル派はロシア、パレスチナに移住し、後にオーストラリアに移住しました。そこでは教会はオーストラリア寺院協会として知られています。[31]
共同生活
急進的な敬虔主義者の共通の特徴は、使徒言行録に記された本来のキリスト教生活を復活させようとコミュニティを形成したことです。他の急進的な敬虔主義者は「町外れの丘にある質素な小屋やさらに原始的な住居に住み、主に孤独に祈りを捧げる生活を好みました。」[13]
ジャン・ド・ラバディ( 1610年 - 1674年)は、ヨーロッパで共同体主義の団体を設立した。この団体は、創設者にちなんでラバディストとして知られる。ヨハネス・ケルピウス(1673年 - 1708年)は、 1694年にドイツからアメリカに渡った共同体主義の団体を率いた。別の初期の敬虔主義共同体団体であるエフラタ修道院の創設者であるコンラッド・バイセル(1691年 - 1768年)もまた、急進的敬虔主義の個人的経験と偽キリスト教からの分離を強調する思想に特に影響を受けた。ジョージ・ラップによって設立されたハーモニー協会(1785年 - 1906年)も、急進的敬虔主義の影響を受けたドイツ系アメリカ人の宗教団体である。他の団体には、ゾアライト分離派(1817年 - 1898年)やアマナ・コロニーズ(1855年 - 現在) などがある。
スウェーデンでは、急進的な敬虔主義者の一団がストックホルム郊外の島に「スケヴィカレ」という共同体を形成し、ほぼ1世紀にわたってエフラタ人のように暮らした。[33]エリック・ヤンソンは、イリノイ州に移住した後、分離主義共同体であるユートピア的なビショップ・ヒル・コロニーを形成したもう一人のスウェーデンの急進的な敬虔主義者であった。[ 34 ]
ドイツのマールブルク大学の教会史教授ハンス・シュナイダーによれば、急進的敬虔主義が近代宗教共同体の出現に果たした役割は、ようやく適切に評価され始めたばかりだという。[35]しかし、この発言は1715年頃までの急進的敬虔主義の初期の時代を指しており、その一方で、その後の時代については数多くの研究が行われている。
終末の期待、社会的障壁の崩壊
過激な敬虔主義に共通する他の 2 つの特徴は、終末に対する強い期待と、社会の障壁の破壊です。彼らは、ジョン・エイモス・コメニウスとゴットフリート・アーノルドが収集し、出版した予言に大きく影響を受けました。彗星や月食などの現象は、神の裁きが迫っている兆候と見なされました。ペンシルバニア州では、ヨハネス・ケルピウスが自宅の屋根に望遠鏡を設置し、信者とともにキリストの再臨を告げる天の兆候を監視しました。
社会的障壁については、ドイツとスウェーデンでは、急進的な敬虔主義者の間では、よく使われる代名詞 「汝(du )」が一般的に使われていました。また、彼らは階級の呼称や学位を強く放棄しました。男性と女性の間の障壁もいくつか取り除かれました。多くの急進的な敬虔主義の女性は、作家や預言者、フィラデルフィアのコミュニティのリーダーとしてよく知られるようになりました。[36 ]
遺産
急進的な敬虔主義はメソジスト教会やモラヴィア教会の発展に大きな影響を与えた。[37] [38]
新ルター主義は敬虔主義に対するルター派の復活であり、ドイツにおける敬虔主義運動は19世紀に衰退した。急進的な敬虔主義は、特にペンシルバニア州のドイツ人移民によって、特に米国で実践されている英国国教会に影響を与え、長老派教会や清教徒主義の影響と相まって、最終的にはいわゆる第三次大覚醒の発展と、 19世紀後半から20世紀初頭にかけての米国キリスト教特有の急進的な福音主義とペンテコステ派の出現につながった。 [39]
当初敬虔主義を支持していたカール・バルトは、後に急進的な敬虔主義は非正統主義への動きを生み出すと批判した。[40] 急進的な正統主義の観点から話すジョン・ミルバンクは、彼の批判は見当違いであり、「自律的理性」としての哲学の正当性を疑問視することで、神学的な観点から近代哲学を批判することができ、最終的にカント主義の終焉につながったことを見落としている。ミルバンクは、これがフィヒテ、シェリング、ヘーゲルによる批判的理性の擁護の急速な台頭と失敗のきっかけになったと見ている。これらすべてがキルケゴール、特にヘーゲル批判における急進的な敬虔主義に頂点に達したと見られている。さらに、彼は急進的敬虔主義の神学的内容が、ポスト・カント主義の観念論をいくぶん神学的にとどめ、現代哲学のいくつかの中心的な要素を特徴づけるものであると見ている。その要素には「思考よりも存在を優先すること、言語の優位性、時間の『恍惚』とした性質、理性の歴史性、対話原理、倫理の停止、存在論的差異」などがある。[41]
参照
参考文献
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ブラザレン教会内では、女性の祈祷用カバーなど、簡素な服装の痕跡を一部残しているのはごく少数派だけです
。しかし、オールド・ジャーマン・バプテスト・ブラザレンとダンカード・ブラザレンは、伝統的な簡素な服装の基準を維持しています。 - ^ スタッツマン、ポール・ファイク(2011年)。愛の饗宴を取り戻す:聖体礼儀の拡大。Wipf and Stock Publishers。ISBN 9781608994564。
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- ^ 「福音主義自体は、敬虔主義、長老派、清教徒主義の痕跡が合流して生まれた、典型的な北米の現象であると私は信じています。福音主義は、それぞれの系統から独特の特徴を取り入れました。たとえば、敬虔主義者の温かい精神性、長老派の教義の精密主義、清教徒の個人主義的な内省などです。北米の状況自体が、福音主義のさまざまな現れ、つまり原理主義、新福音主義、ホーリネス運動、ペンテコステ派、カリスマ運動、そしてさまざまな形のアフリカ系アメリカ人とヒスパニックの福音主義に深く影響を与えたのと同じです。」ランドール・バルマー (2002)。福音主義百科事典。ウェストミンスター・ジョン・ノックス・プレス。pp. vii–viii。
- ^ [1]、『カール・バルトと敬虔主義者:若きカール・バルトの敬虔主義批判とその反応』24-25ページに掲載。
- ^ [2]、22-23ページ。
さらに読む
ドイツ語の書籍と記事:
- Hans-Jürgen Schrader: Literaturproduktion und Büchermarkt des radikalen Pietismus: Johann Heinrich Reitz の「Historie der Wiedergebohrnen」と ihr geschichtlicher Kontext (Palaestra 283)。ゲッティンゲン、1989年。
- ウルフ=マイケル・シュナイダー:預言者ゲーテツァイト。 Sprache, Literatur und Wirkung der Inspirierten (Palaestra 297)。ゲッティンゲン、1995年。
- バーバラ・ホフマン: Radikalpietismus um 1700. Der Streit um das Recht auf eine neue Gesellschaft。 1996年のフランクフルト・アム・マイン。
- アンドレアス・デッパーマン:ヨハン・ヤコブ・シュッツと敬虔な信者。テュービンゲン 2002。
- ヴィリ・テンメ: クライス・デア・ライブリヒカイト。 Die Sozietät der Mutter Eva (Buttlarsche Rotte) und der radikale Pietismus um 1700 (Arbeiten zur Geschichte des Pietismus 35)。ゲッティンゲン、1998年。
- ヨハネス・ブルクハルト/ミヒャエル・クニーレム:ハイン城の死の王国。 Aus dem Nachlass des von Fleischbein und Korrespondenzen von de Marsay、Prueschenk von Lindenhofen und Tersteegen 1734 bis 1742。ハノーバー 2002。
- エバーハルト・フリッツ:ヴュルテンベルクのRadikaler Pietismus。 Religiöse Ideale im Konflikt mit gesellschaftlichen Realitäten (Quellen und Forshungen zur württembergischen Kirchengeschichte 18)。エッフェンドルフ 2003。
- エバーハルト・フリッツ: ヴュルテンベルク州の分離とアングレンツェンデン準州の分離。 Ein biographisches Verzeichnis (Südwestdeutsche Quellen zur Familienforschung Band 3)。シュトゥットガルト 2005。
- ハンス・シュナイダー:急進的ドイツ敬虔主義。ジェラルド・マクドナルド訳。メリーランド州ランハム、2007年。
- ダグラス・H・シャンツ:サルディスとフィラデルフィアの間:敬虔主義の宮廷説教者コンラッド・ブロースケの生涯と世界。ライデン 2008 年。
外部リンク
- アマナ教会: 真のインスピレーションのコミュニティ
- バプテスト総会
- ブレザレン・イン・クライスト教会
- ブレザレン世界大会
- 国際自由福音教会連盟 (IFFEC)
- メノナイト・ブレザレン教会
- テンプル・ソサエティ・オーストラリア
- ユナイテッドザイオン教会
