テレム（ロシア）

「テレム」（ロシア語：Терем）は、モスクワ公国およびロシア帝国の上流階級の女性たちが住んでいた別棟の住居を指す。また、傾斜した屋根を持つ家や城の上階を指すこともある。より広い意味では、この用語は、17世紀に最高潮に達した、上流階級の女性による隔離社会の慣習について議論するために歴史家によって使用されている。王族や貴族の女性は別棟に閉じ込められていただけでなく、近親者以外の男性との交流も禁じられ、密閉された馬車や厚く肌を隠した衣服で公衆の目から守られていた。

この言葉を、モスクワのテレム宮殿と混同してはならない。テレム宮殿は大クレムリン宮殿の拡張部分であり、女性だけが住んでいたわけではない。

この慣習の起源は歴史家の間でも議論の的となっているが、一般的には「テレム」という語はスラヴ祖語の「*term（住居）」に由来すると考えられている。^{[1] [2]ロシアにおけるこの語の使用は、}ルーシまたは古代ロシア国家の時代にまで遡る。^[3] テレムという語は、当時ロシアを訪れた外国人旅行者や、19世紀のロシアの歴史家が誤って想定したように、アラビア語のハーレムと言語的に関連しているわけではない。彼らは、テレムはイスラム教の女性家族を囲い込む慣習から直接派生したものだと考えていた。^[3] テレムと南アジアの女性の身体的隔離であるパルダとの間に類似点が指摘されてきたが、^[4] これも、テレムが外国の文化的慣習に由来したことを示す証拠がないため、問題である（起源と歴史学を参照）。^[3]現代ロシアの文献では「ポコイ」という言葉がよく使われていますが、19世紀の歴史家は「テレム」という言葉を普及させ、それがエリート女性の隠遁生活の一般的な慣習と同義になりました。^[5]

16世紀と17世紀には、貴族の女性を別室に隔離することが王族や貴族の家庭で一般的な習慣となった。テレムとは、家や城内の回廊状の部屋で、通常は上階か別棟にあり、血縁関係のない男性との接触は禁じられていた。^[6] 別棟であるため、女性用の部屋は男性用の部屋と屋外の通路でしかつながっていなかった。^[6]皇帝の宮殿の女性用の部屋は特に豪華で、独立した中庭、ダイニングルーム、子供部屋、そして大勢の女中、乳母、乳母、侍女がいた。^[6] 17世紀後半、特定の目的のために部屋が区別されるようになったときでさえ、貴族の家庭では男女別の部屋が維持されていた。^[6]

娘たちは、東方正教会の教えに従い、婚前処女に関する隔離された住居内でのみ生まれ、育てられることが多かった。母親や他の女性親族から妻になるよう教えられ、ほとんどの時間を祈りや裁縫に費やした。^[6]実際、女性は短い外出を除いて、結婚するまで住居から出ることはなかったが、^[6]訪問者を迎えたり、家事を行うために部屋を出ることは許されていた。^[7] 一方、男児は、通常、7歳前後で母親の保護下から引き離され、家庭教師や男性家族から正式な指導を受けた。^[要出典]

テレムの慣習により、ロシアの貴族女性は異性からも、また一般の世間の目からも厳しく隔離されていた。テレムの制度下では、貴族の男性と女性は完全に別の領域に割り当てられていた。^[8] エリート女性は夫に完全に従属し、公職や権力を握ることはできなかった。^[5] 皇帝でさえ夫と一緒に戴冠することはなく、女性初の共同統治者は1724年のエカチェリーナ1世であった。 ^[5] しかし、ある意味では、女性は財産を所有し、持参金を自分で管理できるという点で、西洋の同等の男性よりも有利であった。^[5] しかし最も重要なことは、結婚を取り仕切る上で母親に大きな権限が与えられていたことであり、これはしばしば計り知れない政治的、経済的意味合いを持っていた。伝統的に、母親は男女両方の子供の結婚相手選びに大きな影響力を持ち、将来の候補者の面接さえ行っていた。例えば、 1613年のロマノフ家の権力掌握は、 1547年にアナスタシア・ロマノヴナとイヴァン4世の間で結ばれた婚姻同盟に依存しており、その同盟は双方の母親によって監督された。^[5] ツァリーツァが受け取った請願のほとんどは、実際には結婚の許可を求めるものだった。^[6] このようにして、女性はある程度の政治的影響力を表明することができ、この事実から、イゾルデ・ティレットなど一部の最近の歴史家は、テレム制度によって女性が政治的に抑圧されていた程度について疑問を呈している。^[9] これらの問題はさておき、この制度が女性の移動に極端な制限を課していたという事実は疑問の余地がない。^[要出典]

テレムの主な機能は政治的なものであり、結婚市場における女性の価値を保護することを目的としていた。^{[10]イスラム社会や}近東社会 と同様に、女性がベールをかぶり隔離されることで、女性の結婚の選択に対するコントロールが強化され、それがしばしば計り知れない政治的、経済的影響を及ぼした。^{[5]女性の隔離と}見合い結婚 の慣行は、中世および近世ヨーロッパの歴史ではかなり一般的であったが、ロシアの女性はより制限されていた。^[5] 正教の信仰は処女の重要性を強調したが、結婚を通じて政治的、経済的同盟を確立する際の女性の価値の尺度として処女はさらに高く評価された。^[6] 母親は伝統的にこれらの見合い結婚の交渉の役割を担っており、テレム制度下で女性の政治的権力を発現できる数少ない方法の1つであった。月経に関する正教の信仰も、女性の隔離を正当化するために使用された可能性がある。教会の規則では月経中の女性が教会の建物に入ることや他の活動に参加することを禁じており、「儀式上不浄」な女性の隔離をさらに正当化している。^[6]

女性の行動を統制する制度としてのテレムによって女性の移動がどの程度制限されていたかは、いくつかの異なる資料から明らかです。ロシアにおける女性の隔離についての最初の記録である、ドイツの外交官ジギスムント・フォン・ヘルベルシュタインの 16 世紀の旅行記には、次のように記されています。

「街を歩く女性は貞淑で立派な女性とはみなされない。そのため、裕福な人や重要な人物は、女性を誰にも見られず、話しかけられないように閉じ込め、裁縫と糸紡ぎ以外の仕事を任せない。女性たちは男性の使用人とともに家庭のことを自分で行う…女性は教会に行くことはめったに許されず、友人を訪ねることも、注目や疑いの目を逃れるほど年老いていない限り、さらに稀である。」^[11]

1世紀後、ドイツの学者アダム・オレアリウスも、女性の行動がどの程度規制されていたかを観察しました。

「結婚式の後、女性たちは部屋に閉じこもり、めったに人前に出ることはない。友人たちが訪ねてくることはあっても、訪問を許されることはない。女性たちは信用されていないので、教会に行くことさえも、家から出ることはめったにない。」^[12]

これは宮廷内の社会的、政治的な事柄からの隔離にまで及んだ。歴史家ブレンダ・ミーハン・ウォーターズが指摘しているように、「礼儀作法として、『ロシア人が血縁関係のない人物をもてなす場合、女主人はまったく現れないか、夕食の直前に現れて、キスとブランデーの杯で客を歓迎し、その後ポクラン、つまり礼儀作法をし、再び道を空ける』ことが求められた。」^[13] テレムの制度は外交慣行、特に結婚同盟を結ぶ際にも反映された。婚約者の間でも厳格な分離が維持された。例えば、イヴァン3世の娘ヘレナ・イワノヴナとリトアニア大公アレクサンドルの結婚の際、ヘレナは将来の夫と会うときには自分の馬車を使い、別の絨毯の上に立つことさえ求められた。^[14] 社会的理想としてのテレムは、16世紀と17世紀の女性の服装にも表れていた。女性は伝統的に、ハイネックと長袖の、肌をしっかりと隠す服を着ていた。それらはしばしば重ね着でゆったりとしたものだった。あらゆる身分の既婚女性は、ココシュニクのような頭飾りで頭を覆うことが求められ、覆いやベールをかぶることが一般的だった。^[15] テレムには一定の社会的価値もあった。隔離は貴族の女性の間では名誉の印であり、下層階級には手の届かない特権と考えられていた。^[6] テレムの壁の内側では、女性は攻撃や侮辱から安全であり、「自分の人格を汚す」可能性のある人々との接触もなかった。^[6]

これは社会的に狭い慣習であり、つまり、厳格な女性隔離は裕福な貴族や王族の娘や妻にのみ行われていたということに留意することが重要です。地方の貴族、商人、農民階級の女性には、女性隔離を実践する「経済的手段も政治的動機も」がなく、男性と同じ経済的責任を負わなければならないことが多かったのです。^[10] この点では、農民や町の女性はより大きな移動の自由を与えられていました。^[5] アダム・オレアリウスは、貴族女性の厳格な隔離について次のように述べています。「しかし、これらの慣習は一般の人々の間では厳密に守られていません。女性は、夫の命令で見知らぬ客にウォッカをすすって敬意を表すために現れるとき、または通りを通り抜けて教会に行くときなどを除いて、家では粗末な服装をします。その場合は、顔と首に厚く化粧をして、華やかに着飾らなければなりません。」^[12]

しかし、隠遁生活は名誉の印とみなされていたため、^[6] すべての女性は「控えめな服装や公共の場での振る舞い、そして正統派の教えに深く影響を受けた非常に明確な名誉のシステムを支持することで、隠遁生活の目的を模倣した」^{[10] 。}

テレムのモチーフは民間伝承で頻繁に言及されている。ある物語は、ツァーリの孤独な娘を「3×9の髪の後ろに座り、3×9の鍵の後ろに座り、風が吹くことも、太陽が輝くことも、若い英雄たちが彼女を見ることもない場所に座る」と不滅のものにしている。^[6] ポピュラーソングでも、女性の神秘的で象徴的な隠遁生活への言及が多くある。ある結婚の歌は、テレムの隠遁生活から貞淑な乙女が象徴的に現れることに言及し、女性の領域の不可触民的な性質を強調している。「テレムから、テレムから、美しく高貴なテレムから、美しく高貴で輝かしい、母親の保護の下から、美しい乙女が出てきた、出てきた、急いで出てきた、優しくて美しい乙女、アヴドチュシカ。」^[16]

テレムの起源は、学者の間では今もなお歴史的議論の的となっている。残念ながら、モスクワ時代後期からロシア初期にかけての資料が不足しているため、エリート女性を隔離する慣習の文化的起源や、それがいつ社会の主流になったのかを歴史家が特定することは特に困難である。^[17]

19 世紀から 20 世紀初頭の歴史家たちは、テレムは13 世紀にキプチャク・ウルスが占領した際にモンゴル帝国の慣習から採用されたと理論づけました。 ^[要出典]

テレムに言及している最も古い文献は16世紀まで現れないが、1557年にジギスムント・フォン・ヘルベルシュタインがロシアについて書いた記事（上記「実践」を参照）以前に、テレムがどのくらいの期間実践されていたかは不明である。ヘルベルシュタインの記述により、歴史家は「イヴァン3世の時代に女性の地位が劇的に変化したと仮定」しているが、そのような劇的な社会変化が突然に起こったとは考えにくい。^[5]

この証拠から、ナンシー・S・コールマンを含む数人の現代歴史家は、ロシアにおける女性の隔離の起源は15世紀末であると指摘している。これは、15世紀の大公女ソフィア・ヴィトフトヴナとソフィア・パレオロギナが、それぞれ1476年と1490年に外国の使節を迎えたという事実によってさらに裏付けられている。^[5] 後の時代のような厳格な男女分離によって統治されたエリート社会では、女性がそのような政治に参加することは認められなかっただろう。ナタリア・プシュカレワによると、モスクワ時代の初期の女性は「積極的に政府問題に関わり、大使を迎え、外交使節団を率い、学問を広め、医師として働いていた」^[6] 。 確かに、次の世紀の王族の女性は、15世紀の王族が享受していたレベルの政治参加を明らかに欠いていた。コルマンが指摘するように、14世紀から17世紀にかけての女性に関する議論はほぼ同じであり、テレムは時間の経過とともに徐々に採用されたが、モスクワ時代を通じてエリート女性の地位は限られていたことを示唆している。^[5] 他の現代の歴史家は、テレムは比較的最近の発明であり、中には「短命」であり、動乱の時代より前のものではないとさえ言う人もいる。^[6]

テレムに関する議論で主流となっているもう一つの歴史学的論点は、その慣習自体が外部から取り入れられた別の文化なのか、それともモスクワ社会に特有なものなのかという点である。歴史家たちは以前、テレムは13世紀頃のモンゴル帝国から借用した女性の隔離の慣習であると考えていた。しかし、この見解は現在では時代遅れであり、当時の大衆文学で一般的だったロシア文化の「東洋化」ステレオタイプを前提としているため、一般的に信用されていない。ロシアの歴史家ヴィッサリオン・ベリンスキーは、ピョートル大帝の改革について書いた本の中で、テレムや「地面にお金を埋めたり、富がバレるのを恐れてぼろ布を着る」などの「後進的な」制度をタタール人の影響のせいだと関連付けている。^[18]チャールズ・J・ハルペリン によると、抑圧的な文化的慣習をモンゴルの影響と関連付けるこの傾向は、「ロシアの失敗」をモンゴル占領軍に責任を負わせることでごまかそうとする試みである。^[3] テレムをイスラムのハーレムや南アジアのパルダと結びつける他の主張は、完全に根拠がないわけではないにしても、誤りである。^[要出典]

ハルペリンが指摘するように、モスクワ人が女性の隔離をモンゴル人から借りたという説はあり得ない。なぜなら、モンゴル人は女性の隔離を決して実践しなかったからである。^[3] この見解はコルマンとオストロフスキも支持している。^{[5] [18]} 実際、チンギス朝の女性や、ハーンの妻や未亡人は、比較的高い政治的権力と社会的自由を享受していた。^[3] 別の説では、この習慣はビザンチン帝国から取り入れられたとしている。ビザンチン帝国の女性は11世紀以降隔離されていなかったが、それは高く評価される理想であり、ジェンダーと女性の役割に関する正教会の教えにすでに深く影響されていたモスクワを訪れた聖職者たちが容易に取り入れることができたであろう。^[18]

この習慣の正確な起源は謎のままですが、ほとんどの歴史家は、テレムは実際には先住民の発明であり、16世紀に起こった政治的変化に応じて開発された可能性が高いと認めています。^{[3] [5]}

テレムについて記述した資料の多くは外国人旅行者によって書かれたため、多くの学者はそれらの妥当性と、それらがロシアの「後進性」というヨーロッパ人の固定観念を単に永続させた程度について懐疑的である。例えば、歴史家ナダ・ボスコフスカは、スウェーデン王のためにアレクセイ・ミハイロヴィチ治世下の17世紀のロシアに関する記録を書いたロシア人グリゴリー・コトシキンは、女性たちが「秘密の部屋」（タイニェ・ポコイ）に隔離されていたと記述したことで、ヨーロッパ人のロシアの「東洋主義」に対する固定観念を満たしていただけかもしれないと主張している。 ^[19] 同様の非難がオレアリウスとフォン・ヘルベルシュタインの16世紀の旅行記に対してもなされている。しかし、テレムの習慣を記述した現存する唯一の資料のほとんどが外国人旅行者によって書かれたものであるため、それらが示す証拠を完全に否定することは難しい。^[要出典]

アダム・オレアリウスやジギスムント・フォン・ヘルベルシュタインのような外国人旅行者による、テレムの制度に関する最初の記録は、16世紀に初めて現れた。史料が不足しているため、以前の世紀との比較は難しいが、歴史家は一般的に、テレムの習慣が17世紀のロマノフ王朝初期に最高潮に達したことに同意している。 ^[5] この時期に、権力が独裁者に集中するにつれて、上流階級の女性、たとえ皇帝の家族の一員であっても、その政治的重要性は明らかに低下し始めた。^{[5] [6]} 外国人旅行者による複数の記録では、女性はほとんど常に隔離されており、行列中の女性や子供は覆いをかぶっているのが観察されたと述べられている。^[5] ロシア政府もより形式化され、官僚的になった。その結果、皇帝家の女性に通常与えられていた伝統的な役職、例えば皇帝による請願書の朗読などは、代わりに宮廷の役人に移された。^[6]

しかし、少なくとも皇帝一家にとって、この禁令は比較的短期間で終わり、女性皇族に課せられた制限は世紀の終わりに向けて緩和された。公の場での女性の容姿を規制する厳格な規則は、1671年に皇帝アレクセイがナタリア・ナルイシキナと結婚した後にいくらか緩和された^。[15] 彼の2番目の妻ナタリアは、すぐに幌馬車に乗る習慣をやめ、世間のスキャンダルを引き起こした。^[4] アレクセイが亡くなったとき、彼は最初の結婚で6人の娘を残しており、その多くが公の場に現れ、よりヨーロッパ風の服装をするようになった。^[6] 摂政ゾフィー（1682-1689）も、その権限は大きく制限されていたものの、国事に参加し、外国の大使を迎え入れることができた。^[15] しかし、彼女も自室で、後には修道院に追放されて多くの時間を過ごしていた。^[13] それでも、1670年代後半から1680年代にかけて、女性は公の場でベールをかぶらずに現れるようになり、国家の社会的機能において女性がより大きな役割を果たすようになりました。^[15]

1718年、ピョートル大帝（1682-1725）は、貴族の女性が宮廷に隔離されることを公式に禁止し、サンクトペテルブルクの新しい西洋式の宮廷の社交活動に参加するよう命じた。この時期、ピョートルは貴族を世襲階級から国家への奉仕によって地位が決まる階級へと変えようとした。したがって、家族規範を標的にすることは、彼の王国の「氏族政治」を破壊し、「西洋をモデルにした奉仕貴族を創る」という彼の継続的な計画の一部に過ぎなかった。^[7]

しかし、女性を宮廷の社会組織に強制的に組み入れたことは、いくつかの面で抵抗に遭った。もちろん、すべての女性がピョートルが主催した宮廷の集会に喜んで出席し、伝統的な隠蔽服とは根本的に異なる新しい服装を採用したわけではない。伝統的に、女性は肌をかなり隠す服を着て、しばしばベールをかぶっていたが、ピョートルの命令で、王室の女性たちは露出度の高い西洋風のガウンやコルセットを模倣した服装を採用し始めた。^[15] また、証拠によれば、長年にわたり、宮廷の行事に貴族女性が出席するのはサンクトペテルブルクのみであった。^[13] この慣習は多くの地域でなかなか廃れなかった。保守派の目には、妻や娘の名誉と評判がかかっていたからである。 [13] 1713年になっても、外国人旅行者は、ロシアの貴族の女性は依然として「極度に隠遁的」に扱われていると観察していた。^{[13 ]}

しかし、全体としては、テレムの廃止はロシアの貴族女性の法的および社会的地位を大幅に向上させた。この決定は、軍用地の授与と世襲地の区別を廃止し、女性が夫の土地をすべて相続できる権利を与えたピョートルの1714年の勅令に続くものだった。^[17] 社会化と新しい形の余暇と贅沢が、テレムと女性の隔離制度を消滅させた。女性は法律によって結婚相手の選択に発言権を持つようになり、エリート女性の教育が優先課題となり、後にエカチェリーナ2世によって実行された。^[要出典]

• ハルペリン、チャールズ J. (1985)。『ロシアとジョチ・ウルス：中世ロシア史へのモンゴルの影響』。インディアナ州ブルーミントン：インディアナ大学出版局。116 ページ。ISBN 978-0-253-35033-6。
  • ハルペリン、チャールズ J. (1987)。ロシアとジョチ・ウルス：中世ロシア史へのモンゴルの影響。p. 222。ISBN 9781850430575。（電子書籍）。