マルクス主義哲学では、プロレタリア独裁とは、プロレタリア階級、つまり労働者階級が国家権力を握っている状態である。[1] [2] [検証に失敗した]プロレタリア独裁とは、資本主義経済から共産主義経済への移行段階であり、革命後の国家が生産手段を掌握し、支配的なプロレタリア国家政党に代わってその範囲内で直接選挙を実施することを義務付け、選出された代表者を代表労働者評議会に送り込み、生産手段の所有を私的所有から集団所有へと国有化する。この段階では、党の組織構造は、反革命を防ぎ、永続的な共産主義社会への移行を促進するために、党がしっかりと統治し国家権力を行使する必要性によって大きく決定される。
プロレタリア独裁を説明するために一般的に使用される他の用語には、社会主義国家、[3]、プロレタリア国家、[4]、民主プロレタリア国家、[5]、プロレタリア革命独裁、[6]、プロレタリア民主独裁などがあります。[7]マルクス主義哲学では、ブルジョア独裁 という用語はプロレタリア独裁の反意語です。[8]
理論的アプローチ
「プロレタリア独裁」という語句は、カール・マルクスが一連の論文の中で初めて使用し、後に『フランスにおける階級闘争 1848-1850』として再出版された。[9]独裁という用語は、国家機構による生産手段の完全な統制を意味する。フリードリヒ・エンゲルスは、首都を2か月間統制した後鎮圧されたパリ・コミューン(1871年)をプロレタリア独裁の例とみなした。 [10]この政治思想には複数の流行があり、いずれも革命後も国家はその執行能力のために存続すると考えている。
- マルクス・レーニン主義は、ヨシフ・スターリンによって展開されたレーニン主義とマルクス主義の解釈である。[11] [12]この主義は、プロレタリア蜂起を率いる前衛政党を組織し、プロレタリア階級に代わって国家、経済、メディア、社会サービス(学問、医療など)の権力を掌握し、プロレタリア独裁を代表する一党制の社会主義国家を建設することを目指している。プロレタリア独裁は、レーニンが「議論に多様性、行動に統一」と表現した民主集中制のプロセスを通じて統治される。マルクス・レーニン主義は、中国、キューバ、ラオス、ベトナムの与党の公式イデオロギーであり、1920年代後半からはソ連共産党の公式イデオロギーであり、後に東側諸国を構成する他の与党の公式イデオロギーでもあった。
- 自由主義マルクス主義者は、マルクス・レーニン主義が正統派マルクス主義と異なると認識されていることを批判し、レーニン主義の民主集中制の原則とマルクス・レーニン主義による前衛主義の解釈に反対している。トロツキストと同様、彼らはまた、本質的に非民主的であるとして一党制の採用にも反対している。しかし、トロツキストとは異なり、自由主義マルクス主義者はボルシェビキではなく、民主集中制を支持していない。マルクス主義理論家のローザ・ルクセンブルクは、全階級の代表としての前衛政党の役割[13] [14]と、プロレタリア独裁をプロレタリア全体の支配として強調し、プロレタリア独裁を、民主主義を縮小するのではなく拡大することを意図した概念であると特徴づけ、ブルジョアジー独裁における少数支配とは対照的である。[15]
オーストリア学派の経済学者フリードリヒ・ハイエクは『隷従への道』(1944年)の中で、プロレタリア独裁は独裁政治と同様に個人の自由を完全に破壊する可能性が高いと書いている。[16]欧州人権委員会は、ドイツ共産党対ドイツ連邦共和国(1957年)において、プロレタリア独裁の追求は欧州人権条約に反すると判断した。[17]
カール・マルクス
カール・マルクスはプロレタリア独裁の本質についてはあまり書いていないが、『共産党宣言』(1848年)では「その目的は、既存のすべての社会条件を強制的に打倒することによってのみ達成できる」と述べている。[18] 1848年のハンガリー革命に対する反革命的暴力を考慮して、マルクスは次のように書いている。
6月と10月の事件以来行われた無目的な虐殺、2月と3月以来の退屈な犠牲の捧げ物、反革命の人食い行為そのものが、旧社会の殺人的な死の苦しみと新社会の血なまぐさい出産の苦しみを短縮し、簡素化し、集中できる唯一の方法は革命的テロであると諸国民に確信させるだろう。
— 「ウィーンにおける反革命の勝利」、新ライン新聞[19]
1852年1月1日、共産主義ジャーナリストのジョセフ・ヴァイデマイヤーは、ドイツ語の新聞「ターン・ツァイトゥング」に「プロレタリア独裁」と題する記事を掲載し、「ここでは段階的かつ平和的な移行の問題はあり得ないことは明らかである」と書き、ブルジョアジーを打倒するために必要な「独裁」と「テロリズム」の例として、オリバー・クロムウェル(イギリス)と公安委員会(フランス)の例を挙げた。[20]その年、マルクスは彼に手紙を書き、次のように述べている。「私よりずっと前に、ブルジョア歴史家たちはこの階級間の闘争の歴史的発展を記述し、ブルジョア経済学者たちは彼らの経済解剖学を記述した。私自身の貢献は、(1)階級の存在は生産の発展における特定の歴史的段階と結びついているだけであること、(2)階級闘争は必然的にプロレタリア独裁につながること、(3)この独裁自体は、すべての階級の廃止と無階級社会への移行にすぎないことを示したことである。」[21]
マルクスは、1875年に発表した短い著書『ゴータ綱領批判』で、プロレタリア独裁についての考えを詳しく述べた。これは、ドイツ労働者党(ドイツ社会民主党の前身)の綱領に示された原則に対する痛烈な批判と攻撃である。この綱領は、正統派マルクス主義者の革命的社会主義的暴力的アプローチとは対照的に、社会主義への穏健な漸進主義、改革主義、民主主義の道を提示した。その結果、正統派マルクス主義者はゴータ綱領を「修正主義」で効果がないとして非難した。[22]それでも、彼は、強力な民主的制度構造を持つ一部の国(英国、オランダ、米国など)では平和的移行の可能性を認めたが、労働者が「平和的手段で目標を達成」できない他の国では、「我々の革命のてこは力でなければならない」と示唆し、労働者は政治的表現を否定された場合は反乱を起こす権利があるという原則を掲げた。[23] [24]
マルクスは、プロレタリアが運営する社会では、国家が「労働収益」(つまり、生産されたすべての食料と製品)を管理し、そこから「経済的必需品」、つまり「使い果たした生産手段」を補うのに十分なもの、「生産拡大のための追加部分」、および自然災害などの緊急時に使用する「保険基金」を徴収すべきだと述べた。さらに、彼は、国家は行政費用、公共サービスの運営資金、および身体的に働くことができない人々のための資金をカバーするのに十分な金額を徴収すべきだと信じていた。これらすべてをカバーするのに十分な金額が「労働収益」から徴収されたら、残った金額は労働者間で分配され、各個人は自分が投入した労働量に相当する価値の商品を受け取るべきだとマルクスは信じていた。[25]この能力主義的なやり方では、より多くの労働を投入し、より一生懸命働いた労働者は、それほど一生懸命働かなかった人よりも、集団労働の収益をより多く得ることになる。批判の中で彼は、「欠陥は避けられない」と述べ、「資本主義社会から生まれた」労働者国家を運営する当初は多くの困難を伴うだろうと指摘した。なぜなら、労働者国家は「経済的、道徳的、知的に、その母体となった旧社会の痕跡をまだ刻み込まれている」ため、依然として資本主義的要素を含んでいるからである。[25]
要約すると、マルクスのプロレタリア独裁観は、国家権力を解体し、その機能を労働者に分散させることに焦点を当てた政治的実験を含んでいた。[26]プロレタリア独裁は、階級闘争が終わり、国家が消滅する過渡的統治の一形態と見なされていた。[27] : 29
フリードリヒ・エンゲルス
力と暴力は、フリードリヒ・エンゲルスの革命とプロレタリア支配の構想において重要な役割を果たした。1877年、オイゲン・デューリングと議論したエンゲルスは、力の使用に対するデューリングの懸念をあざ笑い、次のように述べた。「しかし、その力は歴史においてもう一つの役割、革命的な役割を果たしている。マルクスの言葉を借りれば、力は新しい社会を身ごもるすべての古い社会の助産師であり、社会運動が死に絶え、化石化した政治形態を突き破り、粉砕する手段である。」[28]
1891年のパンフレット『フランス内戦』 (1872年)の追記で、エンゲルスはこう述べている。「さて、諸君、この独裁がどのようなものか知りたいか? パリ・コミューンを見てみろ。あれはプロレタリア独裁だったのだ。」[29]ブルジョア政治の腐敗を避けるために、エンゲルスは「コミューンは2つの確実な手段を使った。第一に、行政、司法、教育のあらゆる役職を、関係者全員の普通選挙に基づいて選挙で選出し、選挙民にはいつでも代表者を解任する権利を与えた。第二に、高官も下級官も、すべての役人は他の労働者が受け取る賃金だけを支払われた。コミューンが誰かに支払った最高額の給与は6,000フランだった。このようにして、代表者や代表機関への拘束力のある任務とは別に、地位の奪い合いや出世主義に対する効果的な障壁が築かれた。これらの任務も大量に追加された。」と主張した。
パリ・コミューンの革命家の多くは無政府主義者や「反権威主義社会主義者」であったが、エンゲルスは同年、反権威主義社会主義者を次のように批判した。「革命は確かに最も権威主義的なものである。革命とは、国民の一部がライフル、銃剣、大砲などを用いて自らの意志を他の一部に押し付ける行為である。もしそのような手段が存在するとすれば、それは権威主義的な手段である。そして勝利した側が戦いを無駄にしたくなければ、武器が反動派に与える恐怖を利用してこの支配を維持しなければならない。パリ・コミューンは、ブルジョワジーに対して武装した人民のこの権威を利用しなかったら、一日たりとも存続できただろうか?」[30]
マルクスがパリ・コミューンに注目したことで、コミューンはその後のマルクス主義の形態の中心に位置づけられた。この発言は、マルクスとエンゲルスが書いたとされる「共産主義者同盟に対する中央委員会の演説」に書かれている。「[労働者は] 勝利後に革命の興奮が突然抑えられることのないよう努力しなければならない。それどころか、できるだけ長く維持されなければならない。憎悪の対象となった個人や、憎悪の記憶が結びついている公共の建物に対する民衆の復讐という、いわゆる過剰行為に反対するどころか、労働者党はこうした行為を容認するだけでなく、指導さえしなければならない。」[31]
ウラジミール・レーニン
20世紀、ウラジーミル・レーニンは、マルクス主義を帝政ロシア(1721-1917)の社会経済的、政治的条件に適応させたレーニン主義として知られる独自のマルクス主義を発展させた。この理論体系は後に共産主義国家の公式イデオロギーとなった。レーニンは、マルクス主義の独裁の概念は、民主主義体制の中で社会階級全体が政治的、経済的に統制することを意味すると書いた。レーニンは、ブルジョア国家の基盤を破壊し、パリ・コミューンのシステムに基づくプロレタリアの「超民主的」独裁とデイヴィッド・プリーストランドが述べたものに置き換えることを主張した。[32]
『国家と革命』(1917年)は、暴力革命という手段による「プロレタリア独裁」の実践について明確に論じている。レーニンは、エドゥアルト・ベルンシュタインやカール・カウツキーのようなマルクス主義の改良主義的解釈を否定している。レーニンは特に、国家が「衰退する」というエンゲルスの表現に注目し、それが「ブルジョア国家」には当てはまらないことを否定し、エンゲルスの著作は主に「暴力革命の賛歌」であることを強調した。これらの議論に基づいて、彼は改良主義者を「日和見主義的」で反動的であると非難し、暴力革命がマルクスとエンゲルスの著作に準拠したプロレタリア独裁を導入する唯一の方法であると指摘している。 [33 ]
帝政ロシアでは、パリ・コミューンをモデルとした政府形態が、1905年のロシア革命で設立されたソビエト(労働者と兵士の評議会)で実現された。その革命的課題は、資本主義(君主制)国家を打倒し、共産主義の前段階である社会主義(プロレタリア独裁)を確立することであった。ロシアでは、ボルシェビキ党(レーニンは「プロレタリアの前衛」と表現した)が1917年の十月革命でソビエトを権力の座に就かせた。1917年を通じて、レーニンは、ロシア臨時政府はブルジョアジーの独裁を代表していると評価し、プロレタリア階級の利益を代表していないと主張した。彼は、民主的な選挙を延期し続け、民主的に構成されたソビエトの重要さを否定し、二月革命前に自由主義ブルジョア政党がした約束がすべて果たされなかったため、ソビエトは自ら権力を握る必要があると主張した。[32]
プロレタリア政府

レーニンは、ロシアのような発展途上国では、社会主義革命が成功した後でも資本家階級は脅威であり続けるだろうと主張した。[35]その結果、彼は新しいソビエト政府に対して武器を取った資本家階級の要素を抑圧することを主張し、階級が存在する限り、一方の階級(彼の見解では労働者階級)が他方の階級(資本家階級)に対して民主的な統治を行うために国家が存在する必要があると書いた。[35]レーニンは、「独裁制は、他の階級に対して独裁を行使する階級にとって必ずしも民主主義の廃止を意味するものではないが、独裁が行使される階級、または独裁が反対する階級にとって民主主義の廃止(または非常に実質的な制限、これも廃止の一形態である)を意味する」と書いた。[36] [37]第一次世界大戦後、カール・カウツキーはボルシェビキ革命の批判者となり、レーニンから「裏切り者」と非難されたことで有名になった。[38]
暴力、恐怖、そして共産党単独による統治は、カール・カウツキー[39]やローザ・ルクセンブルク[40]などの他のマルクス主義者や、ピョートル・クロポトキン[41]のようなアナルコ・コミュニストからも批判された。 1930年代初頭、ボルシェビキの党路線を支持しない社会主義運動は共産主義インターナショナルによって非難され、社会ファシズムと呼ばれた。[42]
ソビエト民主主義は、住民の多数に投票権を与え、住民は地方ソビエトを選出し、地方ソビエトは地域ソビエトを選出し、それをソビエト連邦最高ソビエトまで繰り返した。ロシアのソビエトモデルでは、資本家は選挙権を剥奪されていた。しかし、レーニンによれば、先進国では、プロレタリア階級に圧倒的多数が保証されるため、民主的なプロレタリア独裁政権内では資本家の選挙権剥奪を省略することが可能である。[43] 1917年から1924年のボルシェビキは、共産主義社会を実現したとは主張しなかった。対照的に、1977年のソビエト社会主義共和国連邦憲法(基本法)(「ブレジネフ憲法」)の前文では、1917年の革命によって「真の民主主義の社会」としてのプロレタリア独裁が確立され、「ソビエト国家の最高の目標は、公的な共産主義的自治が存在する、階級のない共産主義社会の建設である」と述べられている。[44]
野党および野党派閥の禁止
ロシア内戦(1918-1922)の間、すべての主要野党は、新しいソビエト政府に対して武装するか、破壊活動に参加するか、退陣したツァーリと協力するか、レーニンや他のボルシェビキ指導者に対する暗殺を企てた。カデットやメンシェビキなどの野党が一部の地域で民主的にソビエトに選出されると、彼らはその権限を利用してツァーリや外国の資本主義軍を歓迎した。バクーで起きたある事件では、イギリス軍は招聘されると、ボルシェビキ党員(選挙に敗れた際に平和的にソビエトから離脱していた)を処刑した。その結果、ボルシェビキはソビエト政府に反旗を翻した野党を禁止した。場合によっては禁止が解除された。こうした政党の禁止は、後のスターリン政権下での禁止ほどの抑圧的な性格は持たなかった。[45]
レーニン批判者らは、そのような 政治的抑圧はもともとレーニンの計画だったと主張した。支持者らは、1918年8月30日のレーニン暗殺未遂と同日のモイセイ・ウリツキー暗殺成功を踏まえ、外国支援を受けた白軍の反動的な内戦がそれを必要としたと主張した。1919年以降、強制的な穀物徴発による飢餓でソビエトから一般市民が消え、ソビエトは民主的な統治機関として機能しなくなった。この時点でモスクワの人口の半分とペトログラードの人口の3分の1が田舎に逃げ、食料と政治生活が停止していた。[45]
ボルシェビキは、こうした状況、つまり大衆の政治参加の欠如と野党の禁止により、反革命勢力がボルシェビキ党自体の中で自らを表明するのではないかと懸念するようになった(内戦終結直後にボルシェビキ党員となった元野党党員の大衆がその証拠である)。ボルシェビキ党は民主集中制を原則としていたが、党内の派閥は禁止されていた。これは極端な措置であり、マルクス主義の教義に反すると考えられていた。この禁止は、1991年のソ連崩壊まで続いた。[46] 1921年、ロシア国内では活発な内部討論と言論の自由がまだ存在し、検閲と大衆による政治弾圧の始まりはまだ現れていなかった。労働者反対派は名目上解散していたにもかかわらず、活動を続けた。ソ連共産党の討論は1923年まで出版され続けた。[32]
スターリン後のソ連
ソ連共産党第22回大会において、ニキータ・フルシチョフは「プロレタリア独裁」から「全人民国家」への転換を宣言した。[47] [48]
中国
中華人民共和国は建国当時、自らを人民民主独裁国家と称していた。[49] : 74 毛沢東によれば、これは革命的な人民(国民の大多数と見なされる)にとっては民主主義であり、反革命分子にとっては「独裁」に内在する強制手段を意味していた。[49] : 74–75 農民、プロレタリア階級、その他革命意識を主張できる人々を優遇するこの国家形態は、公平性を装うことはなかった。[49] : 75
毛沢東主義者の見解では、プロレタリア独裁はプロレタリア階級自体によって行われるものではなく、正しい「プロレタリア意識」を持つ人々によって行われるものであった。[50]毛沢東主義者のプロレタリア意識を構成する信念と価値観は、政治的、知的議論の対象であり、時間の経過とともに再定義されるものであった。[50]
文化大革命は、社会主義で以前実施されていたプロレタリア独裁、特に国家機能がより広範囲に分散されるのではなく、最終的に党幹部の管轄となったという事実に疑問を投げかけた。[ 26 ]文化大革命の明示された構成要素の1つは、国家権力を一般大衆の手に委ねることを意図した大衆政治の形態であった。[26]毛沢東が文化大革命の初期段階で紅衛兵に語ったように、彼ら全員が「国家の問題に関心を持たなければならない」。[26]結局、文化大革命はプロレタリア独裁がどのようなものであるかというこの再構想を完了させることはできなかった。[26]
現代の視点
フィリピン共産党の理論家であり活動家でもあるホセ・マリア・シソンは、プロレタリア独裁をプロレタリアとその他の搾取階級のための「社会主義民主主義」と表現しており、それがなければプロレタリア国家は全人民に民主主義を確保することはできないとしている。[51]シソンは次のように書いている。「プロレタリア独裁は一部の人にとっては恐ろしく、無差別な暴力行為のイメージを喚起するかもしれないが、階級的抑圧と搾取の経済的基盤を取り除き、かつての搾取階級のメンバーにさえも自らを改革し、社会主義社会の進歩にできる限り貢献する十分な機会を与えることは、科学的社会主義の確立された原則である。」[52]この概念によれば、プロレタリア独裁は政治的配慮をし、革命に参加するブルジョアジーの一部の正当な利益を尊重する。なぜなら、「プロレタリアが同盟者なしで権力を握ったことは一度もない」からである。[52]対照的に、「階級独裁の強制装置は、社会主義社会を破壊または転覆することしか望まない人々に適用される。」[53]
参照
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コミューン派
が採用した民主主義のモデルに基づいた超民主的な「プロレタリア独裁」に置き換える時が来たと主張した
。その著作の多くは理論的なものであり、マルクスとエンゲルスからの引用によって、レーニンの宿敵カウツキーに対する国際社会民主運動内での戦いに勝つために設計された。しかし、レーニンは理論の領域でのみ活動していたわけではない。彼は、階級に基づいた直接民主主義を体現していると思われるさまざまな制度、特に工場経営を「監督する」(
コントロール
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外部リンク
- ゴータ綱領の批判
- フランス内戦
- Marxists.org 用語集の用語
- 「マルクスとエンゲルスにおける『プロレタリア独裁』」ハル・ドレイパー著
