ポスト構造主義フェミニズム

1970年代、シクスーはセクシュアリティと言語の関係について執筆を始めた。他の多くのフェミニスト理論家と同様に、シクスーは人間のセクシュアリティは社会における人々のコミュニケーション方法と直接的に結びついていると考えている。

「メデューサの笑い」の中で、彼女は歴史を通じて女性が身体を通して抑圧されてきたことを論じている。もし女性が男性の抑圧の結果として身体の中に留まることを強いられるならば、二つの選択肢があると彼女は示唆している。一つ目は、身体の中に閉じ込められたままでいることであり、それによって歴史を通じて女性が担ってきた受動性を永続させることである。二つ目は、女性の身体をコミュニケーションの媒体、つまり女性が発言するための道具として用いることである。女性が定義され、閉じ込められてきたまさにその身体が、かつて身体によって作られた境界を超越するための手段となり得ることを考えると、これは皮肉なことである。^{[ 6 ]}

元の神話では、メデューサは男性の行いによってもたらされた数々の苦難に直面した美しい女性でした。彼女は様々な神々に強姦され、殺され、首をはねられました。しかし、悲劇と不名誉に直面しても、メデューサは依然として意味のある人物として描かれていました。彼女の首が切り落とされた瞬間、ペガサスが彼女の体から飛び出し、美の誕生を象徴しました。今日ほとんどの人が知っているより一般的なバージョンでは、メデューサは千匹の蛇の髪を持つ怪物で、彼女の視線は彼女が見たものを何でも石に変えてしまいます。シクスーは、この怪物のようなメデューサのイメージは、男性の視線によって直接決定されたからこそ存在するのだと主張しています。このバージョンの神話は元のバージョンを誤って表現しているにもかかわらず、人々は疑問を抱かずに現代のバージョンを信じ続けています。^{[ 6 ]}

シクスーは、女性が現在存在する言語の欠陥を明らかにすることが重要だと示唆している。こうした欠陥を認識し、新たな表現方法を発明することによって、女性は彼女が男根中心主義的言説と呼ぶものによって構築された障害を克服することができる。彼女は、現在の不備を明らかにしようとする試みを通してさえ、女性の執筆実践を定義することは常に不可能であると主張する。なぜなら、この実践は理論化したり、囲い込んだり、コード化したりすることができないからである。「それは常に男根中心主義的システムを規制する言説を超越するだろう。それは哲学的・理論的支配に従属する領域以外の領域で行われ、今後も行われるだろう。それは自動性を打ち破る者によってのみ構想されるだろう。」^{[ 6 ]}

1932年ベルギー生まれのイリガライは、フランスのフェミニスト、精神分析家、文化理論家である。代表作は『他者の鏡』（1974年）と『この性は一つではない』 （1977年）。彼女はジャック・ラカンの精神分析理論とジャック・デリダの脱構築に影響を受けた。彼女の作品は、言語の根底にあると認識されている男性的な哲学を明らかにし、女性が自らを表現できる「新しい」女性的な言語へと向かうことを目指している。

1941年6月24日、ブルガリア生まれのクリステヴァは、ブルガリア系フランス人の哲学者、文芸評論家、精神分析医、フェミニストであり、（近年では）小説家でもあり、1960年代半ばからフランスに在住している。1969年に最初の著書『セメイオティケ』を出版して以来、彼女は今日の国際的な批評分析、文化理論、フェミニズムにおいて影響力を持つようになった。クリステヴァ自身は自分の著作をフェミニスト的とは呼ばないが、多くのフェミニストがフェミニズム理論や批評における様々な議論や論争を広げ、発展させるために彼女の著作を参照している。

クリステヴァの思想の3つの要素は、英米圏におけるフェミニズム理論にとって特に重要であった。

• 彼女は、人文科学の議論に身体を再び取り戻そうと試みた。
• 彼女は、主体性の形成における母体と前エディプス期の重要性に焦点を当て、
• 彼女は、抑圧と差別を説明する手段として、卑劣さという概念を用いている。

ポスト構造主義フェミニスト文学批評は、ポスト構造主義をフェミニズムの視点と組み合わせ、文学作品が女性像の模倣という手法をうまく用いているかどうかを検証する。もしそれが成功していれば、それは女性によって女性のために創造された新たな女性像であり、男性によって作られた偏った意見ではないと判断される。

「エクリチュール・フェミニン」とは文字通り「女性の文章」を意味する。これは、女性の経験や感情を作品の力強さを高めるほどに重視する哲学である。1970年代にフランスで生まれたフェミニスト文学理論の一派である。

シクスーはこの用語をエッセイ『メデューサの笑い』の中で初めて使用し、次のように主張している。

女性は自らの身体を通して書き記さなければならない。彼女たちは、分断、階級、修辞、規則、規範を打ち破る難攻不落の言語を発明しなければならない。彼女たちは、究極の抑制的言説、すなわち「沈黙」という言葉を発するという考えそのものを嘲笑する言説、不可能なことを目指しながらも「不可能」という言葉の手前で立ち止まり、それを「終わり」と書き記す言説を、沈め、切り裂き、超えなければならない。^{[ 7 ]}

ジークムント・フロイトは、エレーヌ・シクスーの著作における議論の基礎となる初期の理論を確立した。フロイトによるジェンダー役割と性的アイデンティティの分析は、男性（オイディプス）と女性（エレクトラ）という別々の理論で締めくくられたが、シクスーはこれらの理論を批判した。

ブラハ・エッティンガーにとって、オイディプスとエレクトラはどちらも男根的パラダイムに属するコンプレックスである。彼女はそれとは異なるパラダイム、すなわち女性性と母性的な境界空間を提唱する。

ジュリア・クリステヴァは、社会秩序を支える共同体の合意である社会理性によって拒絶されたり、それを乱したりするものとして、アブジェクトの概念を発展させた。 ^{[ 8 ]}したがって、「アブジェクト」は主体と客体の概念の間に存在し、境界空間でかろうじて分離されている自己のタブー要素を表している。^{[ 9 ]}クリステヴァは、主体（自分自身の一部）と客体（自分自身とは独立して存在する何か）として定義されるものの境界内に、かつては自分自身や自分のアイデンティティの一部として分類されていたが、その後拒絶された部分、つまりアブジェクトが存在すると主張している。