ジェンダー二元論

ジェンダー二元論（ジェンダー二元論とも呼ばれる）^{[1] [2] [3] は、}社会制度、文化的信念、またはその両方によって、性別を男性と女性の2つの異なる形式に分類することです。 ^{[A]ほとんどの文化では、2つの性別（}男の子/男性と女の子/女性）を持つジェンダー二元論が使用されています。^{[4] [5] [6]}

この二元モデルでは、ジェンダーとセクシュアリティは、出生時に割り当てられた性別と一致するとデフォルトで想定される場合があります。これには、服装、行動、性的指向、名前や代名詞、使用するトイレ、およびその他の特性に関する特定の期待が含まれる場合があります。たとえば、男性が生まれた場合、ジェンダー二元論では、その男性は男性的な外見、男性的な性格特性と行動を持ち、女性に対して異性愛的な魅力を持つと想定される場合があります。^[7]これらの期待は、ジェンダーの多様性や不適合を示す人々、または性自認が出生時の性別と一致しない人々に対する否定的な態度、偏見、差別を強める可能性があります。[ 8 ]トランスジェンダーやジェンダーに不適合な人々^に対する差別は、身体的または性的暴行、殺人、公共の場所や医療へのアクセスの制限など、さまざまな形をとる可能性があります。ジェンダー二元論は、交差性理論の研究者によって批判されており、ジェンダーと人種が絡み合った階層的システムの一部として、家父長制と白人至上主義の規範を維持する構造であると主張している。 ^{[9] [10] [11]}

ジェンダーバイナリーという用語は、社会がそのメンバーを2組のジェンダー役割とジェンダーアイデンティティーのいずれかに割り当てるシステムを表し、生物学的性別（染色体と性器）に基づいて属性を割り当てます。^[12]インターセックスの人々の場合、ジェンダーバイナリーシステムは制限されます。インターセックスの人は、両方の性別の性器やそうでなければ非標準的な性器を与えるまれな遺伝的差異を持ち、ジェンダーバイナリーシステムに適応することが困難な場合があります。^[13]

インターセクショナル・フェミニストと批判的人種理論の観点からジェンダー二元論を研究する学者^[14]は、南北アメリカにおけるヨーロッパの植民地化の過程で、家父長制の規範を維持し、ヨーロッパのナショナリズムを擁護する手段として、ジェンダーの二元論システムが強制されたと主張している。^[15]また、生物学的性別とジェンダーは互いに異なると学者が主張しているため、二元論システムに対する批判もある。性別は、男性、女性、インターセックスの人々の間の生物学的および染色体の違いに関係しているが、ジェンダーは社会文化的社会化の結果である。^[16]

伝統的な性別役割は、メディア、宗教、主流の教育、政治システム、文化システム、社会システムによって影響を受け、維持されています。^[17]

英語では、名詞（boyなど）、敬称（Missなど）、職業名詞（actressなど）、人称代名詞（she、hisなど）に性別があり、男性/女性の二元性に分類されます。^[18]英語の人称代名詞は通常、男性（he/him）または女性（she/her）に関連付けられており、男性または女性として認識されていない人は除外されます。^[19]ただし、単数形のthey代名詞（they/them）などの性別に中立な代名詞は、ノンバイナリーやジェンダーに不適合な個人によって、また性別が不明な状況で使用されることがあります。^{[19] [20]} 2019年の調査によると、「アメリカ人の5人に1人近くが、'he'や'she'の代わりに'they'などの性別に中立な代名詞を使用する人を個人的に知っている」ことがわかりました。^{[21] [22]}さらに、人々は他の人称代名詞の代わりに新代名詞を使用する場合があります。 ^[20]新代名詞の例には、xe/xem、ze/zim、sie/hirなどがあります。^[20]

ハイド氏らによると、英語圏（および他のジェンダー化言語）の環境で育った子供は、ジェンダーを二元的なカテゴリーとして見るようになる。^[23] 彼らは、米国で英語を第一言語として学ぶ子供の場合、単にジェンダーマーカーの存在だけでなく、大人がジェンダー二元性を使用して個人を明示的に分類すること（つまり、「男の子」と「女の子」のトイレやスポーツチーム）がジェンダーバイアスの原因となると述べている。^[23]これらのバイアスは情報処理に現れる可能性があり、ジェンダー二元性言語システムの内外の両方の人々に向けられた態度や行動に影響を与える可能性がある。 ^[24]その一例は、職務記述書や広告でのジェンダー化言語の使用である。使用されている言語によって排除されている人は、その職に応募できない可能性があり、分離された仕事分野につながる。^[24]たとえば、女性は、新しい求人広告で代名詞「彼」のみを使用する職場やキャリアから体系的に排除される可能性がある。^[24]「彼女」と「彼」（二元代名詞）のみの使用は、性別の二元性に当てはまらず、性別に中立的な言語を好む人々を体系的に排除する可能性もあります。^[24]

言語、特に二元性に関する言語は絶えず流動的である。例えば、スウェーデンでは、hon（彼女）とhan（彼）という人称代名詞をhenも含めるように拡張する提案が全国紙に掲載された。^[25]この記事にはさまざまな反応があった。多くの人が賛成して、henはそれを好むノンバイナリーの人の代名詞として機能し、言語をよりジェンダー平等にし、職場の広告などに課せられる二元的なラベルを避けることができると主張した。^{[25]他の人は、} henの使用はスウェーデンにおけるジェンダー平等の前進にとって重要ではなく、子供たちを混乱させるだろうという意見を持っていた。^[25] henを含めることは、ジェンダーと言語が一緒に意味するものについての先入観に挑戦し、ジェンダーが二元システムの外でどのように定義されるかについての新しい可能性を提案している。^[25]

ジェンダー二元論を人間の身体の分類に使うだけでなく、この二元論に従う文化では、物、場所、考え方にラベルを付ける際にもジェンダー二元論を使うことがあります。たとえば、アメリカ文化では、スポーツをすることは男性的な活動、買い物は女性的な活動とみなされます。青は男の子の色で、ピンクは女の子の色です。介護は女性的な職業ですが、管理職は男性らしさと関連付けられています。

フランス語やスペイン語など、一部の言語では単語を男性形と女性形に区別しています。 ^[26]

ジェンダーの二元性は、多くの場合、家族や学校の環境の中で、幼い頃に無意識のうちに導入されます。たとえば、女の子と見なされている人は、感情的で、愛情深く、過度に話し、平均よりも不平を言い、周囲や外見にうるさいことが期待され、一方、男の子は残酷で、支配的で、集団の中でリーダーとして行動することが期待されます。^[27]これらの特徴はステレオタイプですが、おもちゃ（母親や家事労働を紹介する赤ちゃん人形など）などの物だけでなく、学校でも奨励され、影響を受ける可能性があります。女の子は英語の授業で優秀であることが期待されることが多く、男性は体育やSTEMコースで成功することが期待されます。^[27]男の子は女の子よりも数学が得意であるなどの幼少期のステレオタイプは、数学関連の職業に就く女性の数が不釣り合いに少ないことや、教育における数学関連の授業への一般的な関心の欠如に関連しています。 [ ²⁸ ] STEM分野への参加を促進し、大衆メディアによって子供たちに教えられている性別による固定観念を解体するために、女の子を対象とした児童書の出版が増加しています。^[28]

主要な宗教はしばしば二元性ジェンダーを教え、ジェンダーの役割の権威として行動する。^{[要出典]多くのキリスト教徒は、}聖書の創世記の創造物語に明らかな二元性ジェンダーを指摘し、二元性ジェンダーは良いことであり正常であると教えている。そこでは、「神は、自分のかたちに人を創造された。神のかたちに創造された。男と女に創造された。」と宣言されている。^{[29] [30] [31]}キャロル・S・ウィマーは、創世記の創造物語は「役割の形、本質、または目的」という言語的な二元性を暗示しているが、「性的指向、性的機能、または性的活動」という二元性ジェンダーを暗示しているわけではないと示唆している。^[32]

ジェンダー二元論は制度化された権力構造を生み出す可能性があり、伝統的なジェンダー二元論に当てはまらない個人は差別や嫌がらせを受ける可能性がある。多くのLGBTQ+の人々、特に若者の活動家グループは、ジェンダー二元論に反対している。LGBTQ+コミュニティ内の多くの個人は、権力の地位に内部的な階層があると報告している。二元論システムに自分を当てはめない人の中には、階層の最下層にいることを経験する人もいる。人種、民族、年齢、性別などのさまざまな変数によって、自分の認識される権力が上下する可能性がある。^[33]

世界中には、二元的なジェンダーや特定のトランスジェンダーのアイデンティティの例外と考えられる個人やサブカルチャーが数多く存在する。生まれつきインターセックスの体を持つ個人に加えて、第三の性別と見なされる特定の儀式や社会的な役割もある。南アジアのヒジュラや北米のトゥースピリット先住民族などがその例としてよく挙げられる。フェミニスト哲学者のマリア・ルゴネスは、西洋の植民地主義者が先住民族に二元的なジェンダー観を押し付け、既存の先住民族の概念を置き換えたと主張している。^[34]

現代の西洋では、ノンバイナリーやジェンダークィアの人々は、男性や女性といった用語を拒否することで、ジェンダーバイナリーに固執しません。なぜなら、彼らはどちらにも属さないからです。トランスジェンダーの人々は、ジェンダーバイナリーとの関係において独特の位置を占めています。場合によっては、トランスジェンダーの人々は、自分のジェンダーに対する社会の期待に従おうとして、手術、ホルモン療法、またはその両方を選択することがあります。^[35]

舞踏会文化は、LGBTコミュニティがジェンダー二元性をどう解釈し、拒絶するかの一例である。ジェニー・リヴィングストン監督の映画『パリは燃えている』は、 1980年代後半のニューヨークの舞踏会シーンを描いている。^[36]舞踏会で競うために、男性、女性、そしてその中間の誰もがコスチュームを作り、それぞれのカテゴリーで歩く。ブッチ・クイーン、トランスメール・リアリティ、フェム・クイーンなどがその例である。^[36]舞踏会の間、ジェンダー二元性は窓の外に投げ出され、競う人々はカテゴリーをどのように解釈するかで自分を表現することが許される。^[36]さまざまなカテゴリーで競う人々のシーンの中には、ニューヨークでのジェンダー二元性の外側の生活を描写する物語がある。この映画が公開されて以来、メディアの台頭とドラッグカルチャーの流用により、舞踏会シーンは衰退している。^[37]

学者の中には、明確なジェンダー二元論の存在に異議を唱える者もいる。ジュディス・ローバーは、人々をこの二つのグループに分けることに疑問を持たなかったことの問題点を「グループ間の差異よりもグループ内の差異の方がより顕著であることが多いにもかかわらず」と説明している。^[38]ローバーは、これはジェンダー二元論が恣意的で、男性と女性の両方に誤った期待を抱かせるという事実を裏付けるものだと主張している。代わりに、「誰が誰に似ているかという事前の想定」なしに人々を比較する追加のカテゴリーを利用する可能性に対する支持が高まっている。^[38]

性別を二元論的に捉える考え方は、異なる権力構造を反映する抑圧的な手段であると考えられています。^[39]

ジェンダーに基づく固定観念は、ジェンダーの二元性とその中にある権力システムを維持します。^[40]

ジェンダー二元論の外にいる人々も有害なステレオタイプを経験しており、シスジェンダーのステレオタイプと、トランスジェンダーやジェンダー非適合であることに関する偏見の両方の影響を受けています。たとえば、「精神障害」や「混乱」というレッテルは、シスジェンダーの人々がトランスジェンダーの人々に独自に割り当てるステレオタイプです。^[41]興味深いことに、トランスジェンダーの子供自身は、幼い頃にジェンダーのステレオタイプをあまり支持せず、より大きなレベルのジェンダー非適合に寛容であるようです。^[27]多くの場合、シスジェンダーの人々がトランスジェンダーやジェンダー非適合の人々に適用するステレオタイプは、生物学的性別を取り巻くステレオタイプと、トランスジェンダーのアイデンティティに関するより広範なステレオタイプの組み合わせです。これらは、トランスジェンダーの人々に直接的かつ暴力的に害を及ぼす矛盾した誤ったイメージをもたらします。2021年に実施された調査では、シスジェンダーの人々はトランスジェンダーの男性を「シス男性のように攻撃的、シス女性のように弱く、トランス女性のように精神障害がある」とステレオタイプ化することがわかりました。^[41]このようなトランスフォビア的な固定観念は、トランスジェンダーや性別不適合のコミュニティに対する暴力を助長し、トランスジェンダーの人々は身体的暴行を受けたり殺害されたり、性別を誤って認識されたり、アイデンティティを肯定する空間へのアクセスを拒否されたり、政府やその他の公式文書でアイデンティティを変更することが法的に阻止されたりしています。^[41]有色人種のトランスジェンダーや性別不適合の人々に対する差別や暴行率は、白人の人々よりもさらに高くなっています。 2017年の調査では、BIPOCのトランスジェンダーや性別不適合の人々が性的または身体的暴行や脅迫を受ける可能性は、白人のトランスジェンダーや性別不適合の人々よりも2.7倍高いことがわかりました。^[40]

シスノルマティビティは、人々がシスジェンダーであると想定するジェンダーバイナリの産物であり、シスジェンダーとは、出生時に割り当てられた性別と性自認が一致することを意味します。^{[21]バイナリおよびノンバイナリのトランスジェンダーの個人は両方とも、このイデオロギーから除外されます。 [21]}これにより、ジェンダーバイナリから外れた個人は、非規範的な地位のために、個人、対人関係、および組織レベルで健康と暴力の格差を経験することになります。^[42]

ジェンダー二元論、特にその二元論への揺るぎない信念は、ジェンダー不適合者、トランスジェンダー、ノンバイナリーなどの人々が病的とみなされ、異常で「現状」を乱す存在とみなされ、結果として差別され、危害を加えられる可能性がある階層的なシステムを生み出します。^[16]

ジェンダー二元論は、ジェンダーに不適合な患者に提供される医療の適切性に限界を生じさせる。特別な医療ニーズを持つノンバイナリー集団に関する医学文献には大きなギャップがある。^[43]医療提供者の間でノンバイナリーの性自認に関する文化的能力が欠如していることが、ノンバイナリーのトランスジェンダーの人々が、バイナリーのトランスジェンダーやシスジェンダーの人々よりも大きな健康格差に直面する一因となっている。^[44]

プリンス、デヴィッド・ボウイ、カート・コバーン、ジェイデン・スミス、ルビー・ローズ、レイン・ダヴ、ビリー・ポーター、ハリー・スタイルズなど、自らの認識している性別や性自認とは典型的には関連しない服を着ることで、ジェンダーバイナリーに反対してきた著名人は多い。[45][46][47] ノンバイナリージェンダーを自認する著名人には、^{サム・スミス}、インディア・ムーア、ブリジット・ランディ＝ペイン、キング・プリンセス、ジョナサン・ヴァン・ネス、ベックス・テイラー＝クラウス、アマンドラ・ステンバーグ、デミ・ロヴァートなどがいる。^{[48] [49] [50]}

音楽業界の人気者、ハリー・スタイルズが2020年にアメリカ版ヴォーグ^{の表紙に登場した際、彼は性別による服装の規範を拒否したことで人気を博した。 [51]}スタイルズはヴォーグの表紙で、女性を連想させる服装であるドレスと、男性を連想させるブレザーの両方を着用することで、女性らしさと男性らしさの暗黙の分離を拒否した。^{[51] [52]}彼が女性と男性の両方の服装を受け入れることは、二元性ジェンダーを拒否することである。^[52]

• ビナオハン、B.トランスジェンダーの脱植民地化101。ビユティ出版、2014年。ISBN 978-0-9937935-1-6 
• ジェンダークィア：性的二元性を超えた声（アリソン）、（ジョアン・ネスレ、クレア・ハウエル共同編集者）2002年ISBN 978-1-55583-730-3 
• 「妊娠した雄と擬似ペニス：動物界における複雑な性行為」Ars Technica 2012年9月9日