ヌマ・ポンピリウス

ヌマ・ポンピリウス
紀元前48年のデナリウス貨幣に描かれたヌマ
ローマの王
治世	紀元前715～672年
前任者	ロミュラス
後継	トゥッルス・ホスティリウス
配偶者	タティア
問題	ポンピリア
父親	ポンポニウス

ヌマ・ポンピリウス（古典ラテン語: [ˈnʊma pɔmˈpɪliʊs] ;紀元前753年頃 - 672年; 在位期間紀元前715年 - 672年）は、伝説上の第2代ローマ王であり、^[1] 1年間の空位期間を経てロムルスの後を継いだ。^[2]彼はサビニ人の出身で、ローマ暦、ウェスタの処女、マルス崇拝、ユピテル崇拝、ロムルス崇拝、最高神官の職など、ローマの最も重要な宗教的・政治的制度の多くは彼の功績であると言われている。^[2]

プルタルコスによれば、ヌマはポンポニウス^[3]の4人の息子の末っ子で、ローマ建国の日（伝統的には紀元前753年4月21日）に生まれた。彼は規律正しい生活を送り、贅沢を一切家から排除した。サビニ王でロムルスの同僚であったティトゥス・タティウスは、一人娘のタティアをヌマと結婚させた。結婚13年後、タティアは死に、ヌマは田舎に隠居した。リウィウスによれば、ヌマは王に選出される直前にクレシュに住んでいた。 ^[4]

ティトゥス・リウィウス（リウィウス）とプルタルコスは、ヌマがピタゴラスから哲学を学んだという話に言及しているが、年代的にも地理的にも信じがたいとしてそれを否定している。^[4]

プルタルコスは、ポンピリウスにはポンピリアという一人娘しかいなかったとする著者もいると伝えている。ポンピリアの母親はヌマの最初の妻タティア、または2番目の妻ルクレティアと様々に特定されている。ポンピリアは初代最高神官ヌマ・マルキウスの息子、ヌマ・マルキウスと結婚し、将来の王アンクス・マルキウスを産んだと言われている。^{[5] [6] [7] [8]}

プルタルコスによれば、他の著者はヌマにさらに5人の息子、ポンポ（またはポンポニウス）、ピヌス、カルプス、マメルクス、ヌマを挙げ、それぞれポンポニイ、ピナリイ、カルプルニイ、アエミリイ、ポンピリイの貴族の家系（ゲンテス）の系譜をたどった。プルタルコスによれば、さらに懐疑的な他の著者は、これらはこれらの家系の地位を高めるための架空の系図であると信じた。^[9]

ロムルスの死後、 1年間の空位期間があり、その間、元老院議員が5日間ずつ交代で王権を行使した。紀元前715年、ロムルス（ローマ人）とタティウス（サビニ人）の派閥間で激しい論争があったが、妥協が成立し、元老院はサビニ人のヌマ（約40歳）を次の王に 選出した^{[10] 。}

最初、ヌマは王位の申し出を断った。彼は、ローマはロムルスの支配の影響下にあり、まだ戦争の国であると主張した。ローマに必要なのは、敬虔で思慮深い生活を送る者ではなく、軍隊を率いる統治者だった。^[11]しかし、彼の父とサビニ人の親族、彼の教師でありヌマの義理の息子の父であるマルクス、そしてローマからの2人の元老院議員の使節団が協力して、彼に王位を受け入れるよう説得した。プルタルコスとリウィウスの記述によると、ヌマは、クレスの元老院に召喚された後、ローマの人々の熱狂的な歓迎の中で権力の証を提示された。しかし、彼は、王位を受け入れる前に、占星術師に彼の王位の見通しについて神々の意見を占ってほしいと頼んだ。ユピテルに相談したところ、前兆は好ましいものだった。こうしてローマ人とサビニ人、そして天から承認され、彼はローマ王としての地位に就いた。

プルタルコスによれば、ヌマの最初の行動は、ロムルスが常に取り囲んでいた 300 人のいわゆるセレレス(「スウィフト」) の護衛を解散することだった。この行為は、彼らの忠誠心が疑わしいことに対する自己防衛、ヌマの謙虚さの表れ、平和と節度の表れなど、さまざまな解釈がなされている。

ローマの年代記によると、ヌマは老齢のため紀元前672年に亡くなった。43年間の統治の後、彼は約81歳だった。^{[12] [13]彼の希望により、彼は火葬されず、代わりに}フォンスの祭壇近くのヤニコロの石棺に埋葬された。トゥッルス・ホスティリウスが彼の後を継いだ。

ローマには、やり方の異なる二人の王が相次いでいた。リウィウスによれば、ロムルスは戦争の王であり、ヌマは平和の王であり、したがってローマは戦争と平和の両方の技術に精通していた。^[14]

ヌマは伝統的に、その知恵と信心深さからローマ人から崇拝されていた。ユピテルの支持に加えて、ヌマは多くの神​​々と直接的な関係を持っていたとされ、最も有名なのはニンフのエゲリアで、伝説によるとヌマはエゲリアから賢明な立法者になるよう教えられたという。リウィウスによると、ヌマは毎晩エゲリアと相談して、都市の神聖な儀式を制定する適切な方法を話し合ったと主張した。^[15]そしてヌマは各神々の司祭を任命した。プルタルコスは、ヌマが迷信を利用して^[16]畏敬の念と神々しさのオーラを醸し出し、好戦的な初期ローマ人の間でより穏やかな振る舞い、つまり神々を敬い、法律を遵守し、敵に対して人道的に振る舞い、適切で立派な生活を送ることを養ったと示唆している。

ヌマは、主にエゲリアとムーサイからの神の教えを書き留めた「聖なる書」を数冊著したと言われている。プルタルコス^[17]（ウァレリウス・アンティアスを引用）とリウィウス^[18]は、ヌマの希望により、これらの「聖なる書」と共に埋葬されたと記録している。ヌマは、聖なる書に定められた規則や儀式が、忘れ去られたり使われなくなったりする遺物として保存されるよりも、国家司祭たちの生きた記憶の中に保存されることを望んだのである。これらの書の約半数は（プルタルコスとリウィウスはその数について意見が分かれている）、フラミネ、ポンティフィクス、サリイ、フェティアレスとその儀式を含む、ヌマが確立または発展させた司祭職について扱っていると考えられていた。その他の書は哲学（ディシプリナ・サピエンティア）を扱っていた。プルタルコス^[17]によれば、これらの書物はおよそ400年後（実際にはほぼ500年後、リウィウス40:29:3-14によれば紀元前181年）、墓が露出した自然事故の際に回収された。それらは元老院によって検査され、人々に公開するのは不適切であると判断され、焼却された。ハリカルナッソスのディオニュシオス^{[19]は、それらは実際には}教皇によって極秘にされていたことを示唆している。

ヌマはピクスとファウヌスの2人の小神に、未来の予言を聞かせるよう強制したと伝えられている。 ^[20]

エゲリアの支援と準備を受けたヌマは、雷や落雷から身を守る儀式を得るために、幻影を通してユピテル自身と知恵比べをしたと伝えられている。^[20]

かつて疫病が人々を襲っていたとき、真鍮の盾が空から落ちてきてヌマの元に届けられた。ヌマは、エゲリアがそれはローマを守るために使われるべきユピテルからの贈り物だと告げたと宣言した。彼はその贈り物に感謝する儀式を命じ、すぐに疫病を終息させた。アンキレはローマ人の聖遺物となり^{[21] 、}サリイ族の管理下に置かれました。

多くの行動や制度はヌマに帰せられる。プルタルコスはそれらのいくつかにラコニアの影響を感じ、ヌマのサビニ文化とのつながりに帰した。「ヌマはサビニ人の子孫であり、サビニ人は自らをラケダイモン人の植民地であると称していた」からである。

ヌマの最初の行為の一つは、平和と戦争の指標としてヤヌス神殿を建設することだった。神殿は市内の道路であるアルギレトゥムの麓に建設された。ローマの近隣諸国との和平が確保された後、神殿の扉は閉ざされ^[15]、ヌマの治世中はそのままであったが、これはローマ史上特異なケースであった。

ヌマの創造物とされるもう一つのものは、境界の神であるテルミヌスの信仰である。ヌマは、私有地、境界、ランドマークで犠牲を捧げるこの儀式を通じて、ローマ人に合法的な財産の尊重と隣人との非暴力的な関係を植え付けようとしたと伝えられている。ヌマは、テルミヌスの信仰には暴力や殺人の不在が含まれると説いた。この神は正義の証であり、平和の守護者であった。^[22]ヌマは、法的というよりは道徳的な形で、ローマ領土の公式境界を設定することを決定することで、近隣のエトルリア人の宗教システムにおけるヴェゴイアの役割の1つに自分を関連付けようとした。ロムルスはおそらく平和維持への同じ懸念から、これを決して望んでいなかった。^{[22] [24]}

ヌマ王はアンキレの重要性を認識し、11枚の盾を作らせた。^[21]非常に完璧だったため、誰も、ヌマでさえも、オリジナルとコピーを見分けることはできなかった。これらの盾はアンキリア、すなわちユピテルの聖なる盾であり、サリウス派の神官が毎年行列で運んだ。ヌマはまた、ポンティフェクス・マクシムスの役職と職務を確立し、すでに存在していたユピテルとマルスのフラメンに加えて、ロムルスに敬意を表してクィリヌスのフラメンを制定した（プルタルコスのバージョン^[25]） 。ヌマはまた、アルバ・ロンガからウェスタの処女をローマに連れてきた。^[26]プルタルコスは、当時はその数は2人で、後にセルウィウス・トゥッリウスによって4人に増やされ、何世紀にもわたってその数のままだったと付け加えている。

リウィウスとディオニュシオスは、ローマの宗教と宗教制度に関してヌマが遂行した膨大な創設事業について、ほぼ一致する見解を示している。

リウィウスは、ヌマが創設した聖職者団から始めています。ヌマは、王の紋章を授けられたユピテルの聖職者を創設しました。この聖職者は、ヌマが通常遂行していた王室の神聖な職務を遂行することができました。ヌマがそうした理由は、ローマ人の好戦的な姿勢を見て、王が戦争に行くたびに儀式が怠られるのを避けるためでした。彼はまた、マルスとクィリヌスの聖職者、ウェスタの処女、マルス・グラディウスの第 12サリウスを創設しました。次に、ヌマ・マルキウスを教皇に選びました。彼に、すべての神聖な儀式、書籍、印章を授けました。この一節の次の言葉は、ローマの宗教の体系的な要約説明であると考えられています。

キバス・ホスティス、キバス・ディバス、アド・ケ・テンプラ・サクラ・フィレント・アトケ・ウンデ・イン・オス・サンプトゥス・ペクニア・エロガレトゥール。あらゆる情報を公開し、神聖な頭蓋骨の脊椎炎を完全に保護し、すべての人々の健康を維持し、愛国者であるペレグリノスクの管理を強化します。 Nec celestes modo caerimonias sed iusta quoque funebria placandosque manes ut idem pontificem edoceret、quaeque prodigia fulminibus a Iove quo visu missa susciperentur atque currentur。

[翻訳]
...[示した]どのような犠牲を捧げ、どの日に、どの寺院で神聖な儀式を行うのか、そして費用を賄うためにどの基金からお金を取るのか。彼はまた、他のすべての宗教的な教皇の布告の支配下にある公的および私的な機関は、人々が助言を求めて訪れる権威者が存在し、儀式を怠ることによって神の礼拝に混乱が生じるのを防ぐためであった。彼はさらに、同じ教皇が人々に天の神々に関係する儀式だけでなく、葬儀の厳粛な儀式の適切な遂行や、死者の霊を鎮める方法についても教えるよう命じた。死者、そして雷や他の現象によってもたらされた奇跡は、対処され、償われるべきものである。 ^[27]

リウィウスは、ホスティア（犠牲者）を教皇の第一の権限として挙げており、これに続いて祭日、寺院、金銭、その他の神聖な儀式、葬儀、儀式が続く。

リウィウスは続けて、ヌマが宗教的知識の源としてユピテル・エリキオスに祭壇を捧げ、占いによって何を償うべきか神に相談したと述べている。彼はフィデス（信仰）への年一回の祭りを制定し、3人の大フラミネをアーチ型の戦車に乗せて神殿に運び、指まで包んで儀式を行うよう命じた。つまり、信仰は男性の右手にあるように神聖なものでなければならないということだ。彼が制定した他の多くの儀式の中でも、アルゲイの場所を奉納した。

ハリカルナッソスのディオニュシオスは、ヌマの宗教改革に多くの紙面を割いている。彼の記述では、ヌマが8つの聖職者を創設したとされている。すなわち、キュリオネス、フラミネス、ケレレス、オーグル、ウェスタル、サリイ、フェティアル、そしてポンティフである。彼は、キュリアの供儀を管理するキュリオネス、フラミネス、王の護衛でありながらいくつかの宗教儀式にも参加したトリブニ・ケレラム^[28] 、そして公式の占いを担当する オーグルについて、ほんの少ししか触れていない。

プルタルコスは、これらのいくつかを記録しています。^[29]例えば、天の神々には奇数、冥界の神々には偶数の犠牲を捧げること、剪定していないブドウの木のブドウから作ったワインを神々に捧げることの禁止、小麦粉なしで犠牲を捧げることの禁止、神々に祈り、崇拝する際には完全に自分自身の方向を変える必要があることなどです。

スポリア・オピマの儀式も、古代の情報源によってヌマのものであると考えられています。

最後に、アルノビウスは、インディギタメンタは彼に帰属すると述べています。

ヌマは主に無血で費用のかからない犠牲を好んだ。^[30]

プルタルコスも同様に、ローマ人の初期の宗教はイメージがなく精神的なものだったと語っています。彼は、ヌマが「ローマ人に神を人間や獣の形で表現することを禁じた。また、かつては神の存在のイメージや像もなかった。最初の 170 年間、彼らは神殿やその他の神聖なドームを建てたが、そこにはいかなる種類の像も置かなかった。彼らは、神を朽ちるもので表現するのは不敬虔であり、理解によってのみ神の概念を持つことができると信じていた」と述べています。

伝統的に、ヌマは暦の改革を公布し、太陰暦に従って一年を12か月に分けたが、夏至と冬至の革命に合わせて調整した。^[31]この時期に1月と2月^[15]が導入された。ヌマはまた、日を俗日と聖日とに区別した。^[14]

プルタルコスは『対比列伝』の中で、ヌマ・ポンピリウスが3月ではなく1月を暦の最初の月とした理由について次のように述べている。「彼は、いかなる場合も軍事力が市民や政治に優先することを望んだ。このためヤヌスは、遠い昔、半神であれ王であれ、市民や社会秩序の守護神であり、人間の生活を野蛮で残酷な状態から引き上げたと言われている。このためヤヌスは2つの顔で表現され、人々の生活をある種類や状態から別の種類や状態へと導いたことを暗示している。」^[32]

ヌマはローマの 伝統的な職業ギルドを設立しました。

そこで、彼は民衆全体をさまざまな技術や職業によって区別し、音楽家、金細工師、大工、染色家、靴職人、皮なめし職人、火鉢職人、陶工の集団を結成した。そして、他のすべての手工業者をまとめて一つの集団にまとめ、それぞれに適切な法廷、会議、儀式を定めた。（プルタルコス）

ウィリアム・ブラックストンは、ヌマが「法人を最初に発明した」人物である可能性があると述べている。「プルタルコスが言うように、法人を導入したのはヌマである。ヌマは即位後、サビニ人とローマ人の2つの対立する派閥によって都市がバラバラに引き裂かれたのを見て、あらゆる手工業と職業ごとに別々の協会を設立することで、これら2つの派閥を多くの小さな派閥に分割することが賢明で政治的な手段であると考えた。」^[33]

ヌマはローマの領土をパギ（村）に分割したとされている。プルタルコスによれば、ヌマはローマの貧しい人々に既存の土地を分配し、攻撃性を減らし、貧困と犯罪をなくすために農業に従事するよう説得した。彼は農業を「富よりも人格を養う」職業とみなしていた。^[34]プルタルコスは、食事もせず剪定もしていないブドウの木から犠牲を捧げることをヌマが禁じたのは、人々に農業に従事させるためだったと示唆している。^[35]

ヌマは、息子が父親の意志に従って結婚した場合、父親が息子を奴隷として売ることを禁じました。^[36]

プルタルコスによれば、ヌマはサトゥルナリア祭の期間中、奴隷たちが主人とともに宴会を開くことを許可した。それは「その年の産物の生産に協力した者たちに、その果実の享受を認める」ためだった。プルタルコスは、その時期が「奴隷も主人も存在せず、全員が親族であり同等とみなされていた」土星の時代を記憶していたのではないかと示唆している。^[37]

プルタルコスはヌマを強力な平和推進者として描いています。ローマをより平和にすることが王位に就いた当初からの彼の主な目標の 1 つであり、彼の行動の多くは直接的または間接的にこの目的を達成するためのものでした。彼は非常に成功し、状況は歌に描かれているよりもさらに良くなりました。

「そして鉄で囲まれた盾の柄には黄褐色の蜘蛛の巣が張っている」；「今や錆が鋭い先の尖った槍や両刃の剣を鎮圧している。もはや真鍮のトランペットの音は聞こえず、まぶたから心地よい眠りが奪われることもない。」

プルタルコスによれば、ローマだけでなくイタリア全土で争いがなくなった。道路は安全になり、祝宴や祭りが盛んになった。ヌマを傷つけて彼の地位を奪おうとする者は誰もいなかった。ヌマが自然死すると、ローマに友好的な人々が彼を称えるために各地から集まった。プルタルコスはこれを、ヌマの前任者と後継者の政策と運命と対比している。戦争王として描かれるロムルスとその後の5人の王のうち4人が殺害され、1人が王位を剥奪されてローマから追放された。^[38]

リウィウスは、紀元前181年、イアニクルムの麓にある書記官ルカ1世・ペティリウスの畑を掘っていた農民たちが、長さ8フィート、幅4フィートの石の箱2つを発見したと伝えている。箱にはラテン語とギリシャ語の両方で刻まれており、1つにはポンポンの息子でローマ王ヌマ・ポンピルスが（そこに）埋葬されたこと、もう1つにはヌマの本が入っていることが記されていた。ペティリウスが友人の助言を受けて箱を開けると、王の名前が刻まれた箱は空で、もう1つには7冊の本が2束入っていた。完全ではなかったが、ごく最近のものと思われる。7冊はラテン語で教皇法を扱ったもので、7冊は遠い昔の哲学を扱ったギリシャ語で書かれたものだった。

これらの本は他の人々にも見られ、事実は公になった。ルキウス・ペティリウスの友人であった法務官クィン・ペティリウスがそれらの本を要求し、それらは宗教にとって非常に危険であると考え、ルキウスにそれらを焼き払うと告げたが、彼は彼が法的手段またはその他の手段でそれらを取り戻すことを許した。書記官はこの問題を平民の護民官に持ち込み、護民官は次にそれを元老院に持ち込んだ。法務官は、それらの本を読むことも保管することもよいことではないと誓う用意があると宣言し、元老院は誓いの申し出だけで十分であり、本はできるだけ早くコミティウムで焼き払われ、法務官と護民官によって定められた賠償金が所有者に支払われるべきであると審議した。しかしルキウス・ペティリウスはその金額を受け取ることを拒否した。本は犠牲者によって焼かれた。

法務官の行動は政治的動機によるものであり、当時のカトニアンの反応と一致していると考えられている。^[39]しかし、当時または数年後の年代記作者の中には、本の信憑性について何の疑いも示していないように見える人もいる。^[40]この事件全体は、文献学者E.ペルッツィによって再び批判的に分析され、彼は異なるバージョンを比較することで、本の全体的な信憑性を証明しようと努めている。^[41]これとは対照的に、MJペーニャの立場はより控えめで批判的である。^[42]

フランス語圏の学者 A. デラットと J. カルコピノは、この事件はローマのピュタゴラス派の真の主導による結果であると考えている。^[43]ローマ当局の恐怖は、これらの書物に含まれる教義の性質に関連して説明されるべきである。これらの書物には、古代ピュタゴラス主義に固有のものであることがデラットによって証明された、部分的に道徳的かつ部分的に宇宙論的な宗教的信念の解釈である一種のフィジコス・ロゴスが含まれていたとされている。その一部は、占星術や神託の信仰と矛盾していたに違いない。^[44]古代の著者のほとんどは、ピュタゴラス哲学の論文の存在について述べているが、センプロニウス・トゥディタヌス^[45]のように、宗教的法令のみに言及している者もいる。^[46]

キリスト教哲学者アレクサンドリアのクレメンスは著書『ストロマタ』の中で、ヌマ・ポンピリウス王はモーセの律法の影響を受けており、そのため彫刻で人物像を作ることを控えていたと主張している。^[47]現代の学者はこの主張を受け入れていない。なぜなら、初期のローマ王と古代ヘブライ人の間には知られていない接触があったためである。

ヌマ・ポンピリウスは、東ローマ帝国の後の世紀まで記憶され続けた。6世紀の皇帝ユスティニアヌス1世は、ノヴェッラ・コンスティテューメス（新憲法）を執筆し、ヌマをロムルスと並んでローマ国家の創設者の2人として回想し、ヌマは「法律によって[ローマ市]を組織し強化した」最初の人物であると述べている。^[48]同様に、コプト単性論の司教ニキウのヨハネスは、ユスティニアヌスの配偶者である皇后テオドラを、売春撲滅を目指した彼女の改革を挙げて、ローマ史の4人の著名な人物（ロムルス、ヌマ、カエサル、アウグストゥス）に例えた。^[49] 11世紀、ミカエル・プセロスは弟子のミカエル7世ドゥーカス皇帝に教育モデルを提供することを意図して『クロノグラフィア』を執筆し、ローマの7人の王を評してヌマを敬虔で平和主義者、「外見だけでなくあらゆる精神的美徳を備え、あらゆる知恵を愛する人物」と称賛した。^[50]

• ポンピリア属

• プルタルコス『対比列伝』ヌマ・ポンピリウスの生涯。
• リヴィウス、アブ・ウルベ・コンディタ、リベル1

• ヒストリーニュースネットワークからローマ王を発掘
• マーク・シルク（2004年）。「ヌマ・ポンピリウスと西洋における公民宗教の理念」アメリカ宗教学会誌。72 （4）：863-96。doi ：10.1093/jaarel/lfh082。
• Ara Pacis Augustae の沼

• ウィキメディア・コモンズのヌマ・ポンピリウスに関連するメディア
• ウィキソースのヌマ・ポンピリウス関連作品