善良な女性の伝説

『善良な女性の伝説』は、14 世紀の ジェフリー・チョーサーによる夢のビジョンの形で書かれた詩です

この詩は、チョーサーの作品の中では『カンタベリー物語』と『トロイラスとクリセイド』に次いで3番目に長く、おそらく英語で弱強五歩格または十音節 連句を使った最初の重要な作品である。この形式の英雄連句は、おそらくチョーサーに触発されて、英語文学の重要な部分となった。

プロローグでは、チョーサーが愛の神とその王妃アルチェストから、トロイラスやクリセイドなどの作品で女性を悪く描写していることを叱責される様子が描かれています。クリセイドは初期の作品で恋愛に不安定な人物として描かれており、アルチェストはチョーサーに女性の美徳と善行を讃える詩を要求します。

あなたの罪と理解はここにある。
あなたが生きている限り、あなたは人生
の大半を、 神の女性、乙女、そして妻たちの
輝かしい伝説を作ることに費やしてきた 。彼女は彼女の命を本当に愛していた。 そして、裏切った偽りの男たちについて語り、 彼女の命は試されるに違いないと語った。

この詩が未完成であることは、この作品を第 25 作「貴婦人」と呼んでいるチョーサーの『カンタベリー物語』撤回文からも窺える。15と 19 も、この作品を表すのに使われている数字である。序文では、エステル、ペネロペ、マルシア・カトーニス(小カトーの妻)、ラヴィニア、ポリュクセネー、ラオダミアといった数人の女性について言及されているが、彼女たちの物語は記録されておらず、序文で言及されているアルチェステの侍女19 人は、構成が未完成であることを示唆しているのかもしれない。

ジョン・リドゲートは『君主の没落』の中で、アルチェスト女王の命令は、リチャード2世と結婚するために1382年にイングランドに来たアン・オブ・ボヘミアが実際に詩を依頼したことを詩的に記述したものであると述べている。これが本当なら、チョーサーは初期の桂冠詩人となる。リチャードの母、ジョーン・オブ・ケントもアルチェストのモデルとされることがある。この王室の命令は、チョーサーが作業に飽きて諦めたため、この詩が未完成のままになった理由の1つと考えられている。いくつかの節がチョーサーの不満を暗示している。

しかし、私は、かつて
恋に落ちたあの人のことを書き記そうと、また、 神が私に授けてくださった伝説を成し遂げようと
急ぐために、ここにいる 。だから、私はすぐにこの道を行く。

詩の後半にあるこれらの行は、単にoccupatioまたはparalipsisである可能性があります。これは、ある主題を持ち出して、それについては触れないと言うだけの、チョーサーで一般的な 修辞技法です。

この詩の状態がチョーサーが飽きてしまったためかどうかは定かではないが、最初に書かれたときには人気があったにもかかわらず、現在では彼の最高傑作とはみなされていない。初期のファンの1人はチョーサー自身の登場人物である法の男で、彼はチョーサーと、彼が「キューピッドの聖伝説」と呼ぶこの詩を賞賛している。この作品はトーンにかなり一貫性がなく、悲劇が不快なほど喜劇と混ざり合っており、伝説はすべていくぶん似通っていて、 『カンタベリー物語』の鍵となる人物描写がほとんどない。一部の学者は、この作品はわざと下手に書かれており、実際には女性に対する風刺であると推測しているが、これには広く同意されていない。別の考えでは、これは古典的な物語を取り上げ、現代の道徳的意味を与えるためにねじ曲げるというアイデアに対する風刺である。これは、この詩が英雄二行連句の初期の使用例であるだけでなく、英語で最初の擬英雄作品の1つでもあることを示唆している。

別々の伝説があるこの詩の性質上、年代を特定することは難しいが、 1386年か1388年頃にトロイラスとテイルズの間に位置していることは明らかである。チョーサーは10年後にこの作品に戻ってプロローグを書き直したようだが、後者のテキストは1つの原稿のみが現存しており、一般的には原文より劣っていると考えられている。

天国にはイオアがあり、地獄にはイオアがあると、私は何千回も人々が言うのを聞いた。
そして私はそれがその通りだと信じている。しかし、同時に、 天国か地獄のどちらかにいる この反対側に今住んでいるということ
も、私は知っている。

テニスンはこの詩を彼自身の詩『美しい女性たちの夢』のテーマとして用いた。

詩人は、クレオパトラ、ティスベ、メディア、フィリス、ヒュプシピュレー、アリアドネ、ルクレティア、フィロメーネ、ヒュペルムネストラ、ディドーという、徳の高い女性たちの物語を 9 つのセクションで語ります。この作品は、後の『修道士の物語』と構造が似ており、その物語や彼の他の多くの作品と同様に、未完成のようです。チョーサーの伝説の出典には、ウェルギリウスの『アエネイス』、ボーヴェのフィンセント、グイド・デッレ・コロンネの『トロイアの破壊の物語』、ガイウス・ユリウス・ヒュギーヌスの『ファビュラエ』、オウィディウスの『変身物語』と『ヒロイデス』などがあります。

クレオパトラの伝説:マーク アントニーは妻 (オクタヴィアヌスの妹) を捨てて、別の妻を探します。彼はクレオパトラを見つけ、恋に落ちます。彼らは結婚して盛大な宴会を開きますが、宴会の直後にマーク アントニーはオクタヴィアヌスがまだ怒っていて、彼に会いに船で出航していることを知ります。クレオパトラとマーク アントニーは船で出航し、オクタヴィアヌスに会います。マーク アントニーは戦いで敗れ、名誉を守るために自分を刺します。クレオパトラはマーク アントニーの死を聞き、彼の死を深く嘆きます。彼女は、彼に何が起ころうと、自分にも起こると誓っていました。そこで彼女は、マーク アントニーの神殿の横の穴に毒蛇を詰め、彼の隣で永眠しました。

ティスベの伝説:ティスベとピュラモスは互いに心から愛し合っています。しかし、一緒にいることはできません。彼らは住居を隔てる壁の隙間から話をしました。その晩遅くに木のところで会うことに決めました。ティスベが到着し、木の下に座ってピュラモスが現れるのを待ちます。突然ライオンが現れます。ライオンの口は血で覆われていたので、ティスベは逃げることにしました。逃げる途中で、彼女はかぶっていたベールを落とします。ついにピュラモスが木に到着し、ベールを見つけます。彼は最悪の事態を想定し、剣で自分を刺すことにしました。ティスベはすぐに戻って、恋人が死んでいるのを発見します。彼女は同じ剣を取り、自殺します。

ディドーの伝説: アエネアスはヴィーナスから、ディドーを探し出して彼女の心を勝ち取らなければならないと告げられる。アエネアスがディドーと狩りをしていると、嵐が始まった。二人は逃げて洞窟に避難する。二人はすぐに洞窟の中に二人きりであることに気づく。アエネアスはディドーに愛を告白する。最初、ディドーはアエネアスへの愛を告白するのを拒否する。しかし、ついには心から愛していると告白する。アエネアスはディドーに求愛し始めるが、やがてディドーへの興味を失う。彼はディドーを捨てて戻らない方法を計画し始める。ディドーは彼が去ろうとしていることを知り、止めようとする。アエネアスはディドーが止めようとするにもかかわらず去る。そしてディドーは姉に葬儀の準備をするよう頼む。葬儀の準備を目にしたディドーはアエネアスの剣を取り、自らを刺す。

ヒュプシピュレーとメデイアの伝説:この伝説の序文では、イアソンが愛のために死ぬと二人の女性に嘘をついたことを非難しています。また、序文では、不誠実な恋人が誠実な恋人よりも多くの喜びを得ることも述べられています。ヒュプシピュレーの伝説は、冒頭でイアソンが王の甥であると読者に伝え、その後、彼はかつては高潔だったと続けます。ペリアス王 (イアソンの叔父) は、イアソンがあまりにも好かれていることを心配し、彼を死に追いやろうと企てました。ペリアス王はイアソンに、宝探しの旅に出てほしいと伝えました。ペリアス王はイアソンに、一緒に行く男たちを選び、遠征費を払うと伝えます。若く勇気のあるイアソンはそれを受け入れます。彼は乗組員を与えられ (ヘラクレスも乗組員の一人です)、島へ航海し、そこでヒュプシピュレーと出会います。ヒュプシピュレーは、イアソンに何か助けが必要かどうか尋ねるために人を遣わし、使者に女王に感謝するよう伝えたが、望みは順風だけであった。イアソンは浜辺で女王に会い、挨拶した。女王は彼を調べ、彼が貴族に違いないと指摘した。イアソンはしばらくヒュプシピュレーの所に滞在し、順風を待ち、その間にイアソンは女王を口説いた。イアソンはやがてヒュプシピュレーと結婚し、子供をもうけた。彼は彼女の全財産を奪い、出航して彼女のもとを去った。彼女は二度と彼に会うことはなかった。ヒュプシピュレーは夫に忠実であろうと決心し、孤独に悲しみながら死んだ。

メデイアの伝説は、イアソンが欲望を満たす女性を探してコルキスに到着するところから始まります。イアソンは王のもとへ行き、黄金の羊毛を探す許可を求めます。王は彼の願いを聞き入れ、とても光栄に思い、イアソンを娘のメデイアの隣に座らせます。メデイアは以前からイアソンの評判を聞いており、彼に恋をし始めます。彼女はイアソンが黄金の羊毛を見つけようとしていることを心配していると告げます。イアソンは、彼女が自分の身を心配してくれていることを光栄に思うと告げます。彼女はイアソンが直面するであろうすべての危険を説明します。彼女は、これらの危険のいくつかから彼を救う手助けをすることはできるが、もしそうするなら彼は彼女の忠実な夫になるだろうと告げます。イアソンは成功し、メデイアを海を渡って故郷に連れて帰ります。しかし、イアソンはヒュプシピュレーにしたのと同じことをメデイアにもします。彼は彼女と結婚し、彼女の宝物を奪い、彼女との間に子供をもうけ、そして彼女を捨てます。

ルクレティアの伝説:ローマが包囲されていたとき、セクストゥス・タルクィニウスは友人のコラティヌスの家に行きました。彼らは彼の妻ルクレティアに会いに行きました。彼女は髪を下ろして部屋の中にいました (訪問者を期待していなかったため)。彼女はコラティヌスが無事ですぐに帰宅することを望んでいると説明します。コラティヌスが姿を現すと、彼女は泣き始め、彼にキスをします。セクストゥス・タルクィニウスはルクレティアを見て、彼女の特徴を調べ始めます。彼は彼女をひどく欲しがり、ルクレティアを自分のものにしようと決めます。彼は彼女の部屋に忍び込み、彼女に無理やり迫ります。彼は彼女の心臓に剣を突きつけ、厩舎の少年を殺してそこに置くと脅して、彼女を従順にさせます。ルクレティアは自分の名誉を汚したくなかったので、彼に従います。行為の後、ルクレティアは夫、女性たち、両親に電話します。彼女は起こった恐ろしい行為を説明します。そして、彼女は許されるに値しないと説明し、ナイフを取り出して自殺します。

この物語には、チョーサーが書いた2つのプロローグがある。この物語が発表された後に当時の批評家が、チョーサーにプロローグを、より観客に合うように編集させたというのが有力な説である。アン女王が権力を握っていた当時、フェミニズムというテーマは非常に重要な問題だった。チョーサーがこの作品を最初に書いた動機は、社会における女性に対する以前の不愉快な描写に対する償いと理解されている。この要因が、チョーサーがオリジナルの作品を編集する上で大きな影響を与えた可能性がある。^[1]

2つのうち短い方と長い方があり、どちらがオリジナルでどちらが編集されたものか明確に判断できる人はいません。物語の文脈や、チョーサーの他の作品との主題の関係から、この物語はおそらく彼のキャリアの中盤頃に書かれたものと思われます。^[2]この物語の作者は正確な日付まではわかっていませんが、この2つのプロローグの存在は、物語が書かれたと思われるチョーサーのキャリアの特定の時期を特定するのに役立ち、チョーサーのキャリアを解読する上で実用的な意味を持っています。物語の出版に関する情報の欠如と謎めいた起源は、批評家たちに影響を与え、2つのうちどちらがオリジナル版であるかだけでなく、どちらが物語に優れているかについても長年にわたって議論されてきました。

現代英語によるこれら二つのプロローグの批評と分析は、伝統的に両方のバージョンの冒頭の段落に焦点を当ててきた。なぜなら、両方の詩の前半は大体同じだからである。一部の批評家は、プロローグの両方のバージョンに共通する詳細に見られる物語の目的が、物語と登場人物の見事な女性らしさに基づいた一種の「女性ハンドブック」としての物語の指標であると指摘している。^[1]プロローグ自体で、チョーサーは、以前の他の作品での女性描写が悪かったことが、このプロローグの執筆の動機になったと述べている。^[3]他の批評家は、この懺悔の感情こそが、二つの作品のどちらがオリジナルで、かつ極めて正直であるかの本当の指標であると考えている。これが真実であれば、プロローグのオリジナル版は、おそらくより残酷なほど正直な方、おそらくより長く編集の少ないバージョンになるだろう。このプロローグで物語の目的が引き続き不利に描写されたため、編集が削減されたと主張されている。^[4]ですから、読者がこの2つの異なる文脈から物語をどう受け取るかは、主観的なところが大きいのです。チョーサーは単に自分のイメージを浄化しようとしただけだったのでしょうか、それとも女性が利用できる補足テキストを作成することに本当に精神的な動機があったのでしょうか？もしそうなら、これらの感情はどのように編集プロセスに影響を与えたのでしょうか？これらは批評的な議論を推進する重要な質問です。

両プロローグの論争における最後の重要な点は、批評的または実践的に、両者を分析する目的にある。ロウズは、プロローグの両方のバージョンから得られる唯一の真の目的は、『善良な女性の伝説』や他のチョーサーの物語の具体的な詳細と想定される著者を特定するのに役立つことであり、どちらのバージョンが優れているかを議論するのはむしろ無意味である、なぜならそれらはそもそも大体同じだからである、と主張する。ゴダードのような他の批評家は、チョーサーという人物、あるいは彼の個々の性格に興味を持っている。彼は本当に作品で見せているほど善良な意志を持っていたのだろうか、それとも本当に批評家に迎合していただけだったのだろうか。この批評と分析の亀裂は、既存の批評領域をほぼ支配し、この物語をめぐるほぼ数十年にわたる議論に浸透してきた。あるいは、他の学者は、これらの議論や論争を、進行中の会話自体の決定的な参照としてスカトロジー的に分類しようと試みてきた。^[2]会話に最近追加された内容は、多かれ少なかれ、過去の批判的分析と一般的な仮説の概要であり、結論で新しい理論が提示されています。

チョーサーの伝説的物語集『善良な女性の伝説』では、女性が重要な役割を果たしています。この詩の登場人物の大半が女性であるだけでなく、この詩の聴衆の大部分も女性であると考えられています。

この作品における女性の重要性を最も明確に表しているのは、クレオパトラ、ティスベ、ディドー、ヒュプシピュレー、メディア、ルクレツィア、アリアドネ、フィロメーラ、フィリス、ヒュペルムネストラの 10 人の女性キャラクターでしょう。これらの女性キャラクターはすべて古典的な伝説や神話から取られており、チョーサーはそれを自身の詩で語り直すことにしました。ニコラ F. マクドナルドは、物語全体を通してチョーサーが主に女性の聴衆に言及し、作品自体で女性に疑問を投げかけていると指摘しています。愛と裏切りを含むこれらの異教の神話上のキャラクターの物語は、この詩の女性読者への警告や教訓となる可能性があります。^[5]マクドナルドはまた、テキストの一部が、その時代の若い女性がどのように行動し、どのように考えるべきかについての「母親のアドバイス」として機能する可能性があると推測しており、これもこの詩が女性読者向けに書かれたものであるという考えを裏付けています。^[5]

当時は、特に女性に対して個人主義を示すことが物議を醸していたため、チョーサーの『善良な女性の伝説』の文体は、読む人によっては保守的とも急進的とも読めるものであった。この一連の詩は、これらの女性たちと彼女たちの愛の困難についての伝説であるように思われるが、個人主義という物議を醸すテーマを指し示す政治的な含意がある。ヘレン・フィリップスは、チョーサーはこれらの詩の中で特に「恋愛的な」調子を使ってこの論争を覆い隠し、一方で、それ以外の点では非政治的な物語に政治用語を加えることで、この根底にあるテーマを依然として示唆していると書いている。^[6]おそらく女性の聴衆はこの物語を、男性聴衆が詩を読んだように、どう行動すべきかという情報物語としてではなく、風刺として読んだであろう。つまり、女性たちは、この作品をチョーサーの意図通りに解釈する上で重要な役割を果たしたのである。

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• チョーサー、ジェフリー、「リバーサイド・チョーサー」、ラリー・D・ベンソン他編、ホートン・ミフリン社、1987年、587-630頁。
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• ディンショー、キャロリン (1989)。「『宣言する英語の裸のテキスト』：善良な女性の伝説」。チョーサーの性詩学。ウィスコンシン大学出版。65～87 ページ。ISBN 978-0-299-12274-4。
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2. ^ ab ガードナー、ジョン（1968年）。「『善良な女性の伝説』への2つのプロローグ」英語とゲルマン語文献学ジャーナル67（4 ）：594-611。JSTOR  27705603。
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5. ^ abマクドナルド、ニコラ F. ( 2000)。「チョーサーの良き女性、宮廷婦人、女性読者の伝説1」。チョーサー評論。35 (1): 22–42。doi : 10.1353/cr.2000.0020。JSTOR 25096115。 プロジェクトMUSE  8465。
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善良な女性の伝説

• 1900 年にオックスフォード大学出版局から出版された「善良な女性の伝説」。
• 「善良な女性の伝説」は、古典史、神話、伝説に登場する多くの勇敢で高潔な女性たちの生涯を語るチョーサーの物語詩を、現代英語の散文で自由に翻訳し、語り直したものです。