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ピシュダディ朝（ペルシア語：دودمان پیشدادیان Dūdmân-ē Pīšdâdīyân ）は、ゾロアスター教の信仰とペルシア神話に登場する神話上の太古の王朝である。伝説では、彼らはもともと世界の支配者であったが、その領域は最終的にĒrānshahr、すなわち大イランに限定されたとされている。ゾロアスター教の聖典であるアヴェスターや、後のパフラヴィー文学には散発的に言及されているが、伝説の正典は11世紀のイランの国民叙事詩であるシャー・ナーメを通じて知られている。9世紀以降、タバリーなどのイスラム教徒の作家が、散文の歴史書やその他の作品でピシュダディ朝の伝説の多くを語り直した。しかしながら、ピシュダディヤの王たちと彼らにまつわる物語は歴史的事実に基づいていません。
シャー・ナーメによれば、ピシュダード朝はイラン最初の王朝であり、歴史上のアケメネス朝よりも古く、2000年以上にわたって統治しました。彼らの先祖は、最初の人間であり「ゾロアスター教のアダム」であるケユマールです。彼の子孫は世界の王として悪魔と戦い、新しい知識と技術を紹介することで人類の生活を改善しました。彼の最も有名な後継者であるジャムシードは、文明の主要な要素を確立しましたが、彼の傲慢さと傲慢さの結果、邪悪な暴君ザッハークによって打倒されました。ザッハークに対する民衆の反乱の後、王位は最終的にピシュダード家に回復されました。しかし、次の王フェレイドゥーンは世界を3人の息子で分割し、末っ子のイラジは最も優れた部分であるイランを受け取り、イランは彼にちなんで名付けられました。イラージュとその後継者たちはフェレイドゥーンの子孫の嫉妬を呼び、長い争いと一連の戦争を引き起こし、最終的に王朝の崩壊を招いた。『シャー・ナーメ』には、イラン人がピシュダード朝の最後の王朝に信頼を置かず、彼らを別の架空の王朝であるカヤン朝に置き換えた経緯が記されている。
タバリーは、多少の違いはあるものの、同じ物語を『歴史』の中で繰り返している。多くの中世イスラム作家と同様に、彼はこれらの物語をコーランの人物に関する物語や預言者の物語と混ぜ合わせ、独特のイスラム的視点を与えている。
ピシュダーディアン王たちの物語は、イラン社会において政治的、文化的に影響を及ぼしてきました。古代と中世の両方で、支配王朝は威信と政治的正当性を獲得するために、彼らの子孫であると主張しました。現代に至るまで、シャー・ナーメの物語はイラン文化のあらゆる側面に浸透し続けており、その一環として、ピシュダーディアン王たちはイラン人にとって、自らの歴史と国民的アイデンティティのルーツに対する意識の中心であり続けています。
起源、語源、出典
ピシュダード王はペルシャ神話の人物であり、ゾロアスター教の文献『アヴェスター』や、イランの国民的叙事詩として知られている中世ペルシャの詩『シャー・ナーメ』[1]などにも数多くの伝説が記録されている。[2] 9世紀以降、ピシュダード王朝はイスラム作家によるアラビア語の散文作品にも登場する。[3]圧倒的な証拠によれば、ピシュダード王朝の存在には歴史的根拠がない。[4]それにもかかわらず、彼らの物語に関する様々な伝承は、彼らを、歴史上最初のペルシャ王朝であるアケメネス朝よりも前に存在した神話上の王国を統治した最初のイラン王朝として描いている。[1]ピシュダディアン（ペルシア語：پيشداد、pišdād）の語源は、通常「最初に法律を公布した人々」を意味すると考えられています。しかし、別の見方では、アヴェスターの「[他の人より]先に創造された」または「最初に創造された」という意味の単語であるパラダータから来ていると言われています。 [5]
イランの神話上の初期の王に関する最も正統な記述は、ホラーサーン地方のトゥース出身のペルシャ詩人アボルカセム・フェルドウスィーが11世紀初頭に書いた叙事詩『シャー・ナーメ』である。[18]世界的に重要な文学的傑作とみなされているこの詩は、[19]神話的な始まりからサーサーン朝末期のイスラム教徒の征服までのイランの歴史であり、ピシュダディヤ王の物語で始まる。[14]フェルドウスィーの作品は、口承と文書による散文と詩の長い伝統の集大成であり、[20]彼が参考にした物語は、イラン文化以前のインド・ヨーロッパ語族の伝統にまで遡る可能性がある。[4]彼は口承と文書の両方の情報源を利用したと考えられており、[21]明らかに、10世紀半ばにトゥスで編纂された現在は失われた散文叙事詩が含まれており、それ自体は、現在は失われているXwadāy-nāmagと呼ばれる後期ササン朝の年代記に基づいています。[20] [22]さらに、フェルドウスィーは、物語に付け加えたり変更したりするために自分の詩的な想像力を使った可能性がありますが、どの程度それを行ったかを判断することは困難です。[23]フェルドウスィーはイスラム教徒であり[24]イスラム教徒の聴衆のために書いたが、[25]『シャー・ナーメ』は「非イスラム的」 (一神教ではあるが) [26]であり、部分的にゾロアスター教の観点を反映していると見なされています。[25] [注 1]フェルドウスィーは、 『シャー・ナーメ』からイスラムの宇宙論と年代学を排除し、イスラム以前のペルシャ神話を叙事詩の核となるメッセージとしています。[29]
シャー・ナーメに続いて、神話上の英雄についての叙事詩を書くイランの伝統は約300年間続いた。[30]ピシュダード人に関する資料を含む唯一の重要な叙事詩は、シャー・ナーメの物語のいくつかを再話することから始まるガルシャスプ・ナマである。[16]
シャー・ナーメの神話上の王たちは、はるか昔のアヴェスターの登場人物と類似点があり、[31]紀元前1千年紀の中頃には最終的な形になったと考えられています。[6]しかし、アヴェスターは登場人物について異なる名前や異名を用いて簡単に言及しているだけで、後にシャー・ナーメで完全に表現される神話についてはほとんど詳しく触れていません。 [ 32] [33]これらは主にヤシュト、つまりアヴェスター語の賛美歌の中にあります。これらの言及は短いものですが、文脈や表現方法から、後のより発達したゾロアスター教の伝統に非常によく似た物語に言及していることは明らかです。[34]アヴェスターとシャー・ナーメの間には、中期ペルシア語またはパフラヴィー語のゾロアスター教のテキストがあり、デンカルド、ブンダヒシュン[35]、アヤードガル・イ・ジャーマースピグなどがあります。[10]これらはシャー・ナーメとほぼ同時期に書かれたものですが、はるか昔の文献からの物語や伝承が埋め込まれており、古代アヴェスター語の文献とのつながりを提供している可能性があります。神話上の王に関する物語のいくつかについてはアヴェスター語の文献よりも詳細に書かれていますが、シャー・ナーメのような完全な物語は提供していません。場合によっては、その記述はシャー・ナーメとアヴェスター語の両方と矛盾しています。[35]
9世紀以降、イスラム教の「普遍的な歴史」、つまり天地創造からの世界の歴史のほとんどには、ピシュダディヤ王たちの記述が含まれている。[36] [37]こうした中で最も重要なのは、伝統的なイスラム以前のイランの物語（イラン学者のエフサン・ヤルシャテルがイランの「国民史」と呼んだもの）を最も包括的に扱っているタバリーの『預言者と王の歴史』で、これは10世紀初頭にアラビア語で書かれたものである。[12] [37]彼の物語は、神話上のペルシャ王たちの記述を聖書の物語やイスラムの預言者たちと絡め合わせており、[38] [39]ピシュダディヤ人と悪との戦いを描いたゾロアスター教の神話を、人類の悪魔の力に対する戦いという概念に統合している。[40]タバリーもフェルドウスィー同様、失われた『シュワダイ・ナーマグ』を出典として挙げていたと考えられている。[12]タバリーの『歴史』はその後のイスラム歴史学に大きな影響を与えた。[41]このジャンルのその後のペルシャにおける最も重要な発展は、10世紀半ばのバルアミの『タリクナマ』である。[42]表面上はタバリーの『歴史』のペルシャ語への翻訳であるが、[12]実際にはバルアミは他の出典を参考にしてテキストを実質的に発展させている。例えば、ピシュダダ朝の王ケユマール（ガヨマール）とジャムシードの2人に関する記述は、バルアミとタバリーでは大きく異なっている。[43]
のシャー・ナーメゾロアスター教の伝統
概要
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ゾロアスター教の信仰では、この王朝は最初の人間であるガヨマール（ケユマール[44]とも呼ばれ、シャー・ナーメではガヨマート、アヴェスターではガヤ・マレタンと呼ばれている）から始まり、ゾロアスター教の創造神であるアフラ・マズダーによって命を与えられたとされている[45] 。
シャー・ナーメでは、ガヨマルドは世界最初の王であり、動物の皮をまとい山岳に住み、人類に食物や衣服の着方を教え、王権の規則を定めた。ガヨマルドの統治中、彼の息子シヤマクは邪悪な神アフラマとの戦いで殺された。アフラマは、ガヨマルドとシヤマクの息子フシャンとのさらなる戦いで敗北した。ガヨマルドは30年間統治し、彼の死後、フシャンが後を継ぎ、ピシュダディアン王朝を建国した。[45]
叙事詩は、ピシュダディ人が2000年以上にわたって統治し、悪魔と戦い、人類に知識と技術を与え、文明を築いた物語を語り続けます。しかし、傲慢さから邪悪な暴君に倒されてしまいます。[14]最終的にピシュダディ人は王位を取り戻しますが、[46]彼らは世界領域を3つの異なる王家の支族に分割し、3つの新しい王国を創設しました。[47] 1つは西に、1つは東（トゥラン）、そして世界の中心にある大イランです。 [48]これは後にササン朝のエーランシャフルの概念と同一視されました。[49]これにより、イラン人とトゥラン人の間に継続的な確執と長期にわたる戦争が発生し、最終的にピシュダディ人が没落し、新しい王朝であるカヤン人が取って代わられました。[14] [50]シャーマネに伝わるところによると、ピシュダディアン王は全部で10人いる：フシャン、タフムラス、ジャムシード、ザッハーク、フェレイドゥーン、イラジ、マヌチェフル、ノウザール、ザヴ、ガルシャスプ。[45]しかし、ザッハーク、ザヴ、ガルシャスプは他の君主とは無関係である。[51]
これらの物語はアヴェスターには見当たらない。ガヤ・マレタンは最初の2体の生き物のうちの1体、もう1体は雄牛として言及されているが、これらがどのように創造されたかは説明されていない。[52]アヴェスターのヤシュト、つまり賛美歌には、ピシュダディ人を含む、その後シャー・ナーメに登場する人物への言及が散見される。これらは通常、願いが叶うように神々に犠牲を捧げる人物について短く言及する文脈で、その属性の短い説明が添えられている。[53] [54]
王たち
『シャー・ナーメ』に記されているピシュダダ朝の王たちの詳細は、アヴェスターや後のパフラヴィー語テキスト、主にデンカードやブンダヒシュンに登場する同等の先駆的人物とともに、以下に要約されている。
タバリーとイスラム教の物語
フェルドウスィーとは異なり、ペルシャの神話上の王たちを歴史書に取り入れた他のイスラム教徒の著者たちは、物語をイスラムの年代記や考え方に合うように改変しようとした。[29]タバリーはイスラム以前のペルシャ人の子孫をいくつか示し、それらがイスラムの預言者やコーランに登場する他の人物たちの家系と関連したり絡み合ったりする可能性があるさまざまな方法を主張している。これらの家系の一つがピシュダディヤ朝である。[84]以下のその物語の要約では、タバリーが使用した登場人物の名前を採用している。
最初のピシュダディ王とイブリースとの争い
イスラム教のほとんどの物語では、最初の二人の王はジャユマートとその孫のオシャハンジであるとされているが、[92]一部の人々はオシャハンジを最初の王とみなしており、これはおそらく後期ササン朝の資料の立場を反映していると思われる。[93]タバリーによれば、「ほとんどのペルシャの学者は」ジャユマートがアダムであると想定しており、他の学者は彼がアダムとイブの息子であるとし、また他の学者は「さまざまな主張がある」としており、非ペルシャ人は彼が他の多くの聖書の人物（ゴメル、ヤペテ、ノア）の一人であると言う。彼はまた、彼がタバリスタンとファールスの領主であり、彼がペルシャ人の「父」であったことに「誰もが同意する」とも述べている。後年、彼は「アダム」という名前を名乗り、暴君となった。彼の息子マリと娘マリヤナは王の祖先である。[92]タバリーによれば、彼の後継者であるオシャハンジは、法律を導入し、正義と公平をもって統治した最初の王であった。彼の統治以前、人間は果物を食べて暮らし、葉っぱを衣服として使っていた。彼は人間に家を建て、肉を食べること、動物の皮を衣服として使うこと、木を切ること、金属を採掘して加工すること、土地を耕すことを教えた。[94]
イスラム作家のテーマは、ピシュダディ朝の王とイブリースおよび悪魔との闘争である。[95]バラミにとって、この闘争はジャユマートから始まり、血の確執として位置づけられている。[40]ジャユマートは、家族と争いがあったメソポタミアから逃げ出し、ダマヴァンド山に定住する。そこで彼は、その地域に住む悪魔に遭遇する。闘争が起こり、彼は悪魔を倒すが、悪魔はジャユマートの息子パシャンを殺害し、ジャユマートは復讐のために、息子殺害に関わった者たちを何人か殺害する。他の悪魔たちは、「世界最古の都市」バルフの都市を建設することを余儀なくされる。 [96]
タバリーによれば、この紛争はオシャハンジの治世中に始まり、その起源は不明である。[95]
ペルシア人は言う…彼 [オシャハンジ] は反抗的な人間と悪魔に罰と復讐を課すつもりだった。また、彼はイブリースとその軍隊を鎮圧し、人間と交わることを禁じたとも述べている。白い紙に文書を書き、いかなる人間とも対立しないという契約を彼らに課した…彼らはさらに、イブリースとその軍隊がオシャハンジの死を喜んだとも述べている。これは、彼の死によって彼らがアダムの子孫の住居に入ることができたからである… [97]
タバリーは「ペルシャ人は」オシャハンジの後継者はタフムラトだったと伝えている。彼は、タフムラトの正確な系譜については意見の相違があると付け加えているが、彼が言及する両方の系譜はタフムラトの究極の祖先はオシャハンジだと主張している。[98]タバリーはタフムラトの治世中に悪魔との継続的な闘争について簡単に言及し、[40]「神は彼に非常に大きな力を与えたので、イブリースと彼の悪魔たちは彼に従順だった」と述べている。[99]他のイスラム教の歴史家はタフムラトにディヴバンド、つまり悪魔縛りの称号を与え、彼の物語にいくつかの神話的出来事を加えた。例えば、ビルニはタフマラトが洪水が起こる231年前にその警告を受けていたと述べている。[62]
ジャム・アル・シドからザウまで：アル・ダッハークとトルコとの戦争
タバリーは、「ペルシャの学者」によれば、タムラトの後継者は兄の息子、ジャム・アル・シドであると述べている。[100]イスラムの著述家は、アル・シドに「輝き」や「光明」などの意味を付与するのが一般的で、ある例では、ジャムを含む彼のフルネームは「月の明るさ」を意味したとしている。[61]タバリーは、彼のあだ名は「彼の美しさのため」に付けられたと述べている。[100]タバリーはさらに、「ペルシャの学者」は、ジャム・アル・シドが武器、鉄器、布、その他の材料の製造を開始し、兵士、宗教学者、秘書、職人、耕作者の4つの社会階級を作ったと主張していると伝えている。[注 8]そして、彼は悪魔を鎮圧し、「彼らに山から石や岩を切り出させた」。[102]しかし、イブリースは彼が神であると主張している。その結果、ジャム・アル＝シドは臣民に自分を崇拝するよう要求し、それが彼の打倒と処刑を招いた。[103]タバリーはジャム・アル＝シドの没落はイブリースに騙されたためだと公然と主張している唯一の著者である。[61]
タバリーによればペルシャ人はビシュワラスブと呼んでいたアル・ダッハークが権力を掌握した。[104]彼はジャユマートの子孫であり[105]、ジャム・アル・シドの治世後1000年間統治し「暴政と圧制を見せた」邪悪な魔術師であった。[104]最終的にカビはアル・ダッハークに対する反乱を起こした。アル・ダッハークはジャムの子孫であるアファリドウンとの戦いで敗れ、アファリドウンは王となり、アル・ダッハークをダマヴァンド山に幽閉した。[67]タバリーによれば、「一部のマギはアル・ダッハークを捕らえて山に幽閉し、ジンの一団に彼を管理させたと主張し、他の者はアル・ダッハークを殺したと主張している」。[106]
タバリー、バラミ、タアレビ、ディナヴァリなどのイスラム歴史家は、フェレイドゥン（アファリドウン）が領土を3人の息子に分割し、その後、お気に入りの息子であるイラジを殺害したという、シャー・ナーメと本質的に同じ物語を伝えている。タバリーの場合、アファリドウンはトルコ、ハザール、中国の土地をトゥジに与え、ルーム、スラヴ人の土地、ジョージアはサームに割り当てられ、そして「世界の中心」であるイランシャーフルはイラジの領土となった。[49]
タバリーによれば、サルムとトゥジは兄弟を殺した後、300年間地上を支配した。[107]イラジの子孫であるマヌシフル[108]が王となり、サルムとトゥジを殺してイラジの殺害を復讐した。マヌシフルの統治は「公正で寛大だった」と評された。[107]彼の治世の終わりごろ、彼はトゥラン（トルコ人）の王でトゥジの子孫であるフラシヤブに襲撃された。イラン人の射手が山から矢を放ち、矢が着地した場所が国境となることで、両国の境界が定められるという協定が結ばれた。矢はバルフ近くのオクサス川に着地し、これがイラン人とトルコ人の境界となった。[109]
タバリーによれば、マヌシフルの死後、フレイシヤブはペルシアを征服し、マヌシフルの子孫であるザウが王に選ばれるまで統治した。[109] [110]ザウはフレイシヤブを追い出し、「その統治を称賛され、臣民に対して善行を行った」。[111]彼の後を継いだのは、カヤン朝の最初の王であるカイクバド（カイ・コボド）であった。[112]
意義
古代および中世のイランのいくつかの王朝は、政治的正当性を与えるために、ピシュダード人の子孫であると主張した。イスラム教徒によるペルシア征服以前は、ピシュダード人とカヤン人の両方の子孫であると主張したササン朝もこれに含まれていた。 [113]征服後のイスラム王朝でさえ、例えばサーマーン朝はピシュダード人の子孫であると主張した。[114]中世後期のイランの王や統治者は、シャー・ナーメの神話上の王たちの物語に大きく影響を受けた。ピシュダード人や他の神話上の王や英雄に帰せられる価値観や行動は、「君主の鏡」と見なされていた。統治者たちは、シャー・タハスプの『シャー・ナーメ』や大モンゴルの『シャー・ナーメ』など、豪華な挿絵が入った権威ある写本の制作を依頼し続けました。物語の優れた写本を所有しているだけでも、統治者は政治的正当性を獲得することができたからです。[115]
シャー・ナーメとその伝説は、イラン、アフガニスタン、タジキスタンの人々の文化的アイデンティティーにおいて重要な役割を果たしてきた。[116]その神話的物語がイラン人の文化と信仰に及ぼした影響は計り知れず、イランの教育、文学、社会に浸透している。[117]特に、考古学や現代の歴史学の証拠にもかかわらず、ピシュダディヤ王朝と、同様に神話的なその後継者であるカヤン朝は、ペルシャ人のイランの歴史観の中核であり、彼らの国民的アイデンティティー感覚に影響を与えている。 [118]これは、イラン人がアケメネス朝の首都であったペルセポリスを、神話上の名称であるタフテ・ジャムシード（「ジャムシードの玉座」）と呼び続けているという事実に反映されている。[119]
注記
- ^ しかしACSピーコックは、フェルドウスィーがイスラムの伝統を参考にしていないという見解に異議を唱えている。[ 27]「…フェルドウスィーは、自国の衰退しつつある文化を守ろうとし、イランの先祖から受け継いだ伝統を厳格に守ろうとする熱心な伝統主義者であるというイメージは、完全には裏付けられていない。」[28]
- ^ 各王の描写は、16世紀の挿絵入り写本であるシャー・タフマースブの『シャー・ナーメ』からの細密画である。ただし、フェレイドゥーンの描写は17世紀初頭のオスマン帝国の写本であるタルジュマ・イ・シャーナマからのものであり、ザヴとガルシャスプの描写は14世紀のイルハン朝の写本である『大モンゴルのシャー・ナーメ』からのものである。
- ^ ファルヴァルディン・ヤシュトに記されているように、マヌシチトラのフラヴァシを含むフラヴァシは、成層圏に生息し、崇拝者を守る強力な超自然的存在として存在する死んだ英雄の魂である。[72]
- ^ シャー・ナーメによれば、ザヴはタフマースプの息子であり、他のピシュダード人とは無関係である。[51]
- ^ ガルシャスプは、より古く、より真正なシャー・ナーメ写本からは省略されている。そのため、この詩には後から偽の挿入が加えられた可能性がある。[81]
- ^ タバリーが使用したアラビア語名の音訳は、それぞれローゼンタール（1989）とブリンナー（1987）によるタバリーの翻訳の音訳に従っています。下記の参考文献を参照してください。
- ^ ブリナーはタバリーの翻訳の中で「テキストにはフラスヤット（アフラスヤブ、フラスヤブ）がある」と述べ、翻訳ではフラシヤブを使用している。 [91]
- ^ タバリーも召使を階級として挙げているが、これが4階級あったという記述とどう一致するかは不明である。後の著述家イブン・アル＝アシールはタバリーの話を繰り返しているが、召使は他の4階級それぞれに描かれている、と述べている。一方、バラミは、その数を4人に抑えるために、宗教学者とともに秘書を第2階級に含めている。[101]
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外部リンク
- スミソニアン国立アジア美術館 - シャーナーマ: ペルシア王書の 1000 年
- ケンブリッジ大学デジタル図書館: シャー・タフマースプのシャー・ナーマ (アガ・カーン博物館)。シャー・タフマースプのシャー・ナーマの 10 葉