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ピクアハ・ネフェシュ（ヘブライ語:פיקוח נפש）は、「魂を救う」または「命を救う」という意味で、ハラハ（ユダヤ法）の原則であり、人間の生命の維持は事実ユダヤ教。人が重大な危険にさらされている場合、自分自身または他人を救う能力を妨げるようなほとんどのミツヴァは適用されなくなる。 [ 1 ]
トーラーのレビ記18章5節には、次のように簡潔に記されています。「あなたがたはわたしの定めと律法を守り、それに従って生きなければならない。わたしは主である。」[ 2 ]
エゼキエル書20章11節には次のように記されている。「わたしは彼らにわたしの定めを与え、わたしの裁きを示した。人がそれを行うならば、その人はそれによって生きるであろう。」
タルムード（ヨマ 85b）において、ネハルデアのサムエルは上記の節を「神の律法に従って生きよ、しかしそれによって死んではならない」という意味だと解釈した。[ 3 ]ラビ的ユダヤ教において正統的なものとして受け入れられているサムエルの解釈は、ユダヤ人はユダヤ法に従って生きることが命を危険にさらさない限りはそうすべきだが、それによって死んではならない（他の箇所で特定されている狭い状況を除く）というものである。サムエルは暗黙のうちに「それらに従って生き、それらに従って死ぬ」という別の解釈を否定している。
タルムードでは、聖書で定められた律法を無視してでも人命を救うことができる事例が数多く挙げられています。( B .ヨマ84b) これらの事例はすべて安息日の禁忌に関するもので、海から子供を救出すること、子供の上に崩れ落ちた壁を壊すこと、乳児の上に閉まりかけている扉を壊すこと、人命を救うために火を消すことなどです。ピクアハ・ネフェシュという表現は、この文脈から来ているようです。[ 4 ]
ミシュナでは、ヨム・キプールに断食を破ることが許されるのはどのような場合かが論じられている。「もし人が激しい空腹に襲われたら、目が明るくなるまで不浄なものでも食べてもよい。」ヨマには他にもいくつかの例が示されており、薬を飲ませたり、土砂崩れから人を救出したりすることなどが挙げられる。[ 5 ]
ピクアハ・ネフェシュの原則には限界がある。命を救われる対象者は、抽象的な受益者や潜在的な受益者ではなく、特定可能な個人でなければならない。[ 6 ]もう一つの問題は、生命を脅かす状況とは何かということである。病気で死にかけていて医療介入がなければ死ぬ人や、溺れていて他人の助けがなければ水から脱出できない人など、明らかに生命を脅かす状況もある。他の状況では、生命が本当に危険にさらされているかどうかは不明な場合がある。例えば、人が「極度の痛み」を感じている場合、それは非常に不快かもしれないが、死に至るかどうかは不明である。たとえ後になってそれが不要だと判明したとしても、常に慎重を期す（つまり、ユダヤの律法を「違反する」）方が望ましいと考えられている。[ 7 ]
生命を脅かす状況かどうか確認できない場合は、そうでないと証明されるまで生命を脅かす状況とみなさなければならず、それによって行動を起こすことができる。生命が危険にさらされている可能性があり、一刻を争う可能性があると信じる場合、関係者はハラハーに違反することを恐れて、またはハラハーに従ってそのような違反が許容されるかどうかを判断するために、被害者を助けることを遅らせてはならない。生命を脅かす状況だと信じて生命を救うためにハラハーに違反する行動をとったが、後に人間の生命に対する脅威がなかったことがわかった場合、罪を犯したことにはならず、そのような間違いを犯したことについて罪悪感を感じてはならない。[ 8 ] [ 9 ] [ 10 ]
生命の危機に瀕している状況では、可能な限り、その場にいる最も適任な人々が、状況のあらゆる瞬間に必要な援助をすべて提供することが必要である。しかし、一刻を争う状況では、誰がより適任かを判断するのに遅延があってはならない。[ 11 ]
二人のユダヤ人の間で選択を迫られ、かつ決定するのに十分な時間がある場合、より厳格なユダヤ教徒がハラハーを破る方が望ましい。これは、命がかかっている状況ではハラハーを破ることの重要性を示しており、より厳格なユダヤ教徒がハラハーを破ることを避けるために、あまり厳格でないユダヤ教徒がハラハーを破る役割を果たすことは許されないということである。
同等の資格を持つユダヤ人と非ユダヤ人のどちらかを選ぶことができ、状況が緊急でない場合は、非ユダヤ人が援助を提供する方が望ましい（出産の場合はより快適さを提供するという顕著な例外がある）。[ 12 ]
ハラハーの指導者の中には、ユダヤ法における臓器提供は、ピクアハ・ネフェシュのために戒律に違反する義務の典型的な例であると述べている者もいる。命を救うことは、死体を冒涜することの禁止を覆すことができる。[ 13 ] [ 14 ] [ 15 ] [ 16 ] [ 17 ] [ 18 ]しかし、特定の生命が危険にさらされている必要があるという制約があるため、臓器摘出前に特定の臓器受領者を特定する必要があるのが一般的である。将来の使用のために臓器バンクに臓器を摘出することは、すべての正統派ユダヤ教のポスキムによって一般的に禁止されている。
膵酵素補充療法は、豚由来の膵酵素混合物であり、外分泌膵不全を引き起こす特定の膵疾患の患者が経口薬として服用します。これには、嚢胞性線維症、慢性膵炎、膵臓がん、および膵臓の外科的切除後が含まれます。統一ヘブライ会衆の首席ラビなどのユダヤ教の指導者は、適切な代替手段がない限り、ユダヤ人患者がこれらの薬を服用することを許可しています。[ 19 ]
安息日とユダヤ教の祝日の律法は、ピクアハ・ネフェシュの目的のために停止されることがあります。この最も古い例は紀元前167年に起こり、マタティアとハスモン朝は、信徒が攻撃から身を守るために安息日に戦うことを許可しました。他人の命を救うために旅行することは許可されており、重篤な患者には医療が提供されることがあります（安息日の運転を参照）。モシェ・ファインスタインによれば、タルムードは妊娠と出産に関して健康に特に配慮しているため、陣痛中の女性に付き添って病院に行くために旅行することは許可されています。過去3日以内に出産した女性が快適で健康であることを確認するために、安息日の律法を曲げることもできます。
安息日に出産のために女性を病院まで車で送ることは許されている。なぜなら、出産は医療監督なしでは生命を脅かす可能性があるからである。同様に、手術がそうでなければ延期される場合、安息日に手術の同意書に署名することも許されている。 [ 20 ]
安息日中に近親者が緊急の事情で病院に搬送された場合、病院で付き添うために、運転したり、誰かに乗せてもらったりすることが許されます。これは命を救うことにつながる可能性があるからです。また、命を救う可能性のある同意書に署名するために病院に付き添う必要がある場合もあります。[ 21 ]
医療上の緊急事態が判明している、または疑われる場合で、自動車での移動ではなく電話をかける必要がある場合は、電話を使用できます。緊急度が低い場合は、受話器を外し、ボタンを通常とは異なる方法（例えば、肘や指の関節、鉛筆など）で押す必要があります。関係者が問題に対処するために折り返しの電話を待っている場合は、電話に出ることが許可されており、関係者以外の人が電話をかけた場合は、例えば、医師からの電話を待っていると伝える必要があります。[ 22 ]
医師、看護師、救急救命士など、人命救助を職業とする者が安息日に人命救助のために働くことは許されている。そのような職業の者が、人命救助の必要性を知らせるため、あるいは人命救助に関する情報を伝えるために電話やポケットベルを使用したり、人命救助の可能性のある行為が行われる場所まで必要な手段で移動したりすることも許されている。[ 23 ]マウントサイナイ病院など一部の病院では、職員や訪問者が安息日に利用できる専用のエレベーターが設置されている。エレベーターは各階で自動的に停止するため、安息日を守る人は階ボタンを押す必要がなく、それは労働となる。[ 24 ]
経済的な困難を理由に安息日に働くことは、その状況がどれほど深刻であっても許されない。[ 25 ]
コーシャ食品以外の食品は、以下の状況下では摂取してもよい。
回復に必要な場合、患者は非コーシャ食品を摂取してもよい。バビロニア・タルムードのヨマ篇82a章では、妊娠中の非コーシャ食品への欲求（ヨム・キプールに豚肉を欲する妊婦について論じている）が、生命を脅かす状況と想定される場合に非コーシャ食品の摂取が許される（そしてヨム・キプールにも摂取が許される）典型的な例として挙げられている。
ヨム・キプールでは、医師から断食をしないように勧められた場合のみ断食を破ることが望まれ、その後、医師の助言についてラビに相談する必要があります。一般的には、必要を満たすために必要な分だけ食べるのが慣例です。医師から断食をしないように勧められたが、ラビに相談できない場合は、医師の助言に従って食べるべきです。[ 5 ]
断食によって悪化する可能性のある健康上の問題があると感じたとしても、助言を与えてくれる医師やラビがいない場合は、自分の判断で断食を控えることが許される。重要な原則は、バビロニア・タルムードのヨマ篇に基づく「心は自らの苦しみを知っている」である。このような場合、適切な権威者と話をするために食事を遅らせたり、この状況で食事をすることに罪悪感を感じたりしてはならない。[ 5 ]
ヨム・キプールに食事をしなければならない人は、病状を悪化させないために必要な分だけ食べるよう求められます。断食は可能な限り祈りよりも優先されます（したがって、シナゴーグに出席したり、より集中して祈ったりするためだけに多く食べてはいけません）。食事の前後に通常唱えられる祝福はすべて通常通り唱えられます。[ 5 ]
ヨム・キプール以外の断食はより寛容に見なされる。断食ができないと感じる人は、医師やラビに相談することなく断食を中断することが許されている。[ 5 ]
断食中は、何らかの理由で薬を服用している人は、薬の服用を助けるために必要に応じて食べ物や水を摂取することが許されます。薬に食べ物や飲み物と一緒に摂取するように指示されている場合は、断食は許されず、医師やラビに相談する必要もありません。[ 5 ]
断食中に重度の脱水症状を起こした人は、体内の水分量を正常なレベルに戻すために十分な水分を摂取しなければならない。
ラビの律法では、断食日以外でも、特定の時間帯の食事は禁じられています。例えば、毎日の朝の祈りの前、安息日や祝祭日のキドゥシュの朗唱の前、安息日の終わりからハブダーラーまでの間などです。特に、これらの律法は成人男性は厳守しなければならず、妊娠中または授乳中の成人女性も守るべきです。これらの短い時間帯は食事をせずに待つのが理想的ですが、頻繁な食事を必要とする医学的状態にある人であっても、例外があります。
生命の危険にさらされている場合でも、破ってはならないユダヤ教の律法がいくつかあります。このような場合、ハラハー（ユダヤ法）を破るよりも、命を犠牲にしなければなりません。これには以下が含まれます。
ユダヤ教における偶像崇拝は、アヴォダー・ザラ（עבודה זרה、文字通り「異国の崇拝」 ）として知られ、偶像崇拝だけでなく、神を視覚的に表現しようとするあらゆる試みも含まれる。[ 26 ]この有名な例は、タルムードのハンナと7人の息子の物語に見られ、家族は偶像崇拝を避けるために殉教したとされている。 [ 27 ]厳しい禁止にもかかわらず、ラビの注釈では、ユダヤ教を放棄せざるを得なかったユダヤ人や、ユダヤ教について十分な知識を持たずに育ったユダヤ人には例外を設けている。
生命を救うために必要な場合でも、禁じられた性行為を行ってはならない。正統派ユダヤ教では、これらの行為には以下が含まれる。[ 28 ]
正統派ユダヤ教では異教徒間の結婚は、ピクアハ・ネフェシュの場合でも認められていないが、エステルがペルシャ王と結婚したことは、彼女が受動的であり、ユダヤ民族全体の命を救うために自分の命を危険にさらしたため、罪とはみなされない。[ 29 ]
故意に他人の死を引き起こす行為（殺人行為とみなされる）、負傷によって死亡する可能性が高い負傷を引き起こす行為、またはその他、1人以上の生命を危険にさらす可能性が非常に高い危険な状況を作り出す行為は、生命の保護のためには許可されない。禁止されている例は次のとおりである。[ 30 ]
他人を殺すことが許される例外は、ロデフ（攻撃者）の場合であり、自分自身または他人の命を救うために殺してもよい。これは、ユダヤ教において、戦時中の殺害や自己防衛、または攻撃者から他人を救うための殺害を許すものである。胎児が母親の命を危険にさらす場合、胎児はロデフとみなされるため、ユダヤ法では中絶も許される。ロデフの主張は、結合双生児の分離手術が、手術の結果として片方が死亡する可能性が高い、または確実に死亡する場合、もう片方を救うために必要な場合にも、分離手術を許すために用いられる。 [ 6 ]
他者の命を救うために自らの命を犠牲にすることは（ユダヤ法で禁じられている自殺行為）許されないが、他者の命を救うために自らの命を危険にさらすことは許される。ただし、他者が既に危険にさらされている以上に、自らの命を危険にさらすことは禁じられている。自らの命、あるいは他者の命を救うために、特に本人の意思に反して、他者の命を危険にさらしてはならない。
学者たちは、命を救うために盗みを働くことが許されるかどうかについて、長年議論を重ねてきた。ほとんどの学者は、貧しい人から生活必需品を盗むことは、生命の危機に瀕している状況下では禁じられていると結論づけている。なぜなら、貧しい人は生活必需品のほんの一部でも失うと、その命が危険にさらされると考えられるからである。また、貧しい人から生活必需品の全部または一部を意図的に奪ったり、詐欺を働いたりする事業やそれに類する行為は、たとえ命を救うためであっても厳しく禁じられている。大企業、組織、または政府から資金を奪ったり、詐欺を働いたりすることは、その企業、組織、または政府が資金を失うことで貧しい人々が苦しむことになる場合には禁じられている。企業が詐欺や窃盗によって損失を被った場合、価格を引き上げることで損失を顧客に転嫁する可能性があり、その結果、貧しい人々はより多くのお金を使わざるを得なくなるかもしれない。政府が詐欺に遭った場合、貧しい人々に対しても増税したり、貧しい人々が恩恵を受けている公共サービスを削減したりする可能性がある。
命を救うという戒律は、拷問に関する倫理的議論にも関連している可能性がある。[ 31 ]
ハレディ派の男性で構成された救助チームであるZAKA代表団は、2010年のハイチ地震直後、ハイチの首都ポルトープランスで活動した。彼らは安息日の祈りを唱える時間を取り、安息日中も作業を続けた。[ 32 ] [ 33 ]
「私たちは安息日にもかかわらず、命を救うためにあらゆることをしました。人々は『なぜここにいるのか？ここにユダヤ人はいないのに』と尋ねましたが、私たちはトーラーが命を救うよう命じているからここにいるのです…私たちは誇りを持って安息日を冒涜しているのです…」
—マティ・ゴールドスタイン、2010年のハイチ地震におけるユダヤ人ZAKA救助ミッションの指揮官[ 33 ]
2020年のCOVID-19パンデミックにより、多くの宗教指導者は社会的距離の概念を支持し、ライブストリーミングを通じてミニヤンでの祈りやその他の宗教的義務さえも免除した。 [ 34 ] [ 35 ]ユダヤ教のさまざまな宗派は、パンデミックの課題にそれぞれ独自の方法で対処した。たとえば、多くの主流派正統派の指導者は、病気のリスクを避けるためには対面での礼拝を欠席する価値があると同意したが、ハレディ派とハシディズム派のユダヤ人のコミュニティはシナゴーグに集まり続けた。[ 36 ]
例えば、第2章で述べたように、ピクアハ・ネフェシュ（命を救う）の原則は、事実上他のすべてのミツヴォットよりも優先されます。
{{cite web}}: CS1メンテナンス: アーカイブサービスは非推奨になりました (リンク)私たちは自分自身の命と他人の命を守るよう命じられています。ヘブライ語の「ピクアハ・ネフェシュ」は「命を救う」という意味です。
カシュルート
遵守に関わる多くの殉教事例は、命を救うという原則に反すると主張する人もいるだろう
。そのような事例はこれまでにもあったが…
ユダヤ教の伝統では、人間の生命の価値は、人間の生命の価値をはるかに超えて最大限に高められています。生命を救うというミツヴァは、救われた生命の質によって増減することはありません。
現代では、臓器提供をしないことは、ユダヤ教の主要な価値観である「ピクア・ネフェシュ」（命を救うこと）というミツヴァ（戒律）に違反することとみなされている。常に4万人以上が米国臓器移植待機リストに載っている。
しかし、建設的な目的で傷害を与える場合は禁止されておらず、命を救うことは確かにこれに該当する… 44 例えば、S. レズニコフ著「人体部位の供給：ユダヤ法の観点から」、デポール・ロー・レビュー55頁を参照…
角膜の提供も含まれており、人の視力を回復させることは命を救う手術とみなされている。ユダヤ教は動物の臓器の使用に反対していない。ユダヤ教では、命を救うことが最優先事項であり、...
正統派ユダヤ教徒が献血するかどうかは分かりません。非正統派ユダヤ教徒は確かに献血します。...命を救うためなら他のどんな法律でも破っても構わないという規則には2つの例外があります。命を救うために、それが...
.. そして、臓器提供の目的は受給者の命を救うことであり、命を救うという最優先事項のためにはすべてのユダヤ法が脇に置かれるため、臓器提供に対する報酬を受け取ることは許容されるという彼らの意見に賛成している。