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パルダ（ヒンディー語-ウルドゥー語のپردہ , पर्दा、「カーテン」の意）は、一部のイスラム教徒とヒンズー教徒のコミュニティで広く行われている、性別を分ける宗教的・社会的慣習である。[ 1 ] [ 2 ] [ 3] [4] [5]パルダには2つの形がある。社会的な性別の区分と、女性が肌を覆い体型を隠すために体を覆うという要求である。パルダを実践する女性は、パルダナシンまたはパルダニシャンと呼ばれることがある。英語では、パルダという用語は、総選挙や国民投票の数週間前に行われる選挙前の敏感な時期などの慣習を説明する比喩としても使用される。[6]
インドの宗教グループの中には、古代から女性の移動や行動を制限する慣習があり、イスラム教の到来とともに激化した。[7] 19世紀までに、パルダはヒンドゥー教のエリートの間で慣習となった。[7]パルダは伝統的に下層階級の女性には守られていなかった。[8]
建物内の物理的な隔離は、壁、カーテン、スクリーンを巧みに使用することで実現されます。女性がパルダに引きこもると、通常、自宅外での個人的、社会的、経済的活動が制限されます。パルダで着用される通常の衣服はブルカで、顔を隠すためのベールであるヤシュマックが付いている場合と付いていない場合があります。目は露出している場合と付いていない場合があります。
北インドの一部の地域では、結婚したヒンズー教徒の女性はパルダを守っており、夫側の年上の男性親族がいる前ではグーンハットを着用する女性もいる。 [9]イスラム教徒の女性はブルカを着用することでパルダを守っている。[10]
アフガニスタンではタリバン政権下でパルダが厳格に守られており、女性は公共の場では常に完全なパルダを守らなければならない。パルダをしていない女性を見ることができるのは、近しい男性家族と他の女性だけである。他の社会では、パルダは宗教的に重要な特定の時期にのみ行われることが多い。
語源
purdahという単語はヒンディー語-ウルドゥー語のpardāに由来しており、[2] [3] [4] [5] [11]、この pardā 自体はペルシャ語(pardeh, پرده)から派生したもので、中期ペルシャ語の pltk' (pardag) から派生し、最終的にはインド・ヨーロッパ祖語の *pel- (「覆う、包む、隠す、布で覆う」) に由来している。[12] [13]
歴史
イスラム以前の起源
古代インド社会では「女性の社会的流動性と行動を制限する慣習」が存在したが、インドへのイスラム教の到来により「これらのヒンドゥー教の慣習が強化され、19世紀までにはパルダはインド全土の高カーストのヒンドゥー教徒とエリート層の慣習となった。」[7]
パルダは一般的にイスラム教と関連付けられているが、多くの学者は、女性をベールで覆い隔離する習慣はイスラム教以前から存在していたと主張している。これらの習慣は、中東のさまざまなグループ、例えばドゥルーズ派、キリスト教徒、ユダヤ教徒の間で一般的に見られた。[14] たとえば、ブルカはイスラム教以前のアラビアに存在し、イスラム教到来前のバビロニア、ペルシャ、ビザンチン帝国では上流階級の女性の移動が制限されていた。[ 15 ]歴史家は、パルダは西暦7世紀にアラブ帝国が現代のイラクに拡大した際にイスラム教徒が獲得したものであり、イスラム教は当時の既存の地元の慣習に宗教的な意味を加えただけだと考えている。[16]
その後の歴史
ムガル帝国時代の北インドのイスラム教徒支配はヒンドゥー教の慣習に影響を与え、パルダは北インドのヒンドゥー教徒の上流階級に広まった。 [16]パルダがイスラム教徒コミュニティの外に広まったのは、裕福な階級が貴族の社会的慣習を模倣する傾向にあったためであると考えられる。貧しい女性はパルダを守らなかった。小さな村の下層階級の女性は畑で働くことが多く、そのため仕事を放棄して隠遁する余裕はなかった。[8]インドのイギリス植民地時代、パルダ遵守はイスラム教徒の少数派の間で広まり、厳格に守られていた。[16]
現代でも、女性をベールで覆い隔離する習慣は、主にイスラム教の国やコミュニティ、南アジア諸国で残っています。[16]しかし、この習慣は一枚岩ではありません。パルダは、地域、時代、社会経済的地位、地元の文化に応じて、さまざまな形と意味を持ちます。[17]これは、サウジアラビアとともに、アフガニスタンとパキスタンの一部のイスラム教徒コミュニティと最も一般的に関連付けられています。[18]パルダは、最近ではナイジェリア北部、特にボコ・ハラムの蜂起の影響を受けた地域で採用されています。[19]また、インドとパキスタンのラージプート族によって、宗教に関係なく社会的慣習として守られています。 [20]
根拠
保護と服従
一部の学者は、パルダは当初は女性を嫌がらせから守るために作られたものだが、後にこれらの慣習は女性を従属させ、女性の移動や自由を制限する努力を正当化する手段になったと主張している。[14]しかし、他の学者は、これらの慣習は常に地元の慣習として存在していたが、後に女性の行動を制御するために宗教的レトリックとして採用されたと主張している。[21]
尊敬
この慣習の支持者は、パルダを名誉、尊敬、尊厳の象徴とみなしている。これは、女性が肉体的な美しさではなく、内面の美しさで判断されることを可能にする慣習であると考えられている。[22]
経済
多くの社会では、女性が家庭内に閉じこもることは、女性が家庭の外で肉体労働をする必要がないため、社会経済的地位と名声が高いことの証明となる。[23]
1970 年代頃、パキスタンの町では上流階級と中流階級の女性は公共の場では普段着の上にブルカを着用していた。[24] [25]ブルカはパキスタンで最も目立つ服装だった。[要出典]ブルカは一般的に普通の服の上に着用するテントのような衣服で、白い綿でできている。多くの上流階級の女性はツーピースのブルカを着用しており、色は通常黒だが、時には濃紺や暗赤色である。ブルカは長いマントと、ドロップダウン式のフェイスベールが付いた別のヘッドピースから構成されている。都市部の教育を受けた女性の中には、もはやブルカを着用しない人もいる。また、畑で働く農村部の農民の女性もブルカを着用しない。[26]農村部では、エリートの女性だけがブルカを着用している。[24] [25]パルダは農村部のエリート層と都市部の中流階級の間では今でも一般的だが、農村部の農民の間ではそうではない。[27]
個人の動機
個々の女性がパルダを守る理由は複雑で、自由に選んだものや社会的圧力や強制に応じたものなど、さまざまな動機が組み合わさっている可能性がある。宗教的、文化的（本物の文化的衣装への欲求）、政治的（社会のイスラム化）、経済的（ステータスシンボル、公衆の視線からの保護）、心理的（尊敬を得るために公共の領域から離れること）、ファッションや装飾目的、そして「エンパワーメント」（男性が管理する公共の空間を移動するためにベールをかぶること）などである。[17]
パーダの例
CMナイムの次の回想録は、20世紀の最初の3分の1におけるイギリス領インドの連合州アヴァドのシャリフまたは上流階級の人々の間でのパルダの進化について述べている：[28]
「ヒジャブ」という言葉は私にとって比較的新しいものです。私が成長していたころには、それは私の語彙の一部ではありませんでした。私がそれを知ったのはずっと後になってからで、ウルドゥー語の文学や宗教のテキストを読み始めたときです。... 私が成長して学んだ関連する言葉は、パルダでした。そして、私は北インドの小さな町 バラバンキの中流階級の家族のさまざまな女性メンバーの習慣を観察し、その言葉とその多くの意味を学びました。
私の祖母アミにとって、パルダとはほとんど家から出ないことを意味していました。彼女が外出する稀な機会には、常に手の込んだ儀式が行われていました。近所の家族を訪問するときは、何か悲劇が起こったときだけ、...彼女はドーリーを使用していました。2人の男性が運ぶ棒から吊るされた小さなスツールが裏口（ザナナまたは女性用エリアへのドア）に運ばれ、2人の運搬人はカーテンウォールの後ろに立ちます。アミは白いシーツにくるまって平らなスツールにしゃがみ、彼女とドーリーに特注の重いカバーがかけられます。2人の運搬人は戻ってきて、肩に担いでドーリーを運び去ります。...アミが父の車で旅行するときは、同じように体を覆い、彼女が座る車の後部座席は窓に吊るされた布切れで完全に見えませんでした。
私の母アパは、次の世代に属していました。彼女はブルカを着用していました。彼女のブルカはツーピースの「モダンな」服装で、家族の中で年長者や保守的な精神の持ち主が好むワンピースの服（姉たちはそれを「シャトルコック」と揶揄していました）とは対照的でした。また、年長者のブルカは通常白でしたが、新しいブルカは常に黒だったことも覚えています。
アパのブルカは、スカートと、頭から太ももまで覆う別個のトップスで構成されていました。この2つの部分により、両腕と両足が動かしやすかったです。トップスには顔を覆う別個のベールが付いており、アパは女性と一緒にいるとき、たとえば電車の女性用車両で旅行しているときにそれを後ろに投げたり、買い物に行くときに少し脇に持って、物をよく見ることができました。アパは、もちろんハッジのためにメッカに行ったときを除いて、生涯ブルカを着用していました。メッカでは、アミが以前に着用しなければならなかったのと同じイフラームのシーツを着用しました。当時も今もすべての女性巡礼者と同様に、彼女も顔をすべての人の目にさらしていましたが、髪はさらしていませんでした。
... 40 年代の当時、特に既婚女性は、特定の階級のヒンズー教徒の女性であっても、髪や顔を隠して公共の場で見られるのは不適切だと考えられていたことを忘れてはなりません。彼女たちはブルカをかぶることはありませんでした。それはイスラム教徒だけのものでした。その代わりに、彼女たちはショール、無地の白いシーツ、またはサリーのパルーを使って、他人に見られたくない部分を隠していました。彼女たちも、女性専用の部屋がある家に住んでいました。彼女たちの娘たちは、イスラム教徒の娘たちと同じように、毎日、男性 2 人が押す幌馬車に乗って学校に通っていました (学校は女子専用で、周囲に非常に高い壁がありました)。
北インドの田舎に住むヒンドゥー教徒の既婚女性の中には、グーンハットと呼ばれる別の形のベールをかぶる人もいます。女性が年上の男性の義理の家族がいる場合や、義理の家族の村など、彼らに会う可能性のある場所にいる場合、サリーのひだを顔にかぶせます。それ以外の場合、例えば母親の家を訪問する場合や、義理の家族の村から離れた場所にいる場合は、サリーはかぶれません。インドの他の地域、つまり南、東、西（グジャラート州以下）のヒンドゥー教徒の女性は、ベールをかぶっていません。
インド東部のウッタル・プラデーシュ州に住むヒンズー教徒とイスラム教徒の女性にとって、「家の中に女性専用の部屋」を持つことは、経済的に余裕のある家庭では当たり前のことである。[29]
行動と隔離
パルダのもう一つの重要な側面は、女性の慎み深さであり、公共の場での女性の動きや、女性と他の男性との交流を最小限に抑えることが含まれる。具体的な形態は、宗教、地域、階級、文化によって大きく異なる。例えば、一部の人にとってのパルダは、男性の親戚が同伴しない限り家から出ないこと、他の女性や男性の親戚とのみ交流すること（一部のイスラム教徒の場合）、または近親者以外の男性との接触を避けること（一部のヒンズー教徒の場合）を意味するかもしれない。[30]イスラム教徒の場合、隔離は思春期に始まり、ヒンズー教徒の場合、隔離は結婚後に始まる。[30]
効果
心理学と健康
パルダは女性の移動を制限するため、女性の社会的、物理的な孤立につながる。[31]強力な社会的ネットワークの欠如は、女性を夫や夫の家族に対して脆弱な立場に置く。研究によると、バングラデシュの保守的な農村地域では、パルダの遵守は家庭内暴力のリスクと正の相関関係にある。[31]女性の移動制限は、特に未婚の少女にとって、医療や家族計画サービスへのアクセスを制限している。パキスタンの農村部では、未婚の女性や少女はパルダのせいで自分の村でさえ医療施設を利用するのに苦労していた。また、あらゆるタイプの女性は付き添いが必要なため、村外の施設を利用するのに苦労していた。[32]同様に、バングラデシュの女性の避妊薬使用に関する研究では、パルダの遵守が少なく移動が増えた女性は避妊薬を使用する可能性が高いことが示されている。[33]
経済参加
パルダは女性の移動を制限することで、女性が収入のある仕事に就き経済的に自立する能力に厳しい制限を課す。[34]パルダの思想は、女性を家庭内での再生産役割に制限し、男性を公共の場を移動する稼ぎ手としての生産役割に位置付ける。[17]しかし、経済的な必要性とジェンダー関係の変化により、収入を得るためにパルダを破らざるを得ない女性もいる。[17]国全体で、社会経済的背景が低い女性は、働いて収入を得ることへの経済的プレッシャーが大きいため、パルダをあまり守らない傾向がある。[17]研究によると、「最も貧しく、最も切羽詰まった家庭は、機会があれば、女性が賃金労働や自営業に従事する際に伴う社会的リスクを負い、パルダ規範を強調する意欲が強い」とのことです。[34]たとえば、バングラデシュの農村部の女性は礼儀やパルダにあまり関心がなく、仕事があればそれに就き、必要なら移住することが判明しています。[35]彼女たちは、農業から製造業、性産業まで、さまざまな分野で働いています。しかし、他の研究では、パルダは女性が労働力に参加するかどうかの決定において依然として重要な役割を果たしており、パルダがなければ女性が得る機会を妨げていることがしばしばあります。[36]女性がパルダを遵守する程度や、従順や収入を得るよう女性が直面するプレッシャーは、社会経済階級によって異なります。
政治参加
パルダによる社会的・移動の制限は、政府機関や司法における女性の政治的意思決定への関与を著しく制限する。[17]移動性の欠如と政治生活への参加への意欲の欠如は、女性が投票権を行使したり、公職に立候補したり、労働組合に参加したり、コミュニティレベルの意思決定に参加したりするのを容易にできないことを意味する。[21]したがって、女性の政治的意思決定への参加が制限されていると、医療へのアクセス、教育や雇用機会、財産所有権、司法などの分野で女性のニーズや権利に十分に対応していない政策が生じる。[17]政策立案における男女不均衡も、男女格差の制度化を強化する。[17]
パルダへの影響
パルダに関する政府の政策
チュニジアと旧トルコでは、政治的イスラム教や原理主義の表明を抑制するため、公立学校、大学、政府庁舎での宗教的ベールの着用が禁止されている。[37] [38]トルコは2013年に長年続いた禁止を撤回した。西ヨーロッパでは、ベールはイスラム教徒の存在の象徴とみなされており、ベールを禁止する動きは大きな論争を巻き起こした。例えば、フランスは2004年以来、イスラム教徒のスカーフを含む学校でのあらゆる明白な宗教的シンボルを禁止している。[39]パルダという言葉が主に使用されているパキスタン、インド、バングラデシュでは、政府はベールの着用に賛成または反対の政策を持っていない。
イスラム化
パキスタンなどの国は、イスラム法に従うというレトリックを用いたより保守的な法律や政策へと傾きつつあり、これは時にはイスラム化とも呼ばれる。[40]このイデオロギーは、伝統的な文化、家庭内での女性の伝統的な役割、そして女性の名誉を守る必要性を強化している。その結果、公共の場での女性の流動性を制限する文化的規範を強化し、男女分離を促進し、男女格差を制度化する政策が生まれている。[41]
女性運動
女性たちは、パルダによって生じる男女不平等に対抗する取り組みに取り組んできた。例えば、パキスタンの女性たちは労働組合を組織し、投票権を行使して意思決定に影響を与えようとしている。[21]しかし、反対派は、これらの女性たちが西洋化の有害な影響に陥り、伝統に背を向けていると非難している。[21] [42]
ベンガルでは、フェミニスト運動は19世紀にまで遡ります。例えば、ベグム・ロケヤとファイズネサ・チョウドゥラニは、ベンガルのイスラム教徒女性をパルダから解放する上で重要な役割を果たしました。
グローバリゼーションと移住
グローバル化と、海外から戻ってきたイスラム教徒の女性たちは、宗教的意味合い以外の分野でもパキスタン人女性のパルダの習慣に影響を与えている。[17]大きな影響の一つは、現代的で最新の流行に遅れずについていきたいという願望、あるいは自立と権力の源としてそうすることを拒否することである。 [17]同時に、多くの都市部での近代化により、パルダや顔を覆うことは洗練されておらず時代遅れであると見なされ、パルダをあまり厳格に守らない傾向が生まれている。[23]
パキスタン系アメリカ人など、非イスラム教の世俗的なコミュニティに住む南アジア系イスラム教徒にとって、パルダに対する考え方はそれほど厳しくないものに変化している。[43]教育や経済的機会に関しては、これらの移民家族はアメリカに移住してからはパルダについてそれほど保守的な見方をしなくなっている。ベールを着用することを選択する娘たちの場合、通常はイスラムのルーツや文化とのつながりとして、自らの意志でそうしている。[43] [44]
女性の権利をめぐる論争
保護としてのパーダ
一部の学者は、パルダはもともと女性が嫌がらせを受けたり性的対象として見られたりすることから保護するために考案されたと主張している。 [14]現代でも、一部の男性と女性は依然として、パルダを公共の場で行動する際に女性の安全を守る手段と解釈している。[17]パルダを守ることは、女性の名誉と高潔な行いを維持する手段とも見られている。[17]しかし、批評家は、この見解は被害者を責め、性的暴行を防ぐ責任を加害者自身ではなく女性に負わせていると指摘している。 [45]
抑圧としてのパーダ
パーダは、女性の自立、移動の自由、教育、雇用、政治参加などの資源へのアクセスを制限することで、女性を抑圧していると繰り返し批判されてきた。[46] P. シンやロイなどの学者は、パーダを公共の場での男性支配の一形態であり、「イスラム教徒の女性のアイデンティティと個性の消失」と解釈している。[47]エリザベス・ホワイトなどの学者によると、「パーダは、男性は自立的で攻撃的であり、女性は弱く、無責任で、保護を必要としているという、男女間の認識された違いへの適応であり、それを永続させる手段である」。[48]ジェラルディン・ブックスは、「[空間的分離とベールの]両方の場合において、女性は男性の性的欲求を抑制するか刺激するかのいずれかで、男性の性的欲求を満たすために快適さと自由を犠牲にすることが期待されている」と書いている。[45]
パルダが法律として制度化されると、私生活と公的生活の両方において機会、自律性、主体性が制限される。 [17]その結果、公共の場での女性の流動性を制限する文化的規範を強化し、男女分離を促進し、男女格差を制度化する政策が生まれる。[41]
パルダ遵守に対する反応は暴力的になることもある。例えば、2001年にインドのシュリーナガルで、4人の若いイスラム教徒の女性が公共の場でベールをかぶらなかったために酸攻撃の被害に遭った。同様の脅迫や攻撃はパキスタンやカシミールでも発生している。[49]
エンパワーメントとしてのパーダ
現代におけるブルカの復活は、ジェンダー関係の進歩を訴える声明とみなされることもある。女性の中には、保護と移動の自由の象徴としてベールや頭を覆うものを着用する人もいる。彼女たちは、ブルカを教育や経済的自立のために公共の場にアクセスする権利を行使するためのエンパワーメントの手段とみなしている。例えば、バングラデシュの農村では、ブルカを着用する女性は社会参加や認知度が高く、全体として女性の地位向上に貢献していることが判明している。[50]
大衆文化とメディアにおいて
書籍
「隔離された女性たち」は、最初のムスリムフェミニストで社会改革者であるベンガル人作家ロケヤ・サカワット・ホセイン（1880–1932）によるパルダ制度批判である。[51] スルタナの夢は、ホセインが1905年に書いたフェミニスト ユートピア物語である。それは、女性がすべてを仕切り、男性は隔離されたフェミニストユートピア（レディランドと呼ばれる）を描いており、これは伝統的なパルダの慣習の鏡像である。[52] [53]「男性は脳が大きい」や「女性は生まれつき弱い」といった伝統的な固定観念は、スルタナの夢では、「象も脳が大きく重い」や「ライオンは人間より強い」といった論理で反論されているが、どちらも男性を支配しているわけではない。[54]
文献
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参照
参考文献
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パルダは、女性と特定の男性との関わりを規制する。通常、ヒンズー教徒の女性は特定の男性親族（義理の家族）を避けなければならず、イスラム教徒の女性は家族以外の男性との接触を制限されるか、少なくともこれらの男性との接触は厳しく制限されている（Papanek 1982:3）。実際には、南アジアの両グループの女性は「ヒンズー教徒」と「イスラム教徒」のパルダの多くの要素を共有しており（Vatuk 1982; Jeffery 1979）、ヒンズー教徒の女性もイスラム教徒の女性も、避けるべき人々と一緒にいるときは、顔を覆い、沈黙し、うつむくなど、同様の自己抑制戦略を採用している。
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。purdah は Pardah とも綴られ、ヒンディー語では Parda (「スクリーン」または「ベール」) はイスラム教徒によって始められ、後に特にインドのさまざまなヒンズー教徒によって採用された慣習で、衣服 (ベールを含む) を隠したり、家の中で高い壁の囲い、スクリーン、カーテンを使用したりして、女性を人前から隔離するものである。
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「purdah」の文字通りの意味は、すでに述べたように、「カーテン」です。ラジャスタン州の田舎では、女性がpurdah（ヒンディー語で
pardā rakhnā
、「purdahを守る」、
「pardā karnā
、「purdahを行う」）を守るには、通常、次のような行動要素が含まれ、厳しさの度合いはさまざまです。結婚した村では、女性は家から出ず、見知らぬ人や特定の男性親族の前では顔を覆います。
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Purdah は文字通り「カーテン」を意味します。今日、ヒンディー語では、カーテンの文字通りの意味と、男性の年長者 (架空および血縁) 家族に対する「敬意」の名の下に体を隔離および隠すシステムを指す両方の意味で使用され、家族の「名誉」を維持するための基本として解釈されています。
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特定のイスラム社会で女性の顔にかぶるベールを指す「purdah」という用語が、ヒンディー語とウルドゥー語で「スクリーン」「カーテン」「ベール」を意味する「parda」に由来していることは非常に興味深いことです。
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イスラム教徒の女性の場合、
パルダは
思春期に始まり、ヒンズー教徒の女性の場合は結婚後に始まる。
パルダ
をどの程度守るべきか、守れるかは家族が決める。したがって、パルダの範囲は
女性の
ライフサイクル（若い妻、母親、未亡人など）によって変わる可能性があるだけでなく、経済的、政治的、宗教的配慮の変化によっても変わる可能性がある。
パルダをどのように守るべきかについての統一的な規定はない。
パルダの
解釈を交渉する自由度は、
Raheja と Gold（1994:164）によって「
パルダ
は
パルダ
の守り方次第」と要約されている。... 東部ウッタル・プラデーシュ州では、余裕のある家族は家の中に女性専用の部屋を持っているが、男性、少なくとも家族以外の男性はそこに入ることができない。
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さらに読む
WikiquoteにPurdahに関連する引用句があります。
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- ミンターン、リー『シータの娘たち：パルダからの脱却：カラプルのラージプート女性再訪』（オックスフォード大学出版、1993年）
- ナンダ、バル・ラム編『インドの女性：パーダから近代へ』（ストシウス・インコーポレイテッド/アドベント・ブックス部門、1990年）
- Vyas、Sugandha Rawat、Pradeep Kumar。「スルタン朝時代から現在まで：インドにおけるイスラム教徒女性の役割と地位の推定」Journal of Indian Research（2014年）2#3、pp：9～14。
歴史学
- ジョンソン、ヘレン。「パーダ」、エレノア・B・アミコ編『女性学の読者ガイド』（1998年）484～5ページ