パレスチナ主義

パレスチナ主義は、パレスチナ人の国家政治運動またはアイデンティティのいずれかを示すために時々使用される用語です。^{[1] [2]この用語は、}エドワード・サイードの著作の中で、キリスト教シオニズムに反対し、シオニズムとイスラエルの存在権に挑戦する特定の神学の流れを説明するために使用されたことで広く知られるようになりました。

イギリス委任統治領時代のパレスチナでは、この言葉は、シオニストの アリーヤーが委任統治領パレスチナに統合されたことを表す緩い表現として、^{[3] [4]または}非シオニズムの代替として使われました。^{[5] [6] [ページが必要]}

この言葉は、1970年にエドワード・サイードが著書「パレスチナ人の声」の中で現代的な意味で使用していた。 ^[7]また、1970年には当時ハアレツ紙のロンドン特派員だったアルフレッド・シャーマンも、パレスチナ人の独立国家樹立の試みが西側諸国で幅広い支持を集めていることに驚きを表明する際にこの言葉を使用した。^[8]

1970年代初頭の多くの観察者は、パレスチナの国民的アイデンティティは1960年代後半の産物であるという印象を持っていた。^{[9] [10] [11]シャーマンは、パレスチナの国民的アイデンティティは}六日間戦争の結果に対する幻滅の後に生まれたという見解を支持した。その余波で、パレスチナのアラブ人は、自分たちの願望を実現するには、より広いアラブ世界ではなく、自分たちの資源に頼らなければならないことに気づいた。^{[12]しかし、他の人たちは、}パレスチナ委任統治領や^[13] 1948年から1967年までの期間に、パレスチナの国民的アイデンティティが存在していたことを指摘した。 ^{[14] [15]}

シャーマンによれば、イスラエルのユダヤ人はパレスチナのナショナリズムに不快感を抱いていた。なぜなら、パレスチナ人の国家化への願望（「パレスチナ主義」）は、ユダヤ人がシオニズムによって求めていたものと全く同じだったからである。この理由でパレスチナ人に異議を唱えることは、イスラエル人が自ら主張した権利に疑問を抱くことになり、したがってイスラエル国家自体の正当性に暗黙のうちに疑問を抱くことになるだろう。^[a]

1973年、ジョン・B・ウルフはシャーマンが主張したものと似た診断を下した。1967年の戦争によりパレスチナ人は同盟国から孤立しているという真実を認識せざるを得なくなり、彼らの「パレスチナ主義」は2つの目標を発展させた。それは、失った土地に再び溶け込むことと、パレスチナ人を排除し「存在を否定」し、パレスチナ人に自らの将来について発言権を否定してきた政治を変えることである。^[b]

この言葉は、アラブ世界に対する外国人の偏見を分析した影響力のある著書『オリエンタリズム』の著者であるパレスチナ人学者エドワード・サイードが1980年代に採用した際に、ある程度の重要性を帯びるようになった。サイードにとって、イスラエルとその支持者は、土地の剥奪、戦争、亡命、民族浄化という長く断片的な歴史を持つパレスチナ人に対し、イスラエル建国の結果として彼らが経験したことを「語る許可」^{[16]を与えないように努めてきた。サイードはこの言葉を「パレスチナの多民族、多宗教の歴史の再主張から構築されている政治運動」と定義した[c] 。}ロンドン・レビュー・オブ・ブックスの米国編集者アダム・シャッツによると、サイードはシオニズムの根拠となった「対抗神話」を作り上げようと努めた。それはシオニストの物語の特徴である「暗い歴史的宿命論と他者への排他的恐怖」に対抗して書かれたものである。サイードにとって「パレスチナ主義」とは、亡命と軍事占領の矛盾を証言する、一種のオープンエンドの反体制物語を指し、非教義的で人種的存在論にとらわれず、パレスチナ人とユダヤ人の両者の未来を創造するための前提であった。^[17]

イラン・パペの解釈によれば、サイードの「パレスチナ主義」は、狭い民族主義的衝動と彼が信奉する普遍的価値観との妥協であり、承認、説明責任、受容という3つの原則によってシオニズムとアラブの圧政の両方を克服しようと努めることであった。すなわち、ナクバの世界的承認はパレスチナ国家の樹立よりも重要であり、普遍的原則に従い、イスラエルは将来の難民帰還の前兆として民族浄化の説明責任を受け入れるべきであり、そして3番目に、ユダヤ人の苦しみの歴史的現実を受け入れることであり、これはイスラエル人が彼らの国家が建国されたより広いアラブ世界に統合するための前提条件である。^[18]

エルサレム・ヘブライ大学のイスラム史教授ハイム・ガーバーは2004年に、第一次世界大戦前のアラビア語の報道に関するラシッド・ハリディの研究からわかるように、パレスチナ人の国民感情、すなわち「パレスチナ主義」は、英国委任統治下での本格的なシオニスト移住が始まる前から存在していたと主張した。^[d]

2年後、ジェイソン・フランクスは、パレスチナ国家を支える価値観、信念、伝統、歴史の集合体を表すためにこの用語を使用した。^[e]彼の分析では、パレスチナ主義はシオニズムと正反対であり、パレスチナ主義とシオニズムはイスラエル・パレスチナ紛争で競合する双子のイデオロギーコードであり、どちらも紛争の原動力となっているテロリズム、民族主義、宗教的要素を説明している。^[f]彼はさらに、パレスチナ主義の根源は1908年の青年トルコ人の反乱にあると主張した。この反乱は、トルコ革命によってオスマン帝国の検閲から報道機関が解放され、独自のアイデンティティを主張する地元の人々が出現することができたため、当時のパレスチナ民族主義感情の出現に決定的な役割を果たした。その後、パレスチナ主義は「シオニズムとイギリス帝国主義に対する反動としてだけでなく、より広いアラブ世界に対する反動としても」発展した。^[19]

クリスーラ・リオニスは、2016年にパレスチナ映画史に関するモノグラフで、パレスチナ人のアイデンティティの近時性理論に異議を唱えた。国民意識の発展をたどる中で、彼女は、1917年のバルフォア宣言と、パレスチナ人としての国民意識を結晶化した1948年のナクバによって刺激された「パレスチナらしさ」から、 1968年のカラメの戦いの結果と彼女が考える「パレスチナ主義」への移行を、3つの核となるエピソードを通じて発見した。^[20]

ガーバーの記事から1年後の2005年、アルアクサ・​​インティファーダの文脈で執筆したバット・イエオールは、陰謀論を広めた著書『ユーラビア：ユーロ・アラブ』 ^[21]の中で、「パレスチナ主義：新たなユーラビアのカルト」と題する一章をこの言葉に割き、彼女が「パレスチナ崇拝」と訳したパレスチナ主義は、伝統的なヨーロッパの反ユダヤ主義の新たな手段であると同時に、^[22]「1930～1940年代のユーロ・アラブ・ナチズムの復活」でもあると主張した。^{[23]彼女の見解では、パレスチナ主義は、}英国国教会の司教で神学者のケネス・クラッグ^{[24]と、エルサレムに拠点を置く}サビール・エキュメニカル解放神学センター所長のパレスチナ人英国国教会司祭ナイム・アティークの著作から生まれたものだった。^{[25] [26]}しかし、どちらの作家も執筆時点ではその用語を使用していなかったが、バット・イエオールは、イスラエルの占領下でのパレスチナ人の苦しみを描写することでヨーロッパ人の良心に訴えようとする教会の試みと彼女が考えるものを特徴づけるためにその用語を使用した。^{[27] [g]}さらに彼女は、この「パレスチナ主義」の影響は、ジャック・シラク、ハビエル・ソラナ、ロマーノ・プロディからドミニク・ド・ビルパン、メアリー・ロビンソンに至るまで、パレスチナ問題を世界平和の中心課題と見なすようになったヨーロッパの主要政治家の立場に見ることができると主張した。^[28]彼女にとって、パレスチナ人の窮状をキリスト教が喚起することは、キリスト教によるユダヤ人の悪魔化という根底にある伝統を裏切るものであり、^[27]「現代のユーラビアのカルト」の地位を獲得した。^{[29]より具体的には、神学の観点から、彼女はこの「キリスト教パレスチナ主義」を異端であると解釈しました。なぜなら、彼女はそれが}マルキオン主義の一種であると主張したからです。^{[30] [h]}

この言葉はその後、英国人ジャーナリストのメラニー・フィリップスが著書『ロンドニスタン：英国はいかにして国内にテロ国家を創り出しているのか』の中で、パレスチナ運動に対する否定的な表現として取り上げ、その中で彼女は、ムスリム同胞団の一部門である英国ムスリム協会が英国における「過激なパレスチナ主義」の「先鋒」となっていると主張した。^[31]

2007年、パレスチナ人の国民的権利が西洋文明、特にその宗教的価値観に対する脅威であるという考えが、チェシャー州ストックポートのヘイゼルグローブ・フルゴスペル教会の副牧師であり、ティム・ラヘイの患難前携挙研究センターのメンバーでもある福音派神学者ポール・ウィルキンソンの著書で主張された。^[32]英国のキリスト教シオニストである彼は、その年、著書『 For Zion's Sake 』の一章を、キリスト教シオニズムのアンチテーゼとして、彼が「キリスト教パレスチナ主義」と呼ぶものに捧げた。^{[33] [34]彼は2017年に、}置き換え神学の研究の第2巻である『裏切られたイスラエル - 第2巻：キリスト教パレスチナ主義の台頭』で、より詳しく主張を展開した。^[35]

ウィルキンソンのキリスト教パレスチナ主義批判は、キリスト教徒は神の「主権の手」が1948年にイスラエルを建国したことを認めなければならないと主張している。^[36]ユダヤ人のパレスチナへの集結はパルーシア、つまり王であるキリストの再臨の前提条件であるため、親シオニストだけが真のキリスト教徒である。^[37]ユダヤ国家イスラエルへの無条件の支持は、キリスト教徒がメシアによる終末を期待していることを前提としている。ウィルキンソンは、パレスチナ人など存在せず、彼らの国家、言語、文化、宗教は反キリスト教リベラル派が仕掛けた作り話であると言う。^[38]この考え自体は単に「イスラエルを滅ぼすためにイスラエルに対して仕掛けられたイスラム戦争におけるもう一つの戦術的策略」に過ぎない。他のキリスト教徒、特にイスラエルを批判するパレスチナ人キリスト教徒は、パレスチナ人の「認識された」苦しみについて語り、^[39]親パレスチナのプロパガンダを支持してユダヤ人憎悪を煽動している。非シオニストは反ユダヤ主義のナチス同調者である。^{[40]この本は、}ロッキーマウンテン芸術デザイン大学の人文科学教授である神学者ダレン・M・スレイドによって激しく非難された。^[i]

2010年にイスラエル人ジャーナリストのモシェ・ダンはパレスチナ主義を「イデオロギー」と表現した。それはイスラエルを入植植民地国家とみなし、1949年の休戦ラインで定義されたパレスチナ領土におけるパレスチナ国家の樹立と、パレスチナ難民の帰還権の実施という2つの当面の目標を掲げるものである。2021年に主張を繰り返したダンによると、「イスラエルの排除」という長期目標は、パレスチナ国民規約（1996年のオスロ合意後に失効）とハマス規約（2017年に公式に廃止された条項だが、ハマスが依然として支持している）の両方で明示的に求められていた。^{[41]この「イデオロギー」は、} 1993年のオスロ合意によってイスラエル自身によって正当化されたと彼は主張した。ダン氏は、パレスチナ人のアイデンティティは、ユダヤ人の国民国家であるイスラエルに対抗するために作られた虚構であり、パレスチナ西岸にはユダヤ人の考古学的遺跡がたくさんあるためイスラエルが領有権を有するが、そこにもパレスチナの他の場所にもパレスチナの歴史的遺産の証拠はないと主張した。^[42]

タワーマガジンのジャーナリストであり、イスラエルプロジェクトの元顧問であるベン・コーエンによると、^[43]パレスチナ主義は最近の反ユダヤ主義を形成する中核的なイデオロギーであり、ネオファシスト、リベラル、極左、イスラム主義者を束ねた社会運動の外観を呈し、1945年以降のユダヤ人の自立の時代に戦闘的に反対している。^[j]

2018年、親シオニストの英国人ブロガー、デイビッド・コリアーは、その使命が「我々の敵がいかに有害であるかを皆に示す」ことだと述べ、パレスチナ主義は言論の自由と人権運動に対する脅威であり、反ユダヤ主義の感染因子であると主張した。

「パレスチナ主義」は、自由、議論、開放性、人権にとって忌み嫌われる病気です。…この病気にかかった人は、無実を主張する否定の手段を得ると同時に、反ユダヤ主義に感染するでしょう。^[k]

2021年、ラシダ・タリーブ、イルハン・オマル、アヤンナ・プレスリー、アレクサンドリア・オカシオ＝コルテスなどの民主党の同僚（「スクワッド」）がイスラエルの人権状況を批判したことに対するアメリカの超党派議会による攻撃を分析し、シオニスト批評家のピーター・ベイナートは、 Jewish Currentsに寄稿し、後者を擁護した。彼は、そのような批判は反ユダヤ的であるという前者の主張自体が偏見の証拠であり、「集団のアイデンティティーを理由に人々を劣等視する」ことであり、アメリカ社会全体で一般的である反パレスチナ主義の形をとっていると主張している。^[l]

ベイナート氏にとって、反パレスチナ主義の偏見は、「反イスラエル」や「反ユダヤ」とは異なり、「反パレスチナ」という言葉がほとんど存在しないという事実にもかかわらず、「遍在的」である。彼が発見したように、Google 検索を行うと、^そのような政治家を反ユダヤ主義と関連付けるリンクが無数に展開されるが、一方で、下院でこれらの非難を繰り返すマイケル・ウォルツ、ジム・バンクス、クラウディア・テニー、テッド・ドイッチ、ジョシュ・ゴットハイマー、キャシー・マニング、エレイン・ルリア、ディーン・フィリップスといった彼が挙げる国会議員がパレスチナ人に敵対的であるという証拠は Google では得られない。この点で彼らの偏見には強力な証拠があると彼は主張している。^{[n]ベイナートは、イスラエルのアパルトヘイト慣行や}ユダヤ人至上主義の領土的野心（B'Tselem ）を非難する民主党のグループについては、国際法違反に対する反対を反映しているに過ぎないと考えている。これは、ヒューマン・ライツ・ウォッチなどのNGOも共有している見解である。ベイナートは、反ユダヤ主義と反パレスチナ主義を歴史的に類推している。^[44]ユダヤ人を平等に扱うよう求める圧力が19世紀に政治的に勢いを増すまでは、ユダヤ人を劣等な存在として扱うことを意味する言葉はなかった。ユダヤ人が法的に認められると、反ユダヤ主義という用語は、ユダヤ人市民の権利の平等に敵対する人々を指すものとして流行した。同様の論理が（反）パレスチナ主義という用語にも当てはまる。20世紀を通じて、アメリカとイスラエルの言説は、パレスチナ人のような言葉はほとんど許容しなかった。パレスチナ人も平等に値するということは、いまだに口にできない。そして、パレスチナ人の平等を主張する人々は、それ自体が反ユダヤ主義であるという執拗な非難は、ベイナートにとって、一種の偏見を構成する。IHRAの反ユダヤ主義の定義の有効性は、このように解釈された反パレスチナの抑圧的な慣行がいかに沈黙させられるかを、印象的に示している。^[45]

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