バルト新異教主義

バルト・ネオペイガニズムは、バルト人（主にリトアニア人とラトビア人）の間で再活性化した土着の宗教運動の一種である。 ^{[1] [2] [3]}これらの運動は19世紀に起源を遡り、ソビエト連邦下では抑圧されたが、ソ連崩壊後は、バルト人の祖国と海外在住のバルト人コミュニティの両方で国民的、文化的アイデンティティの再覚醒と並行して、保全運動と密接なつながりをもって開花した。^{[4]この復興の最初のイデオローグの一人は、}プロイセン系リトアニア人の詩人で哲学者のヴィドゥナスであった。^[2]

2018年にフランシスコ教皇がバルト諸国を訪問した際、ディエフトゥリーバ運動とロムヴァ運動はフランシスコ教皇に共同書簡を送り、キリスト教徒仲間に「我々自身の宗教的選択を尊重し、古代バルト信仰の国家的承認を得るための我々の努力を妨害するのをやめるよう」促すよう求めた。^[5]これらの運動は、「何世紀にもわたる偏見と迫害を伴う」ため「異教徒」という用語の使用を好まないと述べている。^[6]

ディエヴトゥリーバ（ラトビア語の複合語で、ディエフ（神）にトゥレット（持つ、支持する、見守る、保つ）を足したもの。文字通り「神を守る」）^{[7] は}ラトビアの異教復興であり、 ^{[8] [9] [10]}ラトビア系カナダ人やラトビア系アメリカ人の国外居住者のコミュニティにも見られる。 ^{[11]これは}バルト諸国の異教に対する一元論的神学的アプローチ^[12]を特徴とし、すべての神とすべての自然はディエフの表現である。^[13]一般的な見解では、ディエフは超越的な現実の源泉であり、物質エネルギーの基質であり、宇宙を定める法則である。^[13]

この運動は1925年にエルネスト・ブラスティンシュが『ラトビアのディエヴトゥリーバの復活』という本を出版して始まった。^{[14]ラトビアが}ソ連に併合された後、ディエヴトゥリーバは弾圧されたが、亡命者の間では運動が続けられた。1990年代以降、ディエヴトゥリーバはラトビアに再導入され、再び成長し始めた。2011年には約663人の正式メンバーがいた。^[15]ディエヴトゥリーバのロクステネ神社は2017年に開所された。 ^[16]

ロムヴァはバルト諸国の伝統的な民族宗教を現代的に復活させたもので、キリスト教化以前のリトアニア人の宗教的慣習を復活させたものである。ロムヴァは民間伝承や習慣に残るバルト諸国の異教の伝統を生き続けていると主張している。^{[17] [18] [19]}

ロムヴァは主にリトアニアに存在しますが、オーストラリア、カナダ、米国、^[20] 、イギリスにも信者の集会があります。^[21]ノルウェーにもロムヴィアイがあります。^{[22]ロムヴァの信仰を実践することは、多くの信者にとって、伝統的な芸術の祝福、バルト諸国の民間伝承の語り直し、伝統的な祝日の実施、伝統的なバルト音楽の演奏、伝統的な}ダイナ（賛美歌や歌）の歌唱、環境保護活動、聖地の管理などとともに、文化的誇りの形と見なされています。 ^[23]

1995年にリトアニアで結成された再現団体ヴィルカトラカイ（元来バルトゥヴァという名前）は、バルト海の異教に対する男性的な見方で知られている。^[24]クロノ運動は2003年にロムヴァから分裂して結成され、ロムヴァ指導部が神学を犠牲にして民族誌研究を重視していることに不満を表明した。彼らはまた、ロムヴァが宗教行事でメディアや他の部外者に対してオープンであることにも批判的だった。^[24]

• Latvijas Dievturu sadraudze (ラトビア語)
• Dievsēta — アメリカのディエフトゥリ
• マラス・ロックス財団（ラトビア語）
• クロノバルト司祭アカデミー（リトアニア語）
• リトアニア ロムヴァン教会(リトアニア語)
• ヴィルカトラカイ（リトアニア語）

記事

• アリイド・ネイラー。ソ連の権力が消え、バルト諸国の歴史的な異教の過去が再び現れる
• アリイド・ネイラー。バルト諸国の奥地で異教の儀式が復活している。
• ヨナス・トリンクナス。古代バルト宗教の復興。